淡淡微風
明月清涼地，佳茗在握時。 淡淡微風起，停杯欲語遲。
嗬嗬，抱歉，這幾天手忙腳亂，沒時間續寫，莫怪莫怪：）
嗬嗬，羅嗦了好幾篇，總算把封建迷信的糟粕給交待了，可以換成道貌岸然卻常常隔靴搔癢言不及義的西方模式了。
這世界上有很多種信仰，差不多都建立了自己的體係。有的相似，有的同源，有的獨樹一幟，有的大差不離，但是大致上都是一個特點，那就是：不講理：）
信仰是講崇拜的，講理的話，就沒辦法崇拜了。
當然了，所有信仰都不會承認這一點，大家都有一套自己的說辭，都覺得自己最好，別人都不好。
不過，這裏麵有個異數，那就是佛家。
我之所以用佛家而不用佛教，是因為到了佛教的部分裏，也差不多成了偶像崇拜，總是在拜佛燒香——燒香拜佛是不是迷信呢？這個問題我們以後專門討論。
釋迦牟尼佛就這個問題專門強調了一個原則：依法不依人。
恕我孤陋寡聞，不知道哪個宗教是這樣教人的，哪位了解可以教我。
每種信仰都有自己的教義，也都有自己的體係。
不同的信仰體係各有特色也各有優劣，但是他們都有一個特點，那就是都有自己的公理。
每種信仰體係，都是建立在自己的公理之上的，沒有公理的基礎，就不能自圓其說，碰到較真兒的信眾或者對頭，就會麻煩。
比如基督教，就是建立在“上帝”的基礎上，無論什麽樣的的問題，問到最後，都會歸結到“上帝”頭上，遇到了上帝，你就沒辦法前進了，所以，“上帝”就是基督教的公理。所以，我常常說基督教是種“感情型”的宗教，您信任上帝就一切ＯＫ了，所以他們特別講一個“信”字。
別的信仰體係也都大差不離，都是有一個超然的人格神，然後讓你去信仰。一信仰，就沒問題了，因為遇到問題往那裏一推，而你又沒資格沒能力找神對質，就解決了。
不同的，大約隻有兩個：一個是佛家，一個是科學。
一定又有科學人對這樣的說法不滿了，嗬嗬。
佛家——當然佛教另當別論——是建立在理論與驗證之上的，他的每一個理論，都是建立在可驗證的基礎上的，驗證的方式方法，都明明白白的告訴你，你隻要願意去做，一定能得到答案。這個過程，就叫做“修”，驗證了以後，就叫做“證”。
如果你覺得證明不了，你完全可以不信——該幹嘛幹嘛，就象不相信重鉛球和輕鉛球從空中掉落的速度一樣的人照樣賺錢做生意而不會對生活有任何影響——他不會說你不信就下地獄啊遭報應啊什麽的，如果有學佛的人這樣告訴你，你就可以認可他是迷信或者邪教了。
佛家的體係，都建立在一個公理之上，就是我們題目說說的：因果律。
一切結果都事出有因，沒有任何事物是憑空出現的，一切原因也一定會產生結果，絕不會忽然就消失。
科學呢？科學實際上分類很多，每個不同的分支，比如物理、化學、數學，都有自己的公理，然後在不同的公理之上建立自己的體係。那麽，所有的科學集合有公理嗎？有，也沒有吧。以我個人的看法，科學的公理，就是默認：這樣的建立在邏輯學基礎上的分析體係，是可以認識終極真理的。
再進一步說，就是：通過思想，就可以把世界的一切問題都弄明白。
是不是世界上的一切事情，是可以通過邏輯學處理？
是不是世界上的一切問題，都能通過思想搞清楚？
這個問題，還是留給哲學家吧。
我們存疑，留給曆史或者未來去做結論。
之所以提出這一點，是因為這裏，科學與佛學是有所不同的，佛學認為，這樣的方法並不能天然的趨向真理，邏輯不能認識終極真理。真理最終隻能通過人本身，或者說生命體本身，才能真正的體驗到——好像好像有種說法叫“超驗”吧？雖然還差得遠，卻也可以差強比擬了——物理、化學之類的實驗室科學，是無法打通生命與非生命的界限的。
而對世界的終極體察，是隻能通過生命體自身完成，而不可能通過非生命體來模擬的。
當然，在最終真理之前的很長一段路，大家還是可以互相印證，互相促進的。
但是，目前，我們不想去論證這些，這些，也不是我們目前的發展水平能論述的清楚的。所以，我們把問題留給未來。
佛家在這裏，有自己的看法，當然，我們很容易看得出，從認識論上看，佛學比科學高了一層——又當然，高了一層也未必正確，每個人都可以不同意。
佛家說：不可思議。
佛家認為：有些東西，是不可能用思維理解的，是不可能用語言描述的。
連思維都做不到，更何況邏輯了。
佛學的理論，很多是無法用現在的科學手段證實，沒有辦法用實驗室的數據來衡量的，隻能是修行者個人的生理心理體驗，因為它們是“超驗”的。
最終，它是心理性的，意識性的——其實是超越心理與意識的——是一種個人感覺，用物質性的儀器，物質性的數據，隻能是“隔”了幾層的，翻譯過後的結果，是間接性的東西，距離本質有多遠，難說的很。
佛學的看法是：對生命本質世界本原的認識，是不可能通過物質手段得到的，對真理的最終體察，是不可能通過思考而達到的。
思考尚且達不到，那麽，目前建立在邏輯學分析推理基礎上的科學，能不能得到我們的最終真理，也就可想而知了。
但是，最終真理不能通過科學研究而到達，並不是說科學就沒有了價值，而是說科學隻是不能達到最終結果。但是，在最終結果之前，科學是可以用自己的一套語言、思路，提供幫助，加快趨近，或者提供容易理解的解釋——畢竟，現代人的思想體係，已經基本上是科學語言了——或者，科學提高自己的層次，引入“超驗”的內容。
邏輯學層麵的，大約隻能算是知識，超越邏輯，才能是智慧。
據說，有一門學科叫“科學學”，不知道有沒有涉及到了這個層次。
佛家的體係，都建立在一個公理之上，就是因果律。
如果我拿現實的例子去證明因果律，實際上是舉例說明，而不是證明，都是拿結果證明原因。
我既然說這是公理，就是說無法證明，如果有人能夠證明，我很歡迎。
因果律，換個說法，就是“有因必有果，有果必有因”，
生活中有句話，“沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨”，我們稍微改變一下，就是“沒有無緣無故的果，也沒有無緣無故的因”，所有的因果，都是纏繞在一起的，沒有辦法分的開。任何一個果，都是由很多因再加上“緣”，“和合”在一起，造成的果，既不是獨立的，也不是唯一的，他們不是一一對應關係。所以在佛家的理論裏，關於因果的計算，說“唯佛能知”，也就是說沒有人算的清楚。而這個所謂的“知”，為了得到那個結果，要花的時間，也是“無量無數”，完全沒有性價比。
但是，這並不是說因果是糊塗的，是無法看清楚的。如果你真的去追溯，每個“因”，與每個“果”，都是“曆厲分明”，清清楚楚的。
這就比如，沒有人說的清楚一束光裏有多少個光子，也沒有辦法跟蹤每個光子，但是理論上說，如果試驗條件足夠好，就可以做到一樣——嗬嗬搞科學的朋友別拿這個來砸我，這是很多年前看來的，如果書上錯了，或者科學又發展了，就請告知。或者幫忙找一個更合適的例子，多謝。
所以一般來說，我們所指的因果報應，都是指大致上的趨向性。既，“惡因遭惡果”，而不是某因遭某果。具體到後來，早就被無數的新因新緣給改變的麵目全非，看不清本來麵目了。但是，無論如何改變，大的方向，是不會變化的。所以，那些以為既然定因未必有定果，就可以為所欲為的人，是打錯算盤了。
再換種說法，就是世界上不會有任何東西脫離於規律之外，有了就不會沒有，沒有的，絕不會有，隻是狀態變化了，卻不會消失、不見——是之謂“非空非有”也。
這樣的思想，我們現在看來，也許平平無奇，但是如果還原到二千五百年前，釋迦牟尼佛，是怎麽認識到如此深邃的，與現代科學相符甚至超越現代科學的理論的？
在我這個係列的第一篇還是第二篇，有位朋友跟我一句，我忍不住跟他開了個玩笑，那位兄台也是妙人，回了句：不昧因果。
不由得微笑。
這句話，就是出自眾所周知的“野狐禪”。
不過，野狐禪這名字大家都知道，具體內容，所表達的意思，卻沒有多少人真正清楚。
故事的大概內容，就是說，一位修行人，德高望重，有人問他：大修行人還落因果否？
——大修行人，指的是菩薩、佛這個級別的。
這位修行人回答：落。
結果是，他去世以後，就投生做了五百世的狐狸。
一字之差，戧人慧命，因果就有如此嚴重！
所以，我現在在這裏大放厥詞，不知道多少世什麽身等著我呢，阿彌陀佛，善哉善哉，希望看這個係列的朋友們不要辜負了俺慘重的付出啊：）））
那麽，為什麽他回答“落”，會錯的那麽嚴重呢？
佛、菩薩，位置高了，真的就不落因果了嗎？
那麽，我剛才說的“公理”，還怎麽個公法呢？
如果修行到佛、菩薩那麽高深的水平，還跟我們一樣，在因果中顛倒錯亂，這佛還學個什麽勁兒呢？
欲知後事如何，請聽下回分解。
嗬嗬多謝，說的很好啊：）
其實沒有必要把科學定義得如此局限。科學是可以發展的。科學，本來就是一種哲學的分支，隻是在近代更細致和實用而已。科學可以在未來包括佛教。佛教可以在未來包括科學，大家一起發展，搞大統一。
有關殺生，是否也可以算是超度了呢。：）那樣，殺生，就可以有壞業，也可以有好業。
嗬嗬，我覺得你對慈悲有誤解，太著相了。
我們誇獎一個識大體、見識不凡的人常會說這個人有“覺悟”。覺悟這個詞很有意思，“覺”在先後，“悟”在後，覺是悟的必要條件。
有種說法：“佛是覺悟了的人”，我很認同。釋迦牟尼佛說：“眾生皆具如來智慧德相，唯因妄想執著不能證得”其實，人和佛在本體上是一樣的，因不悟而有差別。為什麽佛是“覺悟”的人？喬達摩悉達多王子為什麽最後成了釋迦牟尼佛？這和他第一次出門見到的種種普通人習以為常的景象有關，他覺出了眾生“生、老、病、死”的苦，他“覺”的能力遠遠超出了普通人。
我認為這“覺”的基礎就是慈悲心，沒有大慈悲心，也就不可能有那樣的“覺”，慈悲心是覺的第一步。這是我對慈悲的理解，也不知道對不對，還是請風兄來解答吧。
父母親人朋友遇到不幸，肯定傷心難過，這是人性。生身為人，那就一定有人性，這是人無法超脫的。佛能不能感知六道眾生的苦我不知道，但我知道，人不能。“子非魚，安知魚之樂？”，它過的可能很自在，你怎麽就認定它苦呢？無非是你自己的心理在發表感慨而已。海鷗吃剛孵出的小海龜時，你應該為小海龜苦呢，還是為海鷗樂呢？
想起老子的一句話：天地不仁，以萬物為芻狗。
天地慈悲嗎？如果慈悲，那為什麽這麽多天災，導致生靈塗炭？
天地不慈悲嗎？春風雨露，滋潤萬物。春華秋實，滋養萬物。這是多麽大的慈悲。
其實，天地本無所謂慈悲與不慈悲。天是什麽，大氣通過陽光折射產生的現象而已，地是什麽，浩瀚宇宙中的一顆行星罷了。它根本沒有人類的情感，慈悲隻是你自己的心理活動。
佛的大慈悲心，是不是也和天地相同呢？如果你看眾生都是同樣的慈悲心，這等同於你沒有什麽慈悲心。試想，一個人能做到父母死去時的感受和看到一隻蚊子死去的感受相同嗎？如果真有這樣的人，我隻能說他沒人性。
佛已經超脫了，“有了真正大的慈悲心”，“不僅能感知人的苦，也能感知六道眾生的苦”，當有這樣一個高級的存在，看待你的生命等同於一隻螞蟻的生命的時候，我覺得，那種情感，和慈悲不慈悲完全無關。
佛說萬法唯心，什麽是心，楞嚴經裏有佛的開示，有興趣的朋友可以去領會。佛教一直不停重複強調心念的重要，其中慈悲心、懺悔心、信心、出離心又是重中之重，那麽慈悲心為什麽那麽重要呢？這裏談談我個人的體會，一點淺見和各位探討。
想象一下，自己生病的時候，身體是不是很難受？當自己的感情受到傷害，心裏一定感到痛苦，這是每個人都具有的感受力。如果父母親人朋友遇到不幸呢，我們是不是也會感到傷心難過？正如我們看到四川的同胞在地震中失去家園和生命，多少人淚如雨下悲痛不已。這些傷雖不是直接痛在自己身上，我們也能完全地感受到災民的痛苦，才有萬眾一心，出錢出力一起幫助受難的人重建家園。因為我們和他們是那麽接近，感受得到了他們的苦難。我覺得這就是一種感同身受的力量，是由己及人的慈悲心。
普通人基本上也就到此為止了，對身邊的人和事比較關心，對離我們生活比較遠的人，他們的苦難就不容易再引起我們的同情，比如對非洲被屠殺的人民，對南亞海嘯中喪生的民眾的感情就比較淡漠了，不再有那種撕心裂肺的痛，何況對動物，對那些螞蟻蟑螂一類微不足道昆蟲，我們和它們的距離太遠了，感受不到它們苦，所以，人殺動物就可以完全沒有一點心理負擔。可是佛卻告訴我們世間的真相，六道眾生本來同源，在因果輪回裏，生生世世與我們互為父母。
佛是覺悟了的人。佛菩薩覺到世間的苦，他們不僅能感知人的苦，也能感知六道眾生的苦，是無緣大慈，同體大悲，這才是真正大的慈悲心，也是他們覺悟的根源。可是一般凡夫沒有覺悟，慈悲心難生，查覺不到眾生的苦，於是敢肆意妄為，犯下種種罪錯，在因果裏翻轉流連，不得解脫。
沒有慈悲心，怎知世間眾生的苦？不覺苦，出離心從何而來？沒有出離心，為何學佛？不學佛，何須懺悔？何須信？
如果說我們所看到的前世資料是可信的，透過這些資料的歸納分析，就可以窺見到輪回與因果的蛛絲馬跡；如果人真的有前世，那麽人們世世循環輪回的規律或原則，就成為非常重要的一門學問。
雖然這已經進入了宗教哲理的範圍，我們仍然必須在此提出並加以討論，因為這是關乎到每個人在這個地球上怎樣生存下去的切身問題。
為了運用催眠所得到的前世資料，以便將來可資證明為宇宙人生的真實學問，使人類正確地繼續在這個地球上生存進化下去，我們就必須認真地，把我們所見到的因果輪回的原理，說出來讓大家知道。
以下就是目前我將已知的個案資料加以歸納整理後，所推論出來的幾個輪回因果的原則加以列舉，謹供關心這件事情的每一位讀者參考。
原則一：每個人生都有一個主要的課題(所有的困苦災難都是針對這個課題而來，今世做不及格，來世得從頭再來一次，世世做不及格，就必須好幾世在同一個小圈圈內打轉，無法超升。所以用自殺來解決今世痛苦的人，很可能來世會遭遇更深的痛苦，使得課題更大、更複雜，生命更加麻煩。)我們進入肉體生命的最大理由是從經驗中去學習智慧及技巧。
不幸的是，我們在學習的過程中，竟無可避免地犯了“做人”方麵的誤差。
這種錯誤就像佛教所說的“業障”，和基督教所說的“世人都犯了罪”那種與生俱來的原罪，兩者的道理是相通的，同樣會影響到我們生命的進化。
在催眠狀態中的人，都會有形地或無形地感到這種業障的力量。
我們每個人在重新來到這個物質世界之前，其實或多或少地了解到我們此行是要做什麽的，也就是說，我們的潛意識其實相當清楚此生的目的何在，在催眠中，大多數的人都能找到這種靈識。
至於生命的真正目的，不外乎繼續所學習的過程及處理前生所造成的業障，不管是哪一個，都是我們今生的主要課題，需要我們全力以赴，才能完成我們在地球上的生命輪回。
在催眠中，我們經常看到許多人碰到的艱難困苦，往往是因為他們的業障所產生的；還有一些是為了訓練自己而安排的，無論如何，我們都必須以最大的智慧和能力去克服。
對於業障所產生的因果輪回，其義甚明，不必舉例；至於自我磨煉的說法，可能大家不太清楚，容我簡單舉個例子：有一對情侶，曆經兩、三世以來，必須千辛萬苦，才能有短暫相聚的時間，為的是要學習如何應付環境所施加給他們的壓力，進而學習到一件事：麵對事實，不管多麽艱難，都要為了愛情，繼續下去。
明白這個道理：我們可以清楚地知道，今世所受的痛苦，並非全部由我們的業障產生，更有一些是完成人世的學習過程所必須經過的劫難。
很多人好幾世都有前世類似的命運，幾乎都在同樣的小圈子裏打轉，很可能就是沒能衝破這些困苦的障礙，無法完成他們的課程，一直在同一個課題上轉圈子，無法超升。
不管是哪一種痛苦與困難，我們都必須用耐心與智慧去忍受它、處理它、解決它，甚至於巧妙地避開或化解它，使我們能夠順利地繼續學習的過程。
絕對不可以因為太痛苦就用自殺來逃避，因而破壞或中斷了生命進化的程序，這種破壞對於我們自己的生命所造成的傷害將是難以估計的。
原則二： 人與人之間的一切恩恩怨怨，必須以慈悲、仁愛、寬恕來終結。 (慈悲仁愛是消除人們業障的第一個良方；忍受冤屈是消除人們業障的第二個良方。)人與人之間的恩怨，若不互相寬容，互相慈悲，任憑人們去冤冤相報的話，就像鍾擺那樣一直擺過來擺過去，永遠沒完沒了，被牽連到的人就會生生世世在輪回裏翻滾，超越不得，永遠無法跳出這個噩夢圈子。
人世五倫之間的情愛，也是脫不出這一個原則，良好的親子或朋友之情、美麗的男女愛情，絕非上天所賜予的，乃是根據每個人的恩怨業績，使人們消仇報恩而刻意安排的。
所以，得不到愛情的人沒有仰天悲鳴的必要，自愛情中得不到甜美甘果的人，也沒有埋怨的權利，隻有努力去學習慈愛寬容，才能消除惡因，確保今生以後得到較好的緣分。
拿夫妻之間或情人之間的關係為例，更可以把這種道理看得更清楚：夫妻之間很多是有累世的恩怨情仇的，一世沒有把恩怨解決，再世就會互相碰麵，直到有一世兩個人恩愛和諧為止；有時候，一種關係沒有成功，來世可能就以另一種倫常關係出現，必得兩人以愛心互相對待以後，才能消解仇怨；今世若能互相慈悲仁愛，消去了仇怨，來世就可專注於生命的進化，或享受生命的樂趣，甚至於選擇世世結善緣下去，不再受惡緣幹擾。
如果你今世得到的愛情是苦的，心有不甘，硬是要去報仇解恨，往往就會造成更大更多的業障，不是今後更痛苦，就是來世更淒慘。
如果了解苦果是一種業障，而歡喜地接受下來，消化它，以慈悲仁愛來看待對方，順利地化解了你們之間的冤仇，一定會在今世得到平安，來世得到更大的幸福，讓生命提升到較高層次中去循環，造就自己，也造就別人。
在本書前幾章裏，我已經很清楚地列舉了不少例證。
這種“愛”的原理，相信每一位讀者應該會有深刻的印象。
有很多愛情，在某種程度上，其實是人生一種最大的業障。
一個人假使因為業障太多，把一生的時間都消耗在解決業障上，也等於是沒有時間去進行前來人間學習的主要目標了，因而浪費了人生，那是相當可惜的事情。
我們都應當努力以最快的速度消除本身的業障，早日回到生命學習的正道上。
而快速消業障的方法，就是以慈悲仁愛去對待橫逆，以及仇視、陷害你的人。
在很多情形下，另外一個提升精神力量的方法就是超越某種特殊的障礙，這種障礙多半以接受某種令人難以忍受的痛苦為表現，也就是讓人毫無來由地經曆種種災難和痛苦，忍受這種無名冤屈之苦，也是消業障的一條捷徑；這些痛苦和難堪並不一定跟業障有關，一個即將變成聖者或是將完成在這個地球上輪回的人，往往也會選擇這種冤屈，以加速成就得道的過程，一個能夠忍受痛苦的人，必定是一個慈悲仁愛的人；一個能慈悲仁愛的人，才有能力超越生命輪回的業力。
可以想像得到的，盡管一個人暫時被救入天堂或極樂世界(倡印者注：並非指經上講的“西方極樂世界”，而是常人講的仙界)，如果他們在這個世界上尚未學到足夠的慈悲仁愛的話，還是得返回輪回(倡印者注：即福報享盡仍須隨業受報)，再進入世界重新學習。
所以對一般人而言，最大的智慧，莫過於曉得如何去對別人寬宏大量，以慈悲仁愛去恩待每一個人；而且知道如何以開放豁達的心情，接受冤屈及苦難的挑戰。
而人世間最大的功德，莫過於廣施仁愛；或者是度化世人，教他們如何減少暴戾之氣，改以慈悲仁愛的互相對待，互相造就。
這種力量，小者用以創造個人平安快樂生活，中者締造祥和的社會，大者可以促進世界的和平。
加以推廣開來，就可以使我們生生世世都在理想的社會與世界中不斷進化。
原則三：施舍有方，終會有報(失去的財物，若是本應屬於你的，必定會再還回來；施舍出去的，若是算在你頭上的，必定會回報於你；巧取豪奪偷盜搶竊一時，終難免於困苦貧賤好幾世；隨時歡喜施舍給需要的人，是世世亨通的唯一法門。
以上的這些原則，都是從催眠中的人所敘述的幾世盛衰成敗的經曆所衍證出來的道理，也是他們智慧的結晶。
我們這一生既然是為了學習永恒的生命的技巧與智慧而來，就當明白一切物質條件隻要能支持我們達到學習的目的就可以了，不要為了貪多，而進入業障中，造成我們今後學習的困擾。
須知物質界的財物的來往，配合生命的輪回，就會產生一些定律與原則來，一個人若不慎冒犯了這些定律或原則，必然會無可避免地為其所限，影響到生命的進化。
如果我們做對了，那麽這種財物往來的數學定律，自然而然會成為我們學習過程中的助力。
使我們的學習過程不會因為缺少養命之財而成為痛苦的經曆。
這個道理好比數學原理，既準確又精細，一毫也不差。
所以，這些財物聚散的規則定律也是我們不可漠視的。
以上這幾個原則，雖然不能涵蓋一切人生的道理，但已足夠來說明我們這一生貧困富裕，或沉或浮的現象，更提供了一個使我們得以處世亨通的正確辦法。
美國上次大選時的第三黨總統候選人裴洛曾說，當他小的時候，住在美墨邊界靠鐵道且離車站很近的地方，有很多來往的遊民，常會到他家討東西吃，家人已習以為常，後來才問起那些人，他們怎麽曉得直接來這家討吃的？那些人就說，遊民之間會互相留記號，他們這一家門口有這個記號，所以大家就來了。
小裴洛就問媽媽說，要不要去把記號擦了，免得以後還有更多的人來。
裴媽媽說：“不，這些人隻是目前運氣比我們差一點，在他們需要的時候，我們幫他們一點是應該的。”
裴洛記住了這個庭訓，繼續去幫助那些隨時需要他幫助的人，如今他成了億萬富翁，熱心助人的作風，仍令美國這個功利社會的人感到新鮮而好奇。
而當我們讀到他家傳的助人精神，也就不會對他的發跡感到意外了。
“君子愛財，取之有道”，道就是方法，這個方法就是不斷地把我們手頭上剩餘的錢財投資在需要錢財的人身上，不管是施舍出去或借出去的，隻要能真正幫助對方即可。
這就是我建議大家去實踐而且效果最佳的因果投資法。
不要埋怨說，我一生樂善好施，為什麽到現在還沒有飛黃騰達？隻要一個人真心的那樣做的話，總會有那麽一天，不管是今生或來世，終究會輪到他發達的。
問題是，當財富積聚在他身上時，他是否懂得繼續用這些財富去幫助別人。
一個人即使是幸運地製造了極大的財富，卻把它花費在個人的物質享受上，他的財富就會慢慢走失。
如果他把財富用來改善公司員工的工作環境，增進員工的福利與需要，表麵上似乎在散財，其實是在創造他的千秋基業。
因為如此一來，員工的向心力增加了，就會為他製造更多的財富；或是把這些財富用來創造更多的就業機會，造福更多的人，他的財富也必定會繼續增加，今世就可以得到報酬。
這是從明喻的因果律上說。
基督教勸人積聚財寶在天上，佛教勸人種福田，都是在教我們如何把積聚下來的財富做最妥善的運用。
其中多多少少也有鼓勵我們去行善、幫助別人的意思。
事實上，如果我們運用得當，把財富用到幫助別人的途徑上去，或是花在慈善的事業上，則這些散出去的財富，將有可能一筆一筆地開花結果，回流到我們身上來。
“予人愈多，己愈多”，就是這個道理，而且這個好報大多可以延長到來世。
通常拿固定薪水的人，雖然沒有很多餘錢可以運用，但也照樣可以用小錢，隨時隨地去幫助在我們身邊有需要的人，有朝一日，像裴洛那樣的機會就有可能輪到我們去領受。
這就是暗喻的因果律。
錢財永遠跟著懂得運用它的人跑。
我們每個人都應該努力去正正當當的賺錢，並且用它來造福自己及幫助別人。
帶著濟世感恩的念頭努力去賺；帶著慈悲快樂的心情盡量去施舍。
生生世世，你都是快樂的富豪。
當然，在我們實行這個方法的時候，要多加留神一些假冒為善的人士或機構，小心不要受騙。
因果輪回終會證明這些欺騙別人善財的人，將來難免會在報應中把這些錢償還出來，而且那些錢最後仍會流到原先應該流去的地方。
原則四：好壞皆有報，相助不相抵(種什麽因得什麽果，果報絲毫不爽；我們的命運乃是操縱在自己手中。
我們以前所有的思想、言語、行動都會在現在或將來開花結果，讓我們自己去領受。
這是一種必然的定律。
我們應該清楚地看出自己的命運是自己造成的。
我們每個人都要為自己所做的一切大大小小的事情負責，害人一次就會受罪一次，助人一次就會蒙恩一次，當一個人既害人又助人時，就會既受罪又蒙恩，兩者同時發生，不僅有壞事臨到，也有好事發生。
壞事來了，歡喜去接，因為又消了一個業障了；好事來了，好好領受，並留些餘澤以備將來不時之需，以幫助我們度過難關。
我們要勇敢地麵對這一切，不要扶著犁向後看，橫生枝節，以致於多造業障，影響了生命的進化。
明了了這個道理，就可以更加積極地掌握與塑造我們自己的命運，從現在這個時候開始，我們就要下定決心，尋找真正可以改運撥命的方法，不但要在今生過得自在，也要在來世過得坦然。
在我們這一生中，最重要的莫過於鎖定自己的目標，也就是我們今生的課題，努力向前衝，緊握著我們自己的命運，遵照因果的原理，完成今世所要麵對的課題，使我們的生命早日超越出地球上的輪回。
當我闖進了前世現象這個窄門之後，就知道碰上了科學的盲點，好像從一部無線接收器裏收到了很清楚自稱是從外太空來的電波，也接收到了別人無法了解的訊息，報告出來給大家聽，卻被很多沒有聽過那種聲音的人恥笑、懷疑。
等我費了一番唇舌讓大家了解確實有那種聲音時，人們卻又七嘴八舌地說，那是地球上發出來的某種電磁波經過接收器的扭曲變造所產生的，根本不是外太空來的，而且怎麽可能有從外太空來的電磁波呢？說出這種我們看不到，無法證明的東西，實在太不合科學了。
科學所重視的是事實：肯定事實，尊重事實，分析事實，這是學科學的人所必須遵守的法則。
如今所碰到的事實是：人們的潛意識裏有一些記載，這個記載被當事人認為是前世經曆，我尊重了這個事實，把這些記載加以處理，發現對當事人的精神上和身體上的種種症狀幫助頗大，所以我就很努力地研究這種事實與現象。
我並不覺得我所做的事，有什麽不合科學的地方。
一、科學之外的迷思
如果說，前世這種事情，無法證明，所以不合科學，那我就要提醒大家，實際上我們對其他很多科學上無法證明的事情，也都默默地接受了，一點也不覺得不合科學。
我們不曾去過遠方的星星或銀河，卻相信它們的存在，因為我們相信天文學家和望遠鏡。
可是你知道嗎？你現在所看到的這些星星和銀河，其實是幾千萬年前的星星和銀河，在我們看到它們的光芒的這一刻，實際上它們已不存在於我們所看到的那個地方了，必須再過幾千萬年之後，那時地球上的人才可能看到它們現在的位置。
科學儀器無法探測思想和意識從來沒有人用儀器探測到我們思想和意識的本質，我們卻認為我們有思想、意識，因為我們相信自己的思想；從來沒有人測量到痛是什麽，我們卻相信疼痛的存在，因為我們相信自己的感覺。
同樣的，我們無人親眼看到以前的人是怎樣過日子的，也沒有看到明朝怎麽變成清朝的，可是我們卻都相信曆史及考古學家的記載，即使沒有人能夠證明這些記錄都是真實的。
誰能證明司馬遷的史記，是完全遵照史實而寫的？他又如何去實證漢朝以前的那些曆史？我們也無法證明，我們每一個人講的每一句話都是從我們的大腦發出來的。
即使我說我昨晚做了個夢，我也無法知道這個夢現在跑到哪裏去了。
諸如此類很多真實的事情，科學也都無法證明，可是我們都相信它們是真的，因為我們有了這種概念。
有朝一日，一旦我們搞通了前世思想了之後，也會願意相信前世這個概念是可能的；再加上一些理論上的依據及一些間接的證據，就能在認知上暢通無礙，一如我們接受達爾文時代尚未被證實的進化論一樣。
前世經曆這種事情，跟曆史的事件一樣，是一種無法直接證明的事。
要證明過去的事情，就要有目擊證人，而在催眠中所見到的可能是最佳的目擊資料，就像錄影帶一樣。
可是目前的科學方法，傾向於解釋這種目擊證人並不可靠，這種錄影帶可能是拚湊變造的。
所以，要判斷這種資料是否準確，隻能靠物證，也就是說跟判斷曆史記載的是否準確一樣，最好的物證就是去找遺跡或做考據。
在還沒有開始尋找證據以前，我們還必須確定：當事人在過去的生命中從來沒有接觸過有關的人物或事跡的資料。
如果這件事確定了之後，再去實地考據或核尋印證，而當各類資料都若合符節時，也就完成了我們目前所做的最佳證明了。
到目前為止，全世界已有數不清的個案。
這些案例，都不該用巧合來解釋。
以下是最近在美國洛杉磯發生的案例，提供大家參考。
這篇報告記錄在催眠師李德(MargeRieder)所著的《米勃羅之旅》(MissiontoMilboro)一書上。
二、集體交叉印證
該事件的主角是一名三十六歲離過婚的女記者，名叫毛玲(這是她的真名)。
她是因為緊張不安，經藥物治療無效，才被介紹給催眠師李德治療。
事情發生在洛杉磯近郊的愛西諾湖畔的愛西諾市。
腦中記起前世丈夫的名字
毛玲在心中一直浮現一個叫約翰·但以理·亞斯福的名字，她曾找遍所有的親戚朋友，卻記不起任何人叫這個名字的。
一直到進入催眠後才解開謎底，原來是她自己的一個前世丈夫的名字。
她在那一世的名字叫做利百加·康寧韓，生於一八三五年，世居維琴尼亞州的赫恩市，父親是一名鐵匠。
利百加又名貝姬，後來嫁給約翰·但以理·亞斯福，一八六０的間，住在維琴尼亞州的米勃勞市(MilIborough)，米勃勞市後來改名為迷勃羅市(MiIlboro)。
她在催眠中說，米市附近有一個溫泉。
她又說她今世最好的朋友巴巴拉·羅勃茲在那個時候是她的婆婆，兩人相處融洽。
莉莎婆婆
巴巴拉後來也被催眠，她在催眠裏證實了毛玲的說法，她那時名叫莉莎，是一個混血兒，她的母親叫雨眼，是一名印地安人，因為生她而過世，她的父親把她送給當農夫的伯父寄養，
一直到十三歲時才以兩頭牛的代價，把她賣給別人做老婆。
後來她丈夫自馬背跌下摔死了，她便改嫁給一位英俊瀟灑的印第安人，也住進了印地安保留區，直到兒子約翰兩歲時，她才帶著兒子住進米勃勞市，好讓約翰接受白人教育，至於印地安丈夫隻能偷偷摸摸地在夜晚來見他們，而在天未亮前離開，約翰長大成人之後，當了警官，而且娶了貝姬，也就是今世的毛玲。
前世丈夫的現世身分
有一天，巴巴拉和催眠師李德在俱樂部吃飯時，忽然間指著一名素不相識的男人說，那個人就是約翰，其實這個人當時名叫派特·格林，是一名在鋼鐵廠做事的工人。
李德後來將派特放進催眠中，結果證實了巴巴拉的直覺。
派特就是一百三十年前的約翰·但以理·亞斯福，貝姬的丈夫。
當時美國的南北戰爭正打得火熱，約翰是替北軍做間諜的，常年不在家，貝姬無法諒解這件事，感情出軌，愛上了一名馬販，名叫查理·摩根。
查理在當時是因為賣馬給約翰，才認識了貝姬。
前世男友
毛玲在一次催眠之中，提到她看到現世裏愛西諾市的警官周·拿沙洛夫斯基，也在一百三十年前的米勃勞出現，但並沒有說出當時的身份。
周後來也被帶進了催眠，說他就是查理·摩根，一八六一年自西點軍校畢業後，就被任命為北軍的中尉，派往田納西作戰，數個月後，辭職改為投效南軍，而且在著名的田納西西樂大戰中受了重傷，複原後才被派來做間諜，並以賣馬做掩護。
他在催眠中，竟也堅守間諜守則，不肯吐露自己的原本真實姓名。
查理住在一間賓館裏，貝姬常潛進他的房間跟他幽會。
貝姬與查理之間的戀情，終於紙包不住火，被一名流浪漢傑克知曉，傑克就到處去宣揚，這個無賴很愛惹事生非，曾在酒吧裏指著查理責問，被查理狠狠打了一頓。
後來傑克在路上碰到約翰時，嘲笑約翰戴綠帽，兩人在街上扭打了起來，直到貝姬趕過來用一個酒瓶重擊他的頭部後，傑克才帶傷狼狽逃逸。
另一男友
另外，毛玲也認出了一位愛西諾的消防官，名叫老虎·威廉生，是貝姬當時的另一位情夫。
老虎後來也同意被催眠，看到自己在那時的名字是山姆·法連，當時他是一名北軍的間諜，負責出版一些同情南軍的刊物做掩護，在刊物中加些聯絡的密碼，寄給有關人員。
他和貝姬是在她最好朋友康斯妲斯的家中相識的，當時那棟房子位於米勃勞市的高級住宅區。
起初山姆並不曉得他的情人竟是他的間諜同誌約翰的妻子。
他們兩人的關係很短暫，不過，貝姬不久即生下金發的兒子，有別於其他有印地安血統的黑發兒，他們兩人都相信，這個兒子正是山姆的孩子，取名為彼得。
前世冤死
這個兒子尚在繈褓之中時，傑克就回來尋仇。
有一天當貝姬正在後院裏晾衣服時，傑克把她拖進倉庫裏，強暴了她，也殺了她，還將不滿周歲的彼得留在她身上吃奶。
約翰回來看到了這幕慘象，立刻組織自衛隊，抓著了傑克，就地毆打後，未經法官審訊就把他吊死了。
約翰從此萬念俱灰，將所有的小孩留給母親扶養，自己回到印地安保留區，隨著族人西遷了。
延續母子緣
彼得在今世也做了毛玲的兒子，已經十四歲了，名叫路加，他在催眠中，以不滿一歲的彼得之身，看到了一個穿著黑衣的陌生人闖進來傷害他母親，也目睹母親被殘忍謀害的經過，在那一世裏，他生了一場很久的病，時常莫名其妙的嘔吐。
後來，他被一位名何妮的女人收養，何妮是查理長住的賓館的老板。
彼得長大後，加入了德州警長特勤隊，曾經回到米勃勞，調查他母親被謀害的真相，由於事過境遷，缺乏人證物證，直到催眠之後才得知真相，了卻長達一百年的疑問。
賓館老板
這個賓館的老板後來也被指認出來了。
她在催眠中，證實自己是何妮，也經曆過扶養彼得的那一段，她說她也知道毛玲生前常到賓館來找查理。
毛玲還指認另外一名當地婦女，聲稱她是貝姬的妹妹，該名婦女也做了一次催眠，證明毛玲沒有看錯，可是事後覺得很懊惱，不肯繼續參加實驗。
連鎖催眠另外有很多人也參加了實驗，不少已經被催眠過的人，當他們發現有些人竟是一百三十多前的相知或好友時，就把這些人帶過來讓李德催眠，經過無數次的催眠後，找到了一、二十個人都曾在那個時候出現過，對於不少輪回專家早先所稱的集體投胎的理論有了初步的證明。
催眠師會在米市當護士
期間不乏有人指出曾在那一世看到催眠師李德本人，於是李德也由另一個當牧師的催眠師加以催眠，看到自己在那一世確是一名護士，在南北戰爭結束時，因米勃勞發生瘟疫，而被派往該市服務。
這是一項了不起的報告，截至目前為止，首次有這麽多人被帶進催眠，同時做出了對同一個前世的交叉印證。
實地調查考據藉由連鎖催眠的方式，貝姬在一百三十年後終於找到以前的丈夫和兩個情人，於是現代的貝姬——毛玲，終於與老虎·威廉生——貝姬第二個情人的後身，結為連理，因而改名為毛玲·威廉生。
這是一種很巧妙的結局，他們兩人加上路加三個人，在前世本就是道地的父母跟兒子，今世路加雖不是老虎的親兒子，卻也可以圓了前世父子的情分。
調查的第一波行動由李德、毛玲，以及周·拿沙洛夫斯基(前世是查理)所組成，他們三人遠自美國西部越過五千公裏，前往東部的維琴尼亞州時，要去尋找在催眠中所見到的景物，當他的車子進入維琴尼亞州時每個人都不禁緊張起來，擔心此行是不是太愚蠢，會不會變成一個大笑話。
這種感覺越來越強烈，當他們在路上休息，詢問店家米勃羅市往哪裏走時，對方說：“保持向右走，你們就會到達米勃羅市了。”
當地的人習慣於把米勃羅(Milboro)發音成馬勃羅(Marlboro)，就如毛玲在催眠中的情形一樣，她也發音成馬勃羅，以致於剛開始求證時，怎麽也找不到這個地名，直到李德要毛玲在催眠中寫出來時，才發現是米勃羅而非馬勃羅。
所以這時候一聽店家說出馬勃羅，和催眠中的稱呼一樣，也就如釋重負地發出會心的微笑。
到達目的地後，他們發現了一些破垣殘跡，昔日景物不再，以前的鐵路車站隻剩一個月台，站在月台上，毛玲指著一座綠色建築物問周說，那不就是你住的賓館嗎？周頓時眼睛瞪得大大的，看看那棟建築物，再看看旁邊的其他房屋，然後點點頭說：“沒有錯，可是應該是白色的才好。”
他們就近前去查看，果然可以看到綠色的漆底下，透出了白色的原色來。
這一來，使得大家精神大振。
周指著樓上的走廓說，那個地方本來吊著一個秋千的，他們上樓一看，也發現了兩個大螺絲釘，可以把秋千椅吊起來，但椅子已經不在了。
周又找到他當查理時所住的房間，指著一個窗口說，貝姬就是從那裏進來的。
這時，毛玲已經盈溢淚珠，周也感到唏噓欲泣，空氣中頓時充滿感傷。
有一個當地人帶了一些南北戰爭時的照片給他們看，其中有賓館的照片，正如周所說的，當時賓館是白色的。
他們找到了銀行的舊址及其他在當時看到的建築物，都和催眠中的景象完全吻合。
他們找到酒店時，有些認不出來了，覺得比原來的小得多，詢問之下，才知酒店曾經遭到回祿之災，被大火燒掉了一半。
他們也找到了康斯妲斯的房子，這棟風光一時的建築物，也是貝姬和山姆約會的地方，如今成了一個棄屋，而且顏色也變了調，由原來的褐色和灰色，變成了現在的黃色。
他們刮去了上麵黃色的漆，還可以看到底下的褐色及灰色的漆底。
貝姬說米市附近有個溫泉，這一點也是查證屬實，離米市不遠處就是過去頗負盛名的溫泉名勝區。
考據得證接下來的大任務是調查查理·摩根的身世。
周在催眠進入查理的生命時，堅持不肯吐露他的身世，因為他已被訓練成為一名間諜，他隻聲稱自己在一九八六年從西點軍校畢業，而且是提早畢業的，他有一個同學名叫喬治·卡斯特(GeorgeArmstrongCuster)，比他慢一期畢業。
他說他自己的名字是真的，姓氏則無可奉告。
於是他們三個人到西點軍校去調查曆屆畢業生名單，果然發現有一名喬治·卡斯特是在一八六二年畢業的。
所以他們就認真地找一八六一年畢業生裏有沒有叫查理的人，結果找到了好幾個查理，經仔細核對後，挑出了一個名叫查理·柏德森(CharlesEPatterson)的，覺得與查理的記載最符合。
後者依據正確史料的記載，一八六一年五月以中尉被任用，派到華盛頓去，同年六月六日因同情南軍，準予辭職；再根據南軍在田納西州及阿肯色州誌的記載，這個查理後來當上了中校，在一八六二年四月五～六日的田納西西樂大戰中受傷，於八日不治身亡，五月二十一日被埋葬在田納西棉花市(Memphis)的依母園公墓(ElmwoodCemetery)。
查理說他是在那次大戰中受了傷，但沒有死亡，隻是上級利用這個機會製造了他死亡的消息及證據，連他自己的家人都不知悉，他才能夠以查理·摩根的身份繼續在米勃勞市活動。
李德認為正史記載與催眠中的資料竟有這麽多的相符之處，已足以印證這些由催眠得來的前世資料是確切的事，而非子虛烏有。
以人類記載曆史的習慣來看，並不能說正史就是確切曾發生過的史實。
李德把查理·柏德森在西點軍校的畢業照拿去給所有參加催眠後有結果的人看，每個人都以激動而生氣的口吻說，他就是那個鞭打馬匹的人。
毛玲也特別注意照片上在左邊額頭上所浮出來的靜脈，她說，查理在生氣時，這些血管就會暴脹，跟照片中的人很像。
多次調查李德和查理(周)曾經兩度到西點軍校去做調查，但是沒有新的發現。
毛玲又做了兩次米勃羅之旅，頭一次是跟巴巴拉，也就是前世當毛玲婆婆莉莎的一起去；另一次是跟老虎·威廉生，老虎所印證到的事物，都跟催眠中所看到的山姆的景象相符合。
這時毛玲與老虎已結成夫婦，重溫一百三十年前當情人時的舊夢。
毛玲述記
毛玲也曾為此事寫了一篇記事，她在文章裏提到，雖然到現在她仍然不相信前世輪回這件事，可是當她把這一係列催眠及實地調查所得到的資料向別人述說時，每一個人，包括學者及一些專家在內，都異口同聲地說，這件事唯一的解釋是她經過了輪回，從前世的貝姬變成了今世的毛玲。
她曾因無法否認貝姬而困惑不已，直到後來隻好接受，開始時是讓兩個自己當好朋友，慢慢再讓兩個人合而為一，貝姬的經曆變成了她的經曆與教訓，貝姬的智慧也變成了她的智慧，她發覺自己一下子邁出很真實的一大步。
她說這種美好的經驗是此生中最寶貴的經驗，這種提升自覺使自我意識更清楚的感覺是十分美好的，至於能否正確地去證實這些前世經曆，已變成次要的問題，她從未放棄試圖證實自己是否真的以貝姬的身分存在過的想法。
三、結論
以上這篇報告，如果沒有任何誇張敘述的話，實際上是一個非常了不起的研究成果，到目前為止，世界上還沒有報告過這麽多集體交叉印證的案例，而且又能以實地調查結果為後盾，來證明催眠中所得到的前世經曆是非常真實的，絕非隨便幻想出來的。
本案例光是找到查理這位一八六一年的西點畢業生，又改投效南軍，假造在戰場上戰死，以及照片中額頭浮出青筋等或然率，就已接近十萬分之一了。
再加上其他實地景物的印證，其準確性已不容任何人再生懷疑。
我相信每一個催眠師隻要循規蹈矩地去努力，除了助人之外，也都有可能碰到類似的機會，進而從交叉催眠中去得到印證，或從實地考據中去得到實證。
問題是，當你做到了這一點之後，就能說服人們相信人有前世嗎？我看未必如此。
就如本例證的案主毛玲，經過這一切經曆之後，她還堅稱自己並不相信人有前世雲雲。
也就是說，即使將來有位天才把前世給證實了，很多人也一樣不會去相信，對於這種事情，每個人都傾向於親自體驗之後，才會認真地去思考；甚至在親身體驗之後，也不見得就會相信，或者找了更多的理由來加以推翻。
我覺得這都是無妨的，真理應該是越辯越明的，不管信或不信，隻要一個人體驗過前世催眠的經曆之後，所陳述的感受，應該可被用來當做別人的借鏡，或多或少有助於人類對這種現象的判斷。
何況，以目前的發展來看，想要以完全符合科學理論的方法，來反證前世的存在或輪回的虛幻，實際上也是不可能的，比我們拿實際例證去印證其可能的真實性，還要難上加難。
反對的人隻能絞盡腦汁，千方百計地“有嘴巴講到沒有口水”，反覆不停地在“催眠中講出來的事情不是完全可靠的”這個觀念上打轉。
而我的疑問是，萬一偏偏有這麽一件事情，就像上述的例證一樣，竟是完全可靠，而且有事實證明的時候，他們還要怎麽辦呢？所以，一個催眠師實際上不必太執著於去證明前世的真實性，信或不信，完全是每一個人靈智上的問題，不管信或不信，都無損於個人心靈生命進化的規則，隻要大家都能遵照這些規則行事為人，則我們致力於探討人類潛意識的一番辛苦也就得到報償了。
至於對所有曾經試驗過這種催眠的人，就算將來這些前世資料仍被別人認定是潛意識的想像，也沒有任何實際上的損失，因為一個人在了解自己的潛意識之後，就已成為更完美的人，享受著更美好的人生；而一旦這些資料將來被證實為確切的前世經曆的時候，可為自己能夠走在時代的前端，了透生死大事而高興，也不會像其他不曾經曆過的人那樣，平淡無奇地過日子。
我們不要停止認知自己，以致讓自己停留在自以為是或別人心目中認定的那個自己，而把真正的自己迷失了；更不要使我們的生命像林語堂博士所形容的那樣“直接從奶瓶裏通到馬桶裏去”般，與草木糞便同朽。
我們都應該致力於去找那個不朽、不死的自己。
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《跨越前世今生》
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請把URL中的“生”字刪去。
殺掉一個生命，的確是一件很殘忍的事情。如果真有業報，人類的罪業可真是大了去了。
不過，活在這世上，要做到絕對不殺生，那是不可能的。舉手投足都會有生命死去。南懷謹就說，種莊稼，一鋤頭刨下去，土地裏多少生命死掉了。這好像也是從前印度僧人不從事任何勞動的原因之一。當然，這些生命可能都不算風兄所說的“有靈性的生命”。
還好人是雜食動物，不吃肉，還有草（植物）可以吃，修行還能不造殺業。豺狼虎豹這些動物，它天生就要吃肉的，那豈不是越活罪業越大。野狐禪那個故事裏，老和尚說了一個“落”字就挨了一個轉生成狐狸的惡果，那它作為狐狸要生存，豈不是犯下了更大的殺業，到後來還能頓悟？
算了，也就一個故事，熱鬧一下而已，我又鑽牛角尖了。
前世是日軍，前世是納粹，我相信衲子還沒有這個神通能看到。這和說別人前世是畜牲一回事。這種侮辱別人的話，不該說吧。
雞鴨魚蝦豬羊成億地被屠，人們不都很看得開嗎？
現在中國的 憤.青 不少上上輩子就是侵華日.軍，依然改不了……的習性。 還有不少 納.粹.份子現在投生成了巴勒斯坦人。
如果不接受生命多世的理論基礎，那些具體的事相談再多也是白搭。就象如果不接受引力的超距作用，那無論如何解釋行星的運動都是白搭一樣。
眾生平等
“前世種了惡因，今世得到惡果。這對所有有情都適用。愚昧落後就是一種惡果。”
前世種了什麽惡因呢？被屠殺，滅族，更是一種惡果，那什麽因造成的呢？
無論是幾十萬，還是上百萬的屠殺、種族的滅絕，對每一個生命個體而言，隻不過是一次死亡。 巧合的隻不過是，套上‘印第安’戲服的許多生命在那個時代大都被外族所殺，而且不再有其它生命來續香火。（所以穿‘印第安’戲服的人滅絕了。）
你真這麽看得開嗎？真應該這麽看得開嗎？日本人在南京屠殺了30萬無辜百姓，這不過是死了30萬穿“南京人”戲服的人而已嗎；希特勒屠殺了上百萬猶太人，這不過是死了上百萬穿“猶太人”戲服的人而已嗎。
其實被外族所殺，和被印第安人自己的統治者所殺、或被別的部落的印第安人所殺，都是被殺，沒有區別。
什麽邏輯？他們為什麽就應該被殺？他們就不應該在兒孫的照顧下安詳的死去？在你眼裏，這就是他們應得的果？因為他們前世，再前世做了惡？
你隻看到了“死”這個孤立的事實，那麽人性，公理，正義這些東西呢？
“地震中死了10萬人，大家覺得這是大事件，其實這無非是因為這10萬人都趕到近鄰的時空點上一起死亡而已。”
“這不過是人們湊在一起死而已，而人本來就是要死的嘛。別人和你湊在一起死，這和你自己的非正常死亡（譬如被車撞死），有什麽關係呢？”
這個我不想反駁了，對我來說，這是大事件，是大災難，不是“無非是因為這10萬人都趕到近鄰的時空點上一起死亡而已”，我不知道是不是信佛信到一定程度都會像你這樣想，我希望不是。
慈悲
不能由於我們當前的處境辦不到全然的慈悲，於是就否定慈悲的意義。 這樣的話，我們永遠提升不了，也就永遠陷於無法慈悲的境地。
這句話說得好。修行應該從“意義”，“心性”上入手，而不是囿於一些婦人之仁的所謂“慈悲”。不殺螞蟻，不殺蚊子並不一定就是真正的慈悲，而殺了，也並不一定就不慈悲。重要的是心性，是殺之而後快，還是內心並不想殺，但為了大局，我必須這麽做。要知道，殺伐也是安定之道。
如果我們的修行真的非常好了，那就不再會碰到那些讓人為難的窘境。
嘿嘿，太掩耳盜鈴了吧。修行還有這麽好的“副作用”？即使有，應該心安理得的接受嗎？那地藏菩薩還下地獄幹嗎？
苦
『隻要錢多，那就能得到更好的醫療條件，所以病苦可以消除』的觀點不完全。
我沒這麽說啊。我說的是社會保障體係完善了，老有所養，病有所養，就不會太痛苦了。
為了賺錢多，於是汲汲營營、乃至不擇手段，造下許多惡業，結果錢是多了，可是生的病更加凶險，縱有現代化的醫療手段也無法減輕那種痛楚。
為了賺錢，就一定“不擇手段，造下許多惡業”？有因果關係嗎？不能合理合法，公平公正的賺錢？
可是你因為沒造惡業，所以不會生惡疾，也就根本用不到那些精密的醫療儀器。
為什麽你總是把惡業和惡疾放在一起，而不願意承認這些都是自然的，可以避免的現象？如果沒造惡業，也生了惡疾呢？醫學裏先天的疾病很多，小孩子剛生下來，他造什麽惡業了？你又要說了，這是他前世造惡業的結果。看起來這些小孩子得這些病都是應該的。那我們現在能把他們治好，那又變成他造了惡業，卻因為醫生的緣故，使得他不用承受這個“應該承受”惡果。醫生救人到底是好事還是壞事？我糊塗了。
無論物質上如何追求，都不能從根本上免除那幾種苦。
現在很容易治闌尾炎，可是現在有各種癌症。綜合起來比較，現代人的痛苦未必比古人少！
『隻要錢多，那就能得到更好的醫療條件，所以病苦可以消除』的觀點 不完全。
何以故？
為了賺錢多，於是汲汲營營、乃至不擇手段，造下許多惡業，結果錢是多了，可是生的病更加凶險，縱有現代化的醫療手段也無法減輕那種痛楚。
而如果不為了賺錢而造惡業，因為錢少，所以能得到的醫療條件就不夠好。可是你因為沒造惡業，所以不會生惡疾，也就根本用不到那些精密的醫療儀器。
兩種情況，那一種的生活質量更高，更幸福呢？
如果佛法的惡業惡報理論是正確的，那麽這對我們的實踐自然有指導意義。
簡單地講，這是一步和一百步的關係。是否因為反正走錯了一步，所以幹脆不如跑上一百步算了。
反正我喝了一口酒，所以還不如喝個酩酊大醉算了。
反正我對漂亮女孩有意淫過，那還不如幹脆真刀實槍地奸淫算了。
……
不能由於我們當前的處境辦不到全然的慈悲，於是就否定慈悲的意義。 這樣的話，我們永遠提升不了，也就永遠陷於無法慈悲的境地。
要知道，之所以我們現在的處境辦不到全然的慈悲，那是我們自己的問題。
如果我們的修行真的非常好了，那就不再會碰到那些讓人為難的窘境。
所以那些假設，並不成立。 依據佛理，沒有獨立、超然的客觀，有的隻是內心的折射。什麽樣的內心，就折射出相應的‘外境’。
蚊子的真實故事，揭示的是這個道理。 （類似地，我有和螞蟻的故事。原先屋子為螞蟻所苦，學佛後給螞蟻懺悔我小時候愚癡無智、肆意殺螞蟻的罪過，再後來螞蟻就絕跡了，大約搬到別的地方去了，不再跟我過不去了。）
0、有些開示言辭乃方便說法、應機說法，不適合摳字眼。
1、『眾生平等』是指有情眾生在真如理體上的平等，不是指它們在事相上完全相同。 如果一切事物的相狀都完全相同，那麽宇宙隻能是‘空’（否則必然有相狀上的差異）。
理體上的平等是有意義的，因為同樣的因果律對每個有情都一樣適用。
前世種了惡因，今世得到惡果。這對所有有情都適用。愚昧落後就是一種惡果。
佛法不是宿命論。業果是可以轉化的。尋找因果輪回既不是學佛的目的，也不是修行的途徑。（作為特殊機緣下的善巧方便是可以的。） 轉化業力、轉變命運，是從當下每時每刻的思想、行為抓起。 譬如 學習知識、增益見地，就是修行的內容之一。
‘印第安’不是一個有情生命。有的隻是每一個每一個的生命，在那一世扮演了印第安人的角色。所以無論是幾十萬，還是上百萬的屠殺、種族的滅絕，對每一個生命個體而言，隻不過是一次死亡。 巧合的隻不過是，套上‘印第安’戲服的許多生命在那個時代大都被外族所殺，而且不再有其它生命來續香火。（所以穿‘印第安’戲服的人滅絕了。） 其實被外族所殺，和被印第安人自己的統治者所殺、或被別的部落的印第安人所殺，都是被殺，沒有區別。
譬如死於地震，和死於車禍，都是橫死，沒有什麽本質區別。地震中死了10萬人，大家覺得這是大事件， 其實這無非是因為這10萬人都趕到近鄰的時空點上一起死亡而已。如果他們不湊在一起死，而是分散開來，在高速公路、在鄉間小道，在年初、在年底，分別被車撞死，人們就不見怪、不激動了。
所以，這種集體事件的“震撼”性，根本是來自人們的選擇性歸類。 隻要不是同一時空，不是同一種族的死亡事件，人們也就選擇性失明了。 所以這是虛妄想。 其他諸如什麽世紀大劫難，地球爆炸，有什麽值得特別恐懼的呢？ 這不過是人們湊在一起死而已，而人本來就是要死的嘛。別人和你湊在一起死，這和你自己的非正常死亡（譬如被車撞死），有什麽關係呢？ 所以什麽大災禍之類，並不比車禍更令人值得恐懼呀。
死於外星人手裏，和死於癌細胞的手裏，有什麽不同？ 有什麽值得特別討論的呢？
看了幾本佛經，和佛經的解釋，疑問很多，很想和風兄探討探討。借這個機會，也說兩句。
風兄以前說過一句話，信了某種宗教的人，往往都有點偏執。我覺得很對。有時不但偏執，甚至都有點兒荒謬了。引用一段風兄認為已經“證悟”了的南懷謹先生的話：
因為人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至於有些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢。
嘿嘿，佛陀一生都在追求佛法，難道能講出來佛法多少錢一斤？
看了風兄以前關於佛法的帖子，自己也多了幾本佛經方麵的書，總有一些基本觀念無法接受，好像永遠都在自說自話，你怎麽反駁，學佛的人都能給你繞進去，你讓他證明，他也說不出所以然來。不管怎麽說，先把我的疑問提出來，歡迎大家評論。
眾生平等
眾生平等嗎？從來就沒有平等過，即使在佛教裏，也沒有平等。
六道輪回，幹壞事會轉生畜牲，惡鬼。為什麽不轉天人呢？為什麽不轉阿修羅呢？他們平等嗎？
這個世界上，動物之間平等嗎？狼吃羊，羊吃草。你能說服羊，讓他認為他和狼是平等的嗎？（開個玩笑）。一個物種比另一個物種在能力上擁有絕對優勢的時候，它們之間有平等可言嗎？或許你說的平等有另外的意義，生死大權握在對方手裏時，那個意義還有“意義”嗎？
不說動物，說說人。人和人平等嗎？蘇丹的難民和好萊塢的明星平等嗎？伊拉克人和美國人平等嗎？上個世紀的黑奴和奴隸主平等嗎？信了佛法就平等了？好，我們在佛法麵前是平等的，但我能打你，你不能打我。這個平等有意義嗎？
什麽是平等？擁有同樣的實力才是平等，水平相當才是平等。三百年前，歐洲人帶著先進的文明到達新大陸的時候，帶給土著印第安人的是什麽？是幾十萬，上百萬的屠殺，是種族的滅絕。他們可是在這個土地上生活了上千年，風兄是相信三世因果的，相信因果是公理，不需證明。那麽，印第安人在他們的前世，前前世種下了什麽樣的惡因，就招致了這種被滅絕的惡果呢？是因果報應，還是愚昧落後？他們應該跟上文明發展的腳步，還是應該去佛法中尋找因果的輪回？
再說到眾生上，我們憑什麽說人類最牛？因為人類的實力最強，在這個星球上，人類沒有對手。假設，有一天，有一群帶著先進文明的外星人來到地球，會發生什麽？那人類就不是最牛了，新大陸上兩種文明的衝突會在整個地球上重現，而且結果沒有懸念。我們和他們平等嗎，我們能和他們談佛法嗎？你告訴我。
慈悲
看了風兄關於對待蚊子的那一段，還有螞蟻那一段，啞然失笑。風兄的確是慈悲心腸，不過您有沒有想過，我們的皮膚上，衣服上，頭發裏，有成百上千的微生物，您洗澡，洗衣服，甚至搔癢，都會殺死它們。 蔬菜，水果的表麵上，也有很多病毒，細菌，它們也是生命啊，可是您煮菜，用清潔劑清洗瓜果的時候，這些生命都一批一批的死在你的手裏了。風兄知不知道這些？那現在是不是開始盡量不洗澡，不洗衣服，不吃熟食了呢。放心，這樣做對你的健康影響不會太大，撒哈拉沙漠的女人不是半年，一年才洗一次澡嘛，還不是照樣生孩子，照樣活得挺滋潤？嗬嗬。
您對蚊子，那位大德對螞蟻，我們姑且稱之為慈悲。不過，如果你看到一隻蚊子，而且知道它是那種傳播瘧疾的瘧蚊，你會怎麽做？那位大德要是在長江水災的時候，看到的是那種能讓江堤崩潰的白蟻，她會怎麽做？說白一點，當你的慈悲和人們的利益衝突時，你的慈悲的力量有多大？人的利益和它們的生命，你會選擇哪一個？佛陀們對待我們人類，我們所有這些有情眾生，是不是也是這種慈悲心腸呢？我不知道，我相信沒人知道，隻有佛陀自己知道。
想起一件事，小時候，有一個電視節目叫動物世界，有一次講海龜。海龜產卵時，海龜媽媽們把很多蛋埋在沙灘上，海龜蛋慢慢受熱孵化，等到有一天，小海龜破殼而出了，然而這些新鮮的小生命馬上麵對的卻是一場生死考驗。小海龜必須要從沙灘上自己爬到海水裏，但它們是海鷗嘴裏的美食，海鷗等待這一天也很久了，所以從沙灘到海水這一小段距離，很多小海龜都被海鷗吃掉了。海龜產卵的時間比較集中，所以小海龜孵化出來的時間也很集中，就看到很多小海龜從沙裏探出來，然後拚命朝海水的方向爬，而大量的海鷗從天上叫著俯衝下來，很快一個個小海龜就成了它們嘴裏血淋淋的食物了，場麵很是震撼。拍攝影片的人員還在裏麵解說。記得當時我心裏很難過，也很生氣。為什麽那些人能眼睜睜的看著這些小生命被殘殺，被吃掉，而無動於衷。後來我漸漸明白，這就是自然界，這就是生存競爭。海龜是生命，海鷗也是生命，海龜要活，海鷗也要活。在人的眼裏，它們沒有區別，當它們的存在沒有影響到人類的時候，人是不會去關心它的死活的。其實這種不關心，正是
一種更高層次的關心，不人為打破它們之間的平衡，兩個物種可以正常的存活下去，至於某一個個體的生命，對我們來說，沒有意義。
回過頭來，佛陀眼裏的我們，又是什麽呢？我們對佛陀跪拜的時候，佛陀眼裏的這個“人”，或者某一個地方的一群“人”，究竟有多大意義呢？佛會對你，對他發慈悲嗎？風兄肯定會說不會，因為真正學佛的意義不是這個，三世因果，一切果報都是自己種的因得來的，佛陀的慈悲就是要幫你跳出這個因果，你就永遠離苦得樂了。嗬嗬，是這樣嗎？佛經裏說，佛陀們都發下了大悲願，要普度眾生，如何如何，要不然，永不成佛，等等等等。嗬嗬，在比人類更高級的存在，尊敬的佛陀的眼裏，我們真的這麽重要嗎？
苦
不管什麽宗教，都有這一條，人生很苦，這個世界很不完美，在這個世界上很苦，佛教也是如此。其實想想也很簡單，不把這裏說的不好，你會願意去我說的那個“天堂”，“淨土”，“極樂世界”嗎？
“人生有哪八苦？生、老、病、死，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛。”
“我們反思一下，如今的生活方式雖然大大的改變了，但是我們快樂與痛苦的方式，並沒有什麽變化——改變的，是我們生活的方式，卻不是生活的內容。我們生活的主要內容，還是功名利祿，飲食男女，財色名食睡那些東西，我們還是為欲望所驅使，是欲望的奴隸。”
好，先說生。從字麵上看這個字，很多解釋。女人生孩子也是生。千年以前，甚至百年以前，生孩子對女人來說就像過一趟鬼門關，多少女人和孩子就在這一關死掉了，多少家庭要麵臨“保大人，還是保孩子”這種殘酷的選擇。但這種情況徹底改變了，不是靠佛法，而是靠人類自己的學習，探索，靠科學的進步。當然，現在女人生孩子也痛，甚至有的還要在肚子上挨一刀，更痛。但這種肉體的痛，離苦好像越來越遠了。相反，孕育一個新生命的幸福和快樂，相信風兄不會體會到的。生還有一個意思：活著，而不是死去。活著太痛苦了，所有宗教都這麽說。但為什麽人還都願意活著呢？活著是有痛苦，但更有快樂，美好，精彩。這些你怎麽沒有看到？有情眾生們其實都不傻，你把這個世界說的再不好，也沒人，沒動物去主動放棄。
再說老，病。老了，不中用了，痛苦；病了，喪失勞動能力了，生活沒有保障了，痛苦。但是，隨著社會保障體係的健全，老逐漸不可怕，不痛苦了。中國人總是養兒防老，歐美人為什麽就沒有這個概念？因為老了後一切都有保障，談不上什麽苦。中國社會現在不也是想這個方向發展嗎？還有病，以前一個肺炎，闌尾炎，都能要人命，現在呢，沒關係了，很容易治好。靠的是什麽，不是佛法，而是人類的科技，文明。當科技不發達的時候，白內障導致的失明會被看成是罪業的果，現在呢，隻是一個普通的疾病而已。是以前的人愚昧，還是現在的文明暢通，相信大家都有一個答案。
死，嘿嘿，這是個大問題。萬物有生就有死，規律如此，由不得你改變。就像水往低處流一樣，你要是為這個痛苦，那還真沒辦法。你說了，佛法有辦法啊！這還真要探討探討，往生的，成佛的，自古以來回來過幾個？嗬嗬，你要說他們都在另一個世界活著呢，那對這個世界來說，他們還是等於死了。死的歸宿沒辦法改變，自然規律，但人們可以想辦法延長生命。兩千年前，五千年前人類的平均壽命是多少？現在人類的平均壽命是多少？
求不得。任何生物要活就肯定有需求，佛也一樣。“我們生活的主要內容，還是功名利祿，飲食男女，財色名食睡那些東西，我們還是為欲望所驅使，是欲望的奴隸。”佛不是欲望的奴隸嗎？對，功名利祿，飲食男女，財色名食睡他不要，但他要更高級的，比我們要的更多，終其一生都不放棄。這叫什麽，追求，欲望，貪婪。。。？就看你用什麽字眼來描述了，但事還是那件事，行為還是那個行為。
愛別離，怨憎會。在現在這個通訊發達的社會，別離根本不是什麽問題，更談不上苦，因為隨時都能聽到，看到你想的人。再說了，總在一起就一定是好嗎？小別還勝新婚呢。怨憎會，嗬嗬，見到不喜歡的人就覺得痛苦了，沒有這麽嚴重吧，如果真是這樣，我覺得不是這個世界的問題，反省反省自己的修養吧。
五陰熾盛，不懂是什麽，不亂說。