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上回說到,佛先反駁了阿難關於心在哪裏的種種猜測,又點出了他作這些各種猜測的根本不是“心”。
我們從這段就可以看出,後世的禪宗,都是從佛經裏化出來的。因為我們可以看到佛的教育方法,有分析,有誘導,有辯詰,一步一步的把你引入他的“陷阱”。他有時候在該給答案的當兒,卻不給答案,讓你狐疑卻不知所解,就象禪宗的“圍起來打”。有時候你以為他要說明,他卻直接了當當頭斷喝。這個妙用,也是禪宗法門,現在先不說出它的妙處,以後談禪宗的時候,再具體說。——我們也學習佛祖和祖師,“既今且置”。
我們可以看到佛的教育方法,就是禪宗的那一套:“直指人心,見性成佛”,但是他並沒有說,做到了這些就“立即”成佛,到底他是怎麽說的,還是繼續學習經書。
釋迦牟尼佛看到阿難又緊張了,就憐憫的摸了摸阿難的頭。
(佛好象很喜歡摸阿難的頭:))
佛說:我常常告訴你們,這個世界的一切,意識和物質,都是“唯心所現”、“因心成體”。
(看到這裏,可能有人會認為“佛家”就是“唯心”了,到底是不是?這裏的“心”指的是什麽?是不是我們以為的那個“唯心”的“心”?我們繼續看。)
佛說:一切東西,一草一木,都有各自的體性,甚至我們想象中的虛空,都是有名稱和性質的。而你的真心,既然能生發這一切,自然沒有所謂的“體”,它就應該不是一切物質、感覺和意識,而是有另外的特征。比如說,你現在聽我說法,是因為有聲音,產生意識分辨。就算你修行有成績,解決了感官和意識的影響,能處在幽深閑靜的境界中,那個境界也是外界事物引起的意識反應在分別心中顯現出來的影象。
佛說:我不是強迫你接受我的說法,一定要按照我的思路說“這不是心”的作用,隻不過提醒你,你應該仔細揣摩體驗。如果脫離精神物質,生理心理,另外有一個能分辨這一切的東西,那才是你的真心。如果那個心,離開感覺意識就沒有了自性,那就不過是感覺意識的影象。如果那是你的心,感覺意識不停變動,當感覺沒了,意識變了,你的心不是也沒有了?那麽你的“法身”就會斷滅消失,那時侯誰修行啊?
阿難和在座的人,都默然不響,茫然自失。
佛又補充道:如果不能明白這個真心,就算功夫做到“九次第定”,也還是不能圓滿沒有滲漏。所以你雖然了解那麽多,卻不能有真正的成果。
到此為止,佛已經把什麽是心說明白了。阿難明白了沒有?大家明白了沒有?明白了以後怎麽辦?
且聽下回分解。
心不是物質,不是感覺和意識,那是什麽?It's out of my imaginaton,思索中,盼下文。