左和右，專製和民主，革命和傳統，階級和種族

一般來說中國出來的華人的詞感，左派多少有點褒義，右派多少有點貶義。這是因為共產黨教育多年的結果。共產黨都是以左派自居，所以左自然是好的，右自然是壞的。哪怕從大躍進到文革搞的一塌糊塗，也是極左路線的問題，不是左的問題。而對右派的平反，也是摘帽，說具體人不是右派不是壞人了。而不是說右派才是好人。這個基本格調在美國民主黨也是一脈相承。

 

那麽左和右到底代表了什麽呢？憑什麽判定左和右哪個是好，哪個是壞呢？其實在曆史的不同階段，不同的國家社會範圍，左和右是經常變幻的，互換的。當然也有一些核心的東西是不變的。

 

在專製政體和民主政體的選擇上，左派明顯的是希望走專製政體的道路，而右派則更傾向於走民主政體的道路。當然有人會說，明明也有很多右派獨裁者嗎，比如最明顯的例子就是希特勒。然而實際上希特勒是一個左派。納粹和蘇維埃，希特勒和斯大林，有多大區別？如果希特勒是右派，羅斯福就是右右派，丘吉爾更是右右右派。而英美的政體和德蘇的政體的對比就更沒邊了。說希特勒是極右，斯大林是極左，羅斯福丘吉爾在中間，這不是純粹搞笑嗎？所以，給希特勒等獨裁者帶上右派帽子，根本不是因為他們是右派，而是因為他們是壞人，而右派是頂壞帽子。如果事實上承認他們其實都是左派，豈不是把左派的帽子玷汙了。讓戴著左派帽子的人士們情何以堪？

 

所以或許不是去摘清到底左右代表了什麽，而是反過來定義，凡是搞獨裁搞專製搞大政府的就是不同程度的左，而搞民主搞自由搞小政府的就是不同程度的右。

 

下一個看點就是，左是不是意味著革命，改變，右是不是意味著傳統，保守？還真不好說。左派在在野的時候，往往是比較激進革命，要打破舊世界的。而左派一旦上台以後，卻又往往是更加保守的，反動的反對變革專製獨裁的。而共同之處就是左派不論在野還是在朝，都是傾向於暴力解決問題的，而不是通過自由辯論民主選舉來解決問題的。這也就是右派在殘酷鬥爭中如果沒有掌握壓倒性的資源，往往都是失敗。但是長期而言往往右派是笑到最後的。這是因為左派其實是集革命和頑固於一身，總之就是一副順昌逆亡的嘴臉。而右派反而是漸進改良分子，不會造成激烈的震蕩和反複。

 

所以，革命的一定是左派，保守的也一定是左派，或者說激進極端的是左派，溫和折中的是右派。

 

而左右鬥爭的表象關鍵這幾百年甚至幾千年來無非兩大方麵，階級矛盾和民族矛盾。然而說到底還是階級矛盾。因為道理很簡單，沒有階級矛盾就沒有民族矛盾，沒有民族矛盾照樣有階級矛盾。

 

階級矛盾可以說是團體內部矛盾。人類是社會性動物，必然需要分工合作，必然產生各種社會團體，團體結構必然產生階級。而人類社會發展或者人類文明進步的基礎就是私有製，或者說生產力水平達到一定程度以後的剩餘價值的分配方式的必需，必然是依賴於階級的，也必然導致階級矛盾。

 

而民族矛盾其實就是一種比較大規模團體之間的團體外部矛盾而已。對於這種橫向的網狀的外部矛盾，根本就不可能定義誰是左誰是右。左和右隻能定義一維關係，無法定義多維關係。說歐洲殖民非洲的是右派，非洲難民歐洲的是左派，哪亞洲移民又算哪派？根本無法自圓其說。

 

隻有在小團體（民族）以某種方式並入某個大團體（國家）後，這個小團體整體上大體上被壓到某個階級，階級矛盾才會通過民族矛盾種族矛盾來表現出來。而實際上在所謂單一民族的國家，如果是類似的階級劃分，同樣的階級矛盾一樣不可避免。也隻有在階級矛盾中，才可能定義左右。

 

理論上來說，左是要代表被壓迫階級，弱勢群體的。右是要代表壓迫階級，強勢群體的。但是這個概念同樣存在著嚴重的誤導性。

 

早期左派的確代表了被剝削階級反抗剝削階級。以至於早期左派是反對拿民族種族說事的。因為隻有帝國主義，或者說各國各族的上層才強調民族國家，忽悠中下層來為上層的利益撕殺。早期左派強調的是全世界無產者聯合起來。

 

然而左派當政以後，卻實際上更加變本加厲地剝削工農等勞動者。反而是右派當政的逐步給予工農等勞動者更多的權益。而這個巨大反差，最終導致了左派政體的全麵崩盤。

 

所以，左派也不一定代表被剝削階級的利益，也可以代表剝削階級的利益。或者說左派在野的時候更傾向於引領利用被剝削者來搞革命，奪取政權。反之，左派大權在握以後，則更容易代表剝削階級的利益來搞專製，維穩消音，固步自封，不求進取。

 

綜上所述，不難發現，左的定義是很難的，多變的。而右的定義則比較容易，單一。右的定義的混淆來自於左的定義的混淆，即左在一些情形下的言行被錯誤地戴上了右的帽子。

 

如果盡量以最簡明扼要的方式來定義左右的話，左就是機會主義，右就是堅持原則。或者說比較有底線的人往往偏右，比較急功近利不擇手段的人基本偏左。