野叟雜序
牛泊煙
[ 禪 ] 佛教 “ 禪那 ” 的簡稱， 梵語 的音譯。也有譯為 “ 棄惡 ” 或 “ 功德叢林 ” 者。其意譯為 “ 思維修 ” 或 “ 靜慮 ” 。是佛教的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰 " 禪那 " 。也就是佛家一般講的 參禪 。虛靈寧靜，把外緣 ( 外在事物 ) 都摒 (bing) 棄掉，不受其影響；把神收回來，使精神返觀自身 ( 非肉身 ) 即是 “ 禪 ” 。
有人問大龍智洪禪師： “ 什麽是微妙的禪？ ”
智洪禪師回答： “ 風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。 ”
空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。一位秀才問趙州禪師： “ 此情此景，如何感悟人生？ ”
趙州禪師淡淡地說： “ 不雨花猶落，無風絮自飛。 ”
投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白雲說： “ 森羅萬象，都在裏邊。 ”
章禪師將茶水潑在地上，然後問： “ 森羅萬象，在什麽地方？ ”
大同禪師說： “ 可惜了一杯茶。 ”
這就是禪，禪者的態度，禪者的智慧。
一位禪僧向趙州請教： “ 怎樣參禪才能開悟？ ”
百歲高齡的老趙州像是有什麽急事，匆匆忙忙站立起來，邊向外邊走去邊說： “ 對不起，我現在不能告訴你，因為我內急。 ”
剛走到門口，趙州忽然又停止了腳步，扭頭對禪僧說： “ 你看，老僧一把年紀了，又被人稱為古佛，可是，撒尿這麽一點小事，還必須親自去，無法找到任何人代替。 ”
禪僧恍然大悟：禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的 —— 想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嚐一嚐。
什麽是禪？凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。
現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華，但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。
「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。禪合乎真善美的條件；雖然不容易談，可是要知道什麽是禪，那我們就不能不盡力弄清楚。現在分成三個部分來敘述，這三部分是禪的曆史、禪的內容與禪的修法。
佛陀 談經三百餘會，說法四十九年，三藏十二部經典浩瀚無涯，可是，這些無數的文字般若，與禪宗的起源並沒有直接的關係。相傳有一天，佛陀在靈山會上，登座拈起一朵花展示大眾，當時眾人都不明所以，隻有大迦葉微笑了一下，佛陀當時就說： “ 吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。 ” 佛陀於是將法門付囑大迦葉，禪宗就這樣開始傳承下來。
印度禪師代代相傳，第二十八祖 菩提 達摩到中國來，時值南朝梁武帝在位。 梁武帝 篤信佛法，曾經三次舍身同泰寺，布施天下僧眾，造橋建廟，依常人眼光看，真是功德無量。當達摩祖師見梁武帝時，梁武帝問他說： “ 我所做的這些佛教事業有無功德？ ”
達摩 祖師說： “ 並無功德。 ”
梁武帝被潑了一盆冷水，心想我如此辛勞，怎麽會毫無功德？所以，他對達摩祖師的回答，並不滿意。
其實，從深一層麵來說，梁武帝所得的隻是人天果報，應屬福德，並非功德。在禪的立場看，達摩祖師所說，正是直心之言，但是卻不得梁武帝的欣賞，因此，達摩乃轉往嵩山少林寺麵壁。
從這一段記載中，我們可以體會到禪的高妙，確實不能以一般的見解去論斷的。像梁武帝的這種用心，隻求為善得福，並不是禪宗的究竟目標，即使有所得，也是人天福報而已，在禪師的眼裏，是與開悟的道無關。
神光慧可，河南人，少年精通世學，壯年在龍門香山出家，後入嵩山少林寺，拜謁達摩，要求開示，並請為入室弟子，達摩不準許，神光遂在門外佇候。時值風雪漫天，過了很久，雪深及腰。達摩見他確實真誠求法，允許入內。並問他：『汝究竟來此所求何事？』
神光答道： “ 弟子心未安，乞師安心。 ”
達摩喝道： “ 將心拿來，吾為汝安！ ”
神光愕然地說： “ 覓心了不可得！ ”
達摩這時居然說道： “ 吾與汝安心竟！ ”
神光慧可豁然大悟。煩惱本空，罪業無體，識心寂滅，無妄想動念處，是即正覺，就是佛道。若能會心，佛性當下開顯。
我們一般稱達摩為中國 禪宗 始祖，而慧可就是二祖。
後來慧可傳三祖僧璨，僧璨傳四祖道信，道信傳五祖弘忍。
神秀 博通三藏，為五祖弘忍座下的大弟子，講經說法，教化四方，當時的人，莫不以其為五祖的傳人。這時卻從南方來了一個 惠能 ，根性甚利，雖處南蠻猶獦獠之地，求法熱忱，並不落人之後。
當他見到五祖時，五祖曾試探他說：『南方人沒有佛性。』
當時惠能答道：『人有南北，佛性豈有南北？』
五祖經他這一反駁，知道這人是頓根種姓，非常人所及。為了考驗他的心誌，就要他到柴房舂米，暫避眾人耳目。
後來，五祖令眾人各舉一偈，以為傳法的依據，若是見性，即得衣缽，成為五祖傳人。這時大眾都以為衣缽非神秀莫屬，所以沒有人敢與他競爭。
當時，神秀日夜思量，終於提出一偈：
“ 身是菩提樹，心如明鏡台；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 ”
這一偈子，五祖認為雖然不錯，但卻仍未能見性。所以衣缽沒有傳給他。
惠能在柴房裏得悉此事，心想我也來呈一偈如何？遂央人替他把偈語題在牆上。這 偈語 是這樣的：
“ 菩提本無樹，明鏡亦非台；
本來無一物，何處惹塵埃。 ”
五祖見了，知道惠能已經 見性 。為恐其招忌，乃著人將偈拭去。然後到柴房敲門。問道： “ 米熟了沒有？ ”
惠能答曰： “ 早就熟了，隻等著篩耳。 ”
五祖遂又在門上敲了三下，惠能會意，乃在半夜三更，到五祖座下，請他開示。
五祖傳授他《 金剛經 》，至「應無所住而生其心」時，惠能頓然大悟。五祖遂將衣缽傳他，並命他南行，以待時機。五祖送到江邊說：『我操船送你。』
惠能說：『迷時師度，悟時自度。』遂自行到南方弘化，終成為震爍古今的六祖。
從這些曆史記載，可知禪的風格確是相當獨特的，所謂教外別傳，不立文字，實是得其真機。但是由於禪門宗旨，並非人人能解，所以也常受人曲解。然而禪的機鋒教化，都是明心見性之方，全是依人的本性而予以揭露。他的原則是建立在「眾生皆有佛性，人人皆可成佛」的道理上。所以進一步言「放下屠刀、立地成佛」又有多少人能把握這一層的意義？梁武帝的希求人天福報，不就是典型的一例嗎？至於今天誰才能直探禪門本源？這就要靠眾生求法的宏願和實踐了！
古今禪門公案皆為禪師考驗或印證弟子悟道的對答，其實這種對答，就是一般人所謂的 “ 考試 ” 。不同的是，它是隨各人的根性與時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標準答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禪門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺 “ 公案 ” 之違背常理。
禪是離語言對待的，是不可說的，一說即不中；可是，究竟真理固然如此，但對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎 ? 所以，我們見到禪宗的語錄居然也相當多，就是這個緣故。現在，我們就禪的內容特色列舉幾點，以為入門的契機，使我們進一步認識禪門的風光。
( 一 ) 禪與自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禪門裏有一警語： “ 念佛一句，嗽口三天 ”! 禪師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
宋朝時，大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排泄。
有人問趙州禪師道： “ 怎樣參禪才能悟道 ?”
趙州禪師聽後，站起來，說道： “ 我要去廁所小便。 ”
趙州禪師走了兩步，停下來，又說道： “ 你看這麽一點小事，也得我自己去！ ”
求法也如是，別人何嚐幫得上忙 ? 言下道謙恍然大悟。
從前父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方作案。到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終於逃了出來。
當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。
父親告訴他說， “ 這種功夫是在訓練你的機智，看你的應變能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。 ”
這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禪門的教學態度。禪師們常常將其弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠衝破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。 “ 丈夫自有衝天誌，不向如來行處行 ” ，這種披荊斬棘的創發宏願，在禪門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禪的最大特色。
( 二 ) 禪與知識
禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裏，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說： “ 空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。 ” 這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物 ?
神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麽都不是，偏偏你又要指一個名字相 ( 佛性 ) 出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。
在佛門中，被人們讚美為知識廣博的智閑禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他： “ 什麽是父母未生前的本來麵目 ?”
智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。 “ 一擊忘所知，更不假修持 ” 。這就是藥山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界裏，簡直是一件不可想象的事。這是禪的另一項特色。
( 三 ) 禪與生活
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個 “ 身 ” 是什麽 ?
禪師說： “ 拖著死屍的是誰 ?”
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代的人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟於事。
禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活意誌的萎靡。
禪並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。他一樣的穿衣，一樣的吃飯， “ 任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解 ” 。如有僧問道於趙州禪師，趙州回答他說： “ 吃茶去 !” 吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功 ? 迷者口念，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。禪，不是供我們談論研究的，禪是改善我們生活的，有了禪，就有了富有大千的生活 !
( 四 ) 禪與自然
何謂禪 ? 禪就是自然而然，禪與大自然同在，禪並無隱藏任何東西。什麽是道 ?“ 雲在青天水在瓶 ” ， “ 青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦 ” 。用慧眼來看，大地萬物皆是禪機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禪心是何等的超然。
“ 偶來鬆樹下，高枕石頭眠，山中無曆日，寒盡不知年 ” ； “ 溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身 ” ，隨地覓取，都是禪機；一般人誤以為禪機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禪的感覺，其實，禪本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。
但是，今天的人類，與自然是站在對立地位的，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，展現在世人眼前的一切，都靠人為的障礙機械操縱，而告僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不感到空虛，使精神煩憂而痛苦呢 ?“ 禪 ” 就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；他如天上的白雲，讓你飄流四方，任運逍遙。
( 五 ) 禪與幽默
悟道的禪師，不是我們想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禪師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麽活潑，那麽自然，因此，縱橫上下，隨機應化，象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。有時也至為幽默，這正是禪門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禪師。雪峰問她：
從何處來 ?
從大日山來。
日出也未 ?
如果日出，早這溶卻雪峰。 ( 這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禪師掩蓋，哪需來向你請教 )
雪峰又問：叫什麽名字 ?
玄機 !
日織幾何 ?
寸絲不掛 !
雪峰心想，你真有這個本事嗎 ? 隨口說道：
汝袈裟拖地了 !
這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：
好一個寸絲不掛 !
太監魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禪師： “ 《普門品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅刹鬼國，請問什麽是黑風 ?”
禪師並未正麵回答，隻是不客氣直呼： “ 魚朝恩 ! 你這呆子，問此何為 ?” 魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禪師笑道： “ 這就是黑風吹其船舫了 !”
靈圳禪師參訪歸宗禪師，問道： “ 如何是佛 ?”
歸宗禪師說： “ 不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝 !”
然後細聲貼耳地告訴他： “ 汝即是 !”
這些弘化教導的手段是何等的幽默 !
學禪，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感 ! 古來的禪師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裏，禪是多麽活潑 ! 禪是多麽銳利 !
以上僅是就禪的曆史和禪的內容特色，向諸位作簡單介紹，現在我再進一步來告訴各位禪是如何修法。
古代禪師的棒喝，那是在教禪；禪者的揚眉瞬目，那也是論禪；一日不作，一日不食，這是在參禪，趙州八十行腳，這是在修禪；這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，略加介紹。
( 一 ) 提起疑情
世界上的大部分宗教，最重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度去追覓教義，但是禪宗在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禪門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則等於飽食終日，無所用心，絕不會有開悟的時候。 “ 如何是祖師西來大意 ?”“ 什麽是父母未生前的本來麵目 ?”“ 萬法歸一，一歸何處 ?”“ 念佛是誰 ?”…… 這些問題，並不是要學禪的人去找資料寫論文，它隻不過是要提起禪和子的疑情而已。
( 二 ) 參究下去
疑情起了以後，進一步要用心去修，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才是用心參禪，這麽追本溯源的疑下去，問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟，這種開悟的境界能描述嗎 ? 很難。隻能告訴大家： “ 如人飲水，冷暖自知。 ”
( 三 ) 身行力學
本來禪是不可說的，是言語道斷，心行處滅的境界。我今天在這裏說了許多許多，已有畫蛇添足之嫌，事實上，禪最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。那麽，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禪，各位，若要再問什麽是禪，我告訴你： “ 睡覺去 !” 懂不懂 ? 不懂 ! 不懂！參 !
胡適 曾說： “ 中國禪並不來自於印度的 瑜珈 或禪那，相反的，卻是對瑜珈或禪那的一種革命。 ” 鈴木大拙 曾說： “ 像今天我們所謂的禪，在印度是沒有的。 ” 他認為中國人把禪解作 頓悟 ，是一種創見，也足證中國人不願囫圇吞棗似的吸收印度佛學，他說： “ 中國人的那種富有實踐精神的想像力，創造了禪，使他們在宗救的情感上得到了最大的滿足。 ” 禪宗的形成最早是受到大乘佛學的推動，由於大乘佛學的推動使 老莊 的透徹見解，以禪的方式上獲得了複興和發展。 Thomas Merton 曾說： “ 唐代的禪師才是真正繼承了 莊子 思想影響的人。 ” 可以說，禪師們最根本的悟力是和老莊的見地一致的， 道德經 的第一、二兩章便說出了禪的形而上基礎。至於禪和莊子的關係，鈴木大拙分析得非常清楚，他說： “ 禪師的最明顯的特質是在於強調內心的自證。這種自證，和莊子的 坐忘 ， 心齋 和朝徹是如出一轍的。 ” “ 坐忘 ” 兩字的原意，可以說是坐於忘，或沉入於忘的境界。這個忘的範圍很廣，包括了忘己和忘物。下麵是莊子描寫有關坐忘的故事：有一次，顏回告訴孔子說他的功夫大有進步，已忘了仁義，孔子認為他還不夠深刻。過了幾天，他告訴孔子說他已忘了禮樂，孔子仍然沒有加以讚許。再過了一段時間，他又告訴孔子說他已 “ 坐忘 ” 了。這境界連孔子也有所不知，反問顏回，顏回解釋說： “ 墮肢體，黜聰明，離開去知，同於大通，此謂坐忘 ” 。 “ 心齋 ” 見於莊子人間世中孔子和顏回的一段對話，據說顏回有一次要到衛國去遊說，孔子澆了他一盆冷水，認為他還沒有做到純一不亂的境界，如果貿然去諫，非但無益，反而有害，於是顏回便向孔子請教方法，孔子告訴他要 “ 心齋 ” 說： “ 一若誌，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣，聽止於耳，心止於符；氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋心。 ” “ 朝徹 ” 是道家修練的一種境界，莊子曾描寫過一段有關朝徹的故事。有一次，有人問女偊，為什麽他年紀那麽大了，但容貌還是嫩得像小孩一樣，女偊告訴他這是得了道的功效。那人又問女偊：他是否可以學道呢？女偊坦白的說他不是學道的材料；接著便把自己教學生卜梁倚的經過告訴他說： “ 以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日，而後能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而後能外物；已外物矣，吾又守之九日，而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。 ” 我們不能否認禪師們都是佛家，但他們對於老莊思想的偏愛，卻影響了他們在佛學中選取了那些和老莊相似的旨趣，而作特殊的發展。
