佛家的底蘊

佛家的底蘊

吳鳴鏑


眾所周知，佛教並不是宗教，“宗教”一詞在中國出現以前，所有的學問道統都稱為“家”，比如佛家、道家、儒家。“宗教”一詞在中國出現之後，才有佛教、道教、儒教之說。如果說佛教的“教”指的是教育、教導，那麽，佛家可以稱之為佛教。道教、儒教也是如此。


當然，稱佛家所說的是一種學問（就稱之為佛教吧），也不盡準確，佛家所說的（佛教），主要是實踐，如同有人所說，佛教說的就是---過來看。佛教不強迫你認識一個事物，不強迫人承認一個事物（比如上帝），隻是讓人過來看，讓人們自己領會。佛教所教的就是，人們按照佛家的方法實踐之後，所得到的認識，而這種認識，其實也是佛經中早就描述過的。


那麽，佛家的底蘊是什麽呢？佛家到底要說些什麽、做些什麽呢？


要弄清佛教的底蘊，可以從佛家的起源開始。


任何一種學問或者說教法，都是為了解決一個問題而生發的。比如儒家，所要解決的問題是“修身、齊家、治國、平天下”，儒家所說所行，目標隻是平天下。所謂“夫子之道，忠恕而己”，想要解決的，就是平天下的問題。（當然，用儒家的方法能不能達到儒家所要達到的目標，是另一回事，這是儒家的方法是否高明與高效的事情了，曆史證明儒家的方法並非高明，也非高效）。而近代的李宗吾所謂厚黑學，其產生的源頭，是作者朝思暮想如何成為英雄豪傑而生發的。它的目標、它要解決的問題，是如何使一個人成為豪傑（梟雄也罷，流氓也罷，隻要掌握權柄、保持主動、占據高位即可），其目的決不是治國平天下。當然，厚黑學能不能真的讓人成為一個梟雄豪傑，曆史證明，也不完全是那麽回事。


佛家的起源，也就是說佛家在當初所要達到的目的，眾所周知，是為了使人擺脫“苦”。佛祖釋伽牟尼是一位王子（姓名為喬達摩-悉達多）的時候，分別在王城的東、南、西這三個城門看到了老、病、死三種苦，這三種苦都是人生之苦，隻在北門看到一個修道人的不苦。於是這位王子產生了要修道的念頭，經過長時間的曲折磨難與沉思修煉，終於在菩提樹下悟得正道----如何擺脫人生之苦的方法。從此佛祖開始了宣講道義的曆程，直到涅盤。


這就是佛家的起源，要弄清佛家的底蘊，人們就必須仔細分析佛家的起源之處。


人的生老病死，確實有苦飽含在其中，生之苦、老之苦、病之苦、死之苦，己經有很多人仔細地描述過了，這裏不再複述。因此，讓人擺脫這些苦，尋找一種方法使人脫離這些苦，也確實是必要的。佛家也確實是真真切切地找到了這種離苦之法---佛法，真實不虛。


不過，人們都知道，盡管人們難以避免生老病死之苦，但是人生並非充滿著苦，很多人有著幸福的童年，很多人有著鶴發童顏、氣定神閑的老年，也有人患有能夠一一對治、對症下藥的病，比如，以前有的人非常喜歡在澡堂子裏請捏腳師傅捏腳，特別是有腳氣病的時候，能得到捏腳，特別舒服，所以有的人特意讓自己得上腳氣病，從而可以大大地享受這種捏腳的舒服，這不是病之苦，而病之樂也。更有人開玩笑地說自己得了一種總也治不好的病---“不吃飯就要餓”的病，有了這種不治之症，才有可能會享受美味佳肴之口福了，也可稱為病之樂。算命的命理之學中還描述了有的人因病而貴的現象。至於死亡，人們也知道，並非人人害怕死亡，有的人可以安詳地麵對死亡，有的人可以有大義凜然地從容就義，這種人，不見得就有死之苦。更有甚者，如同電影《夜宴》中那個王子最後的一句台詞---“能死，真好”。


那麽，人的生老病死，不見得都是苦，佛教就沒有意義了嗎？當然不是。不過確實有很多人，他們不感覺到生老病死之苦，因為他們的生命與心靈中充滿快樂與安定，神氣十足，所以他們不見得會向佛家靠攏。佛家會說，所有的樂，都是苦之因，隻有法樂除外。但是其實很多苦，並非是因樂帶來的，而是因不樂而帶來的----不良的情緒帶來的不良的健康狀況，從而帶來了不良的生活狀況。實際上，佛家所言的苦，是一種無常的苦，意思是說，即使有樂，也不是能夠永久的可以保障的樂，是一種沒有保障而帶來的苦。佛家千方百計要擺脫的，正是這種沒有保障而帶來的苦（雖然並非時時是苦，其中也有樂）。


而這種沒有保障而帶來的苦，其原因當然就是世事的無常（佛教也是這樣描述的）。因為萬事萬物都在變化之中，誰也無法徹底改變這種情況，按佛家的說法，萬事萬物都在輪回之中，都在成住壞滅之中，隻要在三界之中，輪回之內，就無法擺脫這種沒有保障而帶來的苦。所以，為徹底脫離這種痛苦，佛家開列了一個處方----擺脫輪回----也就是佛家所說的涅盤。這一點，從理性的邏輯推理上來看，也是如此：要想擺脫不安定的不穩定的沒保障的狀態，就必須與不安定的不穩定的事物分離開來，不依賴這些輪回中的事物，即可不隨這些輪回中的事物而沉浮。從而保持了安定，脫離了沒有保障的狀況。獲得永樂或者說是極樂。從而達到了佛家的目的----離苦----脫離痛苦。所以，有人說佛教是一種離苦的學問，所言極是。


接下來的一個問題是，如何擺脫輪回。按照佛家理論，人之所以與那些在不斷變化不斷輪回中的萬事萬物割舍不斷，是因為人沒有割斷與它們千絲萬縷的聯係，尤其是在人的本質層麵上沒有割斷與它們的聯係。人的本質層麵當然是人的起始的源頭的層麵，也是人的精神的層麵。所以先要弄清人的精神層麵是怎麽回事，以便割斷人的精神層麵與輪回之中的萬事萬物的聯係。


按佛教理論，人的精神層麵，也就是人的認知層麵，有八種認知，即八識，分別是眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識。前六識好理解，但值得注意的是第六識---意，意的梵文本義是依附“末那”識，即依靠第七識“末那”，而末那不是意，是屬於潛意識範疇，是我執的根本（人的自我意識的源泉），末那的本義是恒審阿賴耶識。那麽，梵語中的阿賴耶是什麽意思呢？“阿”在梵文裏指的是“心”，“賴耶”(Laya)在梵文裏是“積”。喜瑪拉雅山的“拉雅”(Laya)與阿賴耶的“賴耶”在梵文裏是相同的。“喜瑪”則是“雪”’之意，所以喜瑪拉雅山是“積雪之山”。而阿賴耶識就是心所積存的一種意識，所有生命中所記錄的經驗全部都已進入我們的第八意識——阿賴耶識，象一個“數據庫”。有人這樣描述阿賴耶識：從內容上說它裏麵所收藏的是人的累生累世的履曆，從功能上說它收藏人所有做過的好事壞事傷事，從時間上說，人死了，前七識先消失，它是最後離開人的身體的。人投胎了，它是第一個來到的。別的七識的功能依它而覺醒。


這個阿賴耶識，是最底層的精神層麵了，人要脫離“沒有保障”之痛苦，要脫離輪回，要與輪回中的萬事萬物脫離幹係，就需要從阿賴耶識上麵下手。


然而，阿賴耶識是如此之深，人們怎麽能達到這個層麵而改變阿賴耶識呢，即使是第七識“末那”，人們也難以直接到這個層麵而影響它。沒辦法，怎麽辦？隻有從前麵的六識開始了，即從眼、耳、鼻、舌、身、意開始出發，踏上擺脫輪回征程，希望以此前六識，影響著末那識，潛移默化著阿賴耶識，直到阿賴耶識脫離輪回中的萬物，從而使人脫離輪回，脫離那個沒有保障的苦與那些沒有保障的樂，脫離了無常，從而獲得極樂，終於涅盤，圓滿地達到佛家的目標。


那麽從眼、耳、鼻、舌、身、意開始幹什麽呢？這就是佛家八正道（正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命）、六波羅蜜（也就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。在這裏插一句，六波羅蜜中的精進，包括靜慮、坐禪、入定、還有四聖財---信、多聞、慚愧、懺悔）、五戒（戒殺、戒淫、戒盜、戒妄語、戒酒）、三無漏學（戒、定、慧），等等的內容，這正是佛家修行的內容，己有很多人描述過了，這裏不再敘述。但是值得一提的是佛家的一部重要經典----金剛經，這部經書通篇隻說了一件事：“離相”---離一切相，是為諸佛。正是提到這一點，本文至此才言歸正傳，回歸“佛家的底蘊”這一命題。


因為“離相”一詞，才透露了佛家的底蘊。仔細解釋如下：


人體之中，消耗能量最大的，是人的大腦，是人的大腦的運作，而人的大腦的運作，也就是處理的信息，絕大部分來源於視覺。這一點是由現代科學所明確了的。


那麽，佛家所一再強調的“離相”---在視覺上不著於相，在意念上不著於相，相當於停止了視覺上的能耗與腦力上的能耗，這是人體中最大的能量節約。人的能量，當然指的是精神力量，指的是精神，所以離相，為的就是節省精神消耗，養足精神，保持足夠的精神力量。


這就是佛家的底蘊。


再看看八正道、六波羅蜜(六度)、五戒、三無漏學、等等佛家修行的內容，無一不是為了節省人體的能耗而設，無一不是為了養足精神而設，無一不是為了降低人的精神損耗而設。無一不是為了擺脫與這個輪回中的無常變化中的世界的聯係而設。（有人說，佛家講究行善，而行善就是建立與這個世界的聯係---結善緣，而不是擺脫與這個世界的聯係。其實，此言謬矣。行善，不是為了建立聯係，而是為了中斷聯係。人言道：好了好了，好就是了，了就是好，不好就是不了，不了就是不好。行善就是把事做好，好才可以了，了---了結了斷--就是好，即中斷了瓜葛才是好，擺脫了輪回中的事物就是好，因為這樣就擺脫了無常之苦。這也解釋了為什麽佛家要求人們“做好事不留名、做好事不圖報”的緣故，如果做好事要留名要圖報，則是拖泥帶水、不幹淨利索，總會帶來苦）


從反麵來看，也正是如此，比如，不養足精神，而精疲力竭，魂不守舍，真正是苦不堪言，長期處於這種狀況，正是可謂苦海無邊。然而苦海無邊，回頭是岸，回頭內省，養足精神，即是離苦之岸。而且，佛家起源之時所觀察到的生老病死之苦，其實也正是精神不飽滿或者說是精神殘缺而產生的痛苦。


另外，眾所周知，哲學二字的意思是使人聰明的學問，人學了哲學就應該明哲睿智，哲學包括世界觀與方法論。人們也認為佛教比哲學所包括的內涵更多，而佛學雖然也不以哲學自居，但佛學自然要談世界觀與方法論，而且佛家更重視的是方法論，所以佛家在談到佛教的時候，不是說佛學，而是說沸法，佛家談得最多的，就是佛法。佛法以法為重，以方法論為重，不是以世界觀為重。


佛家所建立的世界觀----五蘊皆空，其目的也是為方法論服務，為佛法服務----離相---遠離空空的五蘊五塵。既然五蘊皆空，人們對於現實中與思想中的各種相、各種事、各種物、各種情，執著而不離，又有何意義呢。佛家就是這樣通過建立這種世界觀來為節省人們的精神而服務，從而實現脫離苦難的目的。


同時，佛祖在宣講佛法時，常常是建立一種世界觀，然後很快又自己否定它，這種超高度的智慧，其用意也是讓人以離相為重，讓聞法的人們不要在乎世界的貌相與本相，人生苦短，要以脫離苦海為重，還是把射進自己的肉中的箭拔除要緊。一切以法為重點，以方法論為重點。


當然方法即然是成為了一種論，那肯定在人們的頭腦中也是一種相，所以佛家所說的離相，有很大一部分是強調“離法相”。所以佛家常說“法空”，方法也是空虛，不要執著於佛經中介紹的這樣那樣的法（佛法）。總之其目的不離開佛法的要點----節省精神、養足精神----這也天是透露了佛家的底蘊


佛法的一個特點是非常強調智慧，佛家認為人間的一切苦來源於無明---也就是來源於沒有智慧。所以佛法的一個中心就是智慧的養成，所謂的三無漏學之戒、定、慧，由戒生定，由定生慧，清而靜，靜而靈。這一點，與佛家的底蘊完全一致，因為智慧就是精神的作用，神與智是不可分離的，人們常說神智，人與動物的區別就在於神智，就在於文明，就在於智慧，人如果沒有文明、神智不清，那麽人與動物就沒有區別了。佛法所教導的養神益智，也是讓人與神靈與理智更靠近，讓人的性情離禽獸的性情更遠----從而更遠離苦。


佛法強調智慧，但佛法也並非不崇拜力，佛家常說法力無邊，佛經中有時也介紹說佛祖為了降服惡魔，常常顯出法力。既然佛家崇拜力，應該說佛家不應該不強調體力的，然而似乎在佛法中沒見過有強調體力的養護與身體的養護,而且很多高僧大德，學問很好，見解很深，但身體長得幹瘦，不如佛祖（那位釋伽族的王子）長得體壯如牛----在南傳佛教經典中，佛祖常被描繪成象一隻年輕的獅子，威儀四射，莊嚴非凡。實際上，喬答摩-悉達多在俗之時，在印度屬刹帝利階層，也就是武士階層，(古印度的種姓製度等級森嚴,有四個種姓-----婆羅門<祭司>、刹帝利<武士---雅利安人的軍事貴族>、吠舍<普通勞動者>和首陀羅<奴隸>，還有這四個種姓之外的人---賤民)。那位王子做為刹帝利的一員，其體質、體能、體力、直到體形，當然是健美壯碩，無可否認。


佛祖可謂是天生的壯士（壯碩之士），因此可能他在佛法中就沒談關於身體的養護與健壯體魄的養成，當然也有可能本人讀經不多，孤陋寡聞，佛祖說過了，我沒看到。但是，佛家第二十八代祖達摩禪師，卻非常重視體格的訓練，這位佛教大師在嵩山留下了舉世聞名萬世流芳的少林拳術，成為中華文化的一枝奇葩。這也說明佛家人士也注意到了這方麵的問題----體格壯碩對離苦（脫離人生之苦）的重要性。可惜的是，達摩佛祖的這一創舉沒有流傳到佛教中去，隻有少林禪寺一家傳承下來，即使達摩禪師的嫡係----中國禪宗，也沒有接下這一傳承。其它的佛家流派隻限於思想方麵、精神方麵與學問方麵的修習，以求離苦，甚至有的佛教人士強調人體是裝載靈魂的臭皮囊，是阿賴耶識（也就是藏傳佛教常說的中陰身）暫時借住的客棧裏的房子，不必好好維護，還是對精神方麵的修行要緊。我認為這有不妥之處，有違佛祖初衷----離苦。


不可否認，僅僅禪靜是可以帶來健康，百病不生，而且由禪靜帶來的靈敏，可以規避世俗中社會上襲來的危險（所謂的外辱）---可以避辱，從而不會有外辱帶來的人生痛苦。但是，同樣不可否認，各種體育運動與體能訓練，也可以帶來健康甚至強壯，眾所周知，有一個強有力的人，可以抵禦外辱，從而避免了因外辱而帶來的人生痛苦。脫離痛苦，對於佛家來說是最重要的事情。更何況，體格強健的人常常是精神飽滿，這一點不可否認。


另外，體格強壯，絕對是一種莊嚴之相。莊嚴之相總是讓人肅然起敬，而病歪歪的樣子，即使是大師，人們隻能是在曲曲折折中慢慢地對其起敬。無論哪個流派的佛教，都強調莊嚴（所謂的威儀），但強調莊嚴而不重視體格的培養，總是不妥。更何況，中國有句古話：止戈為武，體力壯不是為了在爭鬥中得贏，而是為了獲得和平，減少與避免眾生的痛苦，雖然按佛家所言，減少與避免痛苦的根本辦法是不要造孽，但體力不夠，不足以保家衛國保境安民，也是一種罪孽，如同法力不夠婆心不切而造成在有些情況下不能自救救生救世救苦。所以，從這方麵盾，也應該養護身體鍛煉身體以排除這種人生的罪孽。


而且，按佛家之言，身體強壯是一種福報。而有條件在現世揀起與養出這種福報，就應該揀起與養出這種福報，天之所予，不受有災，隻是不必貪著，就是好。《金剛經》中說，菩薩不受福德，其實是說菩薩不貪著福德，即是以福德為空。真實的情況是，菩薩可享用福德，但不必為此起貪著之心即可。


可見，佛家的底蘊，就是節省精神，養足精神，養足精神的途徑，就是在思想上保持清淨、省心而己，包括對體格培養的重視----身體強壯，則精神飽滿，而且俗話說，有最健康的身體，才有最健康的思維。


身體健康的本質也就是讓身體不受病菌病毒病魔的汙染，可見，為了健康，身體內外的清潔最為重要。也就是說，在身體上保持潔淨。


總之，佛家的底蘊，就是通過身與心的清淨，來節省精神，養足精神，從而脫離人生之苦。所以說：眾善奉行（因為可以帶來省勁省心），諸惡莫做（因為這對於今世來世而言，太費勁費心費神了），是諸佛教。看看這個世界上，所有的宗教，都強調清潔，所有的宗教，就是在此相通，信也。


最博大精深的佛家道理，其實也是最平常的道理---養養神，省省心，氣定神閑，精神飽滿（包括進行Sport----sport的詞源是space，本意是休閑，空閑，是一種休息的方式，而不是勞命傷財地去爭冠軍，而是為了養身、養神，與佛理相通）。


虛雲大師曰：佛教，就是一個“歇”字。信也。