下麵這兩段話打動了我，轉發大家看看。
然而，真正使她對團體性宗教失去興趣，還是在於她發現了潛藏在“四大皆空”背後的“不清靜”。“我漸漸發現人性都是一樣的，不僅是佛教，很多宗教都是一樣的，一個人內心的的‘自我’一天不除，不管是誰，教皇也好，大主教也好，都不能擺脫。我是從那裏出來的，我看得很清楚。”
“ 在宗教裏，對權力的追求，比人世間更甚。常人有許多欲望和追求，愛情、家庭、財產、事業，可以通過對不同欲望的追求而得到自己的滿足。宗教中是去掉七情六欲的，對權力、對名和利的追求成為少有的幾種自我滿足目標。這是我真正的悟。通常我不會公開地去批評這個，好象我離開了，就可以批判他們了，不是。人性根本就是這樣的，就是一樣的。孔子說的最明白不過了，‘食色，性也’，沒有了這些，用什麽來平衡你生命中的和諧點呢？不是出家就可以真正放下了，其實，反而在世俗中，在鬧市中，象紐約這樣的都市，你自己如果可以保持一種心靈的和諧和安靜，這就是很好的了。”
與廖鳳明一起“靜坐”（ZT)
呆碩傻博（推薦一下他的博客：http://blog.chinesenewsnet.com/shaqiu/）
廖鳳明博士，外交官家庭出身，15歲留學美國，進入斯坦福大學攻讀心理學和東方藝術史。70年代中期，曾在舊金山 PBS 電視台和香港佳藝電視台擔任新聞和清談節目主持。正當風華正茂、事業一帆風順的時候，她突然宣布剃發為尼皈依佛門，一時轟動。她在北加州法界佛學院攻讀博士，潛心研究翻譯佛學經典達十五年。獲博士學位後，在香港創辦《人間淨土中心》，從事慈善事業。十一年前，廖博士再作驚人舉動，宣布還俗。現居紐約，並在美國及東南亞等地從事“靜坐”教學、心靈保健和治療工作。
(一)
我第一次見到廖博士是在紐約開放中心的一次“靜坐”(Meditation，又譯“冥想”) 公開教學課上，她是那堂課的講師。我不知道自己為什麽去的那裏，隻是聽說“靜坐”作為一種緩解壓力、疏導情緒的心理健康調整活動，已經受到越來越多人的承認和追隨，因而也引起了我的好奇。
離開課還有一段時間，廖博士盤腿坐在地板上，閉著眼睛，雙手自然地垂在兩腿之間。她身穿黑色的高領線衣，黑色的褲子，赤著腳，麵部沒有任何表情，像是在安祥的睡夢中，又像是一尊端坐在蓮花台上的觀音。她背後的桌台上燃著幾炷木香，嫋嫋香煙從她腦後向空曠大廳的各個角落飄去，令推門而入的我如同置身於普陀山上的廟宇。她身邊的一台簡單錄音機裏輕聲放著舒緩空靈的音樂，若有若無，似遠似近。
前來聽課的學生大多數是婦女，中年的和年輕的，有的穿著寬鬆的T恤，一付走進健身房的打扮；有的穿著西服套裝，顯然是下了班後直接趕來這裏。絕大部分是白人，有少數幾個黑人和西裔，並沒有亞裔。
少傾，她睜開眼，環視一下坐在對麵的三十來人，看一眼腕上的手表，開始了她的課程。她以歡迎大家前來聽課作為開場白，說今天來的人有著特殊的幸運，因為“今天是佛祖的生日。”她的話引起聽眾一陣興奮的騷動。
從廖博士的英文名字上 (Joy Leo) 和她那一頭黃褐色的頭發上，我看不出她是華裔，她操著一口熟練流利的英語，聲音舒緩平和。她略微解釋了一下佛與“冥想”的關係，講述了釋加摩尼在菩提樹下靜坐多日，終於悟禪的故事。然後，她帶領大家做了一組“簡單的動作”，吸氣，意念集中，氣沈丹田，呼氣；隨後又加入一些上身和下肢的動作，伸展，彎腰，下蹲，呼氣，吸氣。
廖博士接著簡短地介紹了一下”靜坐”在近些年裏的發展，言談中充滿佛學和道家的用語，夾帶著醫學心理學的詞匯，“awareness, true present, comfort zone, boundry, tranquility, nirvana, karma, mindfulness……”聽得我如墜雲霧，茫然不解。然而，我側臉看看周圍的其它人，他們卻聆聽得津津有味，不時還表達一番自己的感想，並針對自己的疑惑提出問題。
真正的“靜坐”開始時，大家隨廖博士席地盤腿而坐，閉上眼睛，雙手平攤在腿上，掌心向天。屋內音樂飄渺，香煙繚繞，廖博士口中念念有辭，也是“天心相應，靈性相通”一類，越發讓我摸不著頭腦。瞄一眼周圍的人們靜如止水而坐，卻似乎魂已悵然天外，我的腦海裏翻滾著亂七八糟的思緒，不時被窗外汽車的轟鳴和街角薩克斯管的嗚咽之聲所打斷，始終無以為“靜”。
(二)
那次課後過了一段時間，我偶然在互聯網上翻到有關廖博士的介紹，她那不同凡響的經曆立刻吸引了我。我給她發了個E-mail，想和她多聊聊，不久就得到了她的回信。
我在美國有相當一些與我一樣來自中國大陸的朋友，先後加入了基督教、佛教和其它一些承認或不承認自己是宗教的組織。我也多次被朋友們拽去參加活動，聽一些教友們頗為動情的見證分享，卻從來沒能說服自己“以身相許”。我不反對別人的宗教信仰，甚至屢屢為自己“執迷不悟”而內省，我一直保持著對宗教的尊重和好奇，樂於經常與早達”彼岸”的朋友們交流，希望自己有一天也能夠翻然醒悟，搭上信仰的末班船，慈航普渡。
在百老匯大街上廖博士的辦公室裏，我單刀直入地提出了我的疑惑，“以我一個俗家人之見，在您青春年少，事業有成，前程一片錦繡之時，突然遁入空門，一定是個人情感上受到了什麽挫折﹖恐怕不是甚麽大師一兩句話就能夠打動的？”
廖博士沒有直接回答我的問題，卻給我講起了她的成長環境。她生在一個天主教家庭，父親自清華大學畢業後，成為一名外交官。家境良好，衣食從優，上最好的學校，父母經常帶她周遊世界，涉列廣泛，博覽群書。她“從小就感到自己與一般人不同”，“優越感好象是印在細胞中的。年紀輕輕就作了電視台的主播，很紅，所有的名利都來了，可自己的感覺卻非常苦惱，內心非常不舒服，我也不知道怎麽解釋當時的自己。外表越多的粉飾，內心越多的苦悶。其它人不好理解。情感上的打擊？那是很俗套的，我那時是盡量‘不俗’的。世俗的情感很無常，最開心的時候可能就是痛苦的開端了。”
也許是一切得來太容易吧，她一直在試圖發現自認為更深層、更有意義的東西。“我是學心理學的，一直對精神的東西感興趣，生理生化等科學法則無法解釋我的疑惑，不能說服我。我要搞個明白，於是決定放下一切，到佛門裏去尋找答案。就像禪經裏說的：首先，看山是山，看水是水；第二個階段，看山不是山，看水不是水，什麽都懷疑了，不是一般的懷疑，是一個很大的疑團，對心裏最根本的東西懷疑了。我就是這個階段進去的，好像對宇宙都產生了懷疑。”
見我將信將疑，廖博士接著說道：“我相信每個人做出的選擇，其實是要向自己證實自己，學到了多少，學會了什麽。 你問一個人’你是誰？’他通常會告訴你他的職業，他來自的地方，但很少有人說得出他原始的，最基本顏色是什麽，靈魂是什麽。”
“不是說‘人之初，性本善’嗎？告訴你他是一個善良的人不就行了？”我插嘴到。
“其實，人性在沒有修行之前，是亂七八糟的，有很多雜質。人不僅有生理的DNA，還有文化的DNA，精神的DNA，每一個元素在自己的軟件裏起著作用。”
我將話題轉了回去：“您是一產生懷疑就出家的嗎？”“不是。我十五歲就開始打坐了，接觸佛教的東西很早。直到那個疑團在腦子裏增大到一定要拋開一切的時候，才有了最終的行動。”
我無法搞清自己是否對她的回答滿意，但至少我同意，讀書太多的人容易跟自己過意不去。我不止一次地聽到朋友中有人感歎，人世間諸多的煩惱想來想去都源於自己太熱衷於凡事探個究竟。國事家事天下事，如果全都放下，倒也樂得逍遙，怡然恬靜。 “十五年吶？有沒有產生過動搖？”我不禁刨根問底。
“那些年裏倒是沒有，我的日子太豐富了，有很多事情要做，很多文獻要翻譯，工作量很龐大，不僅要研究佛學，還有與其相關的其它民間的、文化的問題。十幾年一晃就這麽過去了，鑽研學問是無止境的，因為認定了是要洗滌自己很汙染的心靈嘛！”她略帶自嘲地笑了笑。
(三)
廖博士辦公的地點距離曼哈頓中國城不遠，她中午喜歡步行到唐人街的中餐館用餐。我們坐進一家上海風味的餐館裏，她從剛剛端上來的熱氣騰騰的籠屜中夾起一個小籠湯包，美滋滋地咬了一口，不停地稱讚“味道好，地道”。
在北加州紅木林裏的佛學院內修行的十五年中，廖女士說，“每天隻有一頓飯，盡管大家在開飯時都吃得很專注，一天中還是經常會感覺到饑餓。”她似乎對佛教中對人性生理上以及情感上的壓抑，至今仍心有餘悸。她說，許多佛家子弟身體都不好，出家人糖尿病和憂鬱症很多，尤其是婦女。“這讓我很困惑，修行這麽多年的人，應該是身心健康而幸福的，但是，為什麽還會憂鬱呢？”
同樣，她認為修行生活和感情豐富不應該矛盾，四大皆空其實是一竅不通的，是錯覺，是誤解。“看真的佛經，我感到佛法本身是一個很大情很大乘的道理，它並沒有說你應該否認情感，如果一個人沒有情感，也就不會有慈悲心。觀音菩薩就是情感很豐富的。我感到宗教抹殺感性是不健康的，一個人不可以沒有感情生活，宗教本質應該是一種天地正氣，你應該積極地熱愛生命，一個真正有定力的人並不是說沒有感情，問題是如何將感情歸化到一個穩當的、不妨礙他人的層次上麵。”
正因為如此，她認為佛教對問經者在生活情感上的困惑不能給予真正的解惑。“比如夫妻關係不合啦，丈夫有外遇啦，你去問老和尚，老和尚隻會回答：‘你好好念佛就好了。’這根本就不管用嘛！”
廖博士語氣依然平和，但她的置疑卻躍然臉上，“要解答俗世間的疑問，得真正有些EQ (情商)才行，其實佛教有很好的EQ，要是能把它轉換成更現代化的就好了。”然而，真正使她對團體性宗教失去興趣，還是在於她發現了潛藏在“四大皆空”背後的“不清靜”。“我漸漸發現人性都是一樣的，不僅是佛教，很多宗教都是一樣的，一個人內心的的‘自我’一天不除，不管是誰，教皇也好，大主教也好，都不能擺脫。我是從那裏出來的，我看得很清楚。”
“在宗教裏，對權力的追求，比人世間更甚。常人有許多欲望和追求，愛情、家庭、財產、事業，可以通過對不同欲望的追求而得到自己的滿足。宗教中是去掉七情六欲的，對權力、對名和利的追求成為少有的幾種自我滿足目標。這是我真正的悟。通常我不會公開地去批評這個，好象我離開了，就可以批判他們了，不是。人性根本就是這樣的，就是一樣的。孔子說的最明白不過了，‘食色，性也’，沒有了這些，用什麽來平衡你生命中的和諧點呢？不是出家就可以真正放下了，其實，反而在世俗中，在鬧市中，象紐約這樣的都市，你自己如果可以保持一種心靈的和諧和安靜，這就是很好的了。”
“您稍微產生一點懷疑和動搖的時候就出來了嗎？”我問。 “不是稍微，是十幾年的觀察了。”她接著說：“年輕時候，很多事情自己不能解釋的，就想上更高一層，向宗教裏去尋找。當你在宗教中沒有找到時，到了最後，還是要回到人間，回到塵世裏麵，才能真正領悟。這是另一個層次的成長。出世以後還要入世，所有我明白以後就很坦然了，我要忠於我自己，忠於自己的情感和信念，所以，我不將其視為情感上有什麽動搖，而是學習過程中的一個階段罷了。像讀大學然後讀研究生一樣……”
她認為，任何一個哲學，任何一個宗教，如果不自我評判，自我更新，便要被淘汰掉。宗教是人創作的學說，一個教義如果一成不變，成為教條，便是原教旨主義，會產生負麵影響。天主教，伊斯蘭教，都是如此。
廖博士似乎感覺到自己的話有些重，便再次告誡我不希望被人誤解，好像自己從宗教裏跳了出來，便大有反戈一擊之勢。我理解她的置疑並非針對宗教本身，而不過是對於墨守成規的極端性，便回答：“您剛才已經說得很好了，人性都是一樣的嘛，誰也沒有看扁誰。”
她釋然一笑：“實話跟你講，真的沒有什麽高下，有些所謂道性很高的人，可能還不如小孩子天真的智慧更超然。”她接著說，“離開佛教我才發現，真正的信念是自醒，跟你有沒有宗教是沒有關係的。我那時喜歡研究人性、人的精神狀況。人性中有最美的，也有醜陋的，到最後，都是一體的，從前分得很清，黑的，白的，對的，不對的。現在人進入到另一個境界，所謂不二法門，從不同角度來看，一切事情都不絕對的。過去吸引我的就是這個，但真正看清楚是進去又出來以後了，才看到更高的一個境界。”
“明白這個有什麽意義嗎？”我問。
“意義就是對人生有完全一個不同的境界，達到了第三個境界，又看山是山，看水是水了。起碼讓自己好過多了，隨遇而安嘛。對我來說，來到這個世界，不過是一個短短的旅程。”
說完，她笑了，那種真誠的、開心的、豁然的笑，那種如釋重負、怡然自得的笑。
(四)
我似乎感覺到要想對廖博士做一個全麵的了解，應該再次去聽聽她的授課。盡管上一次，我聽得天旋地轉，不知所雲，也許經過我們這一番問答，我對她講授的東西會有新的感受。
還是在曼哈頓開放中心，還是一樣的環境，這次學生沒有那麽多。廖博士的講課還是一樣的程序，但話題卻比上次更加專業性。她為大家解釋認知的五種方式、情感的四個階段、八種認知的渠道，聽得我照樣是雲裏霧裏。
“靜坐”階段的十幾分鍾裏，我依然心緒不定，始終不能將意念集中，索性站起來將“苦思冥想”的人們劈劈啪啪地射進我的鏡頭中。
下課後我抓住一個女士，讓她談談自己來這裏學習的期望以及感受。她自我介紹在華爾街的一家投資銀行工作，每天工作的壓力巨大，來此是想學會一套自我調整、舒緩緊張神經的方式。她說她也曾經去過其它的”靜坐”班和”瑜珈”課程，廖博士的課將自己的人生體會與佛家道家學說融匯在一起，有其獨特性，受益非淺。我問她是否知道廖博士在香港及東南亞一帶是名人，她略帶驚訝地表示並不知道。
走在人潮洶湧的百老匯大街上，廖博士告訴我，現在許多美國人很迷佛法，經常向她征詢出家的必要性。“我對我的學生說：其實學習佛法不需要剃度那麽戲劇化。以前因為學習授道不是一件容易的事情，一般人家沒有讀經機會，靜心修練便要進山裏，要遠離城市，古代歐洲也是這樣，要進修道院。現在不用了，很多學問因為互聯網的出現而垂手可得，不需要跑進深山。其實，紐約就是一個很好的修道場。”
“不過，許多人還是在心外求法，到自身之外求緣，這是初級的。 我相信一切唯心造，不僅佛教這麽講，New Age 理論，很多研究心靈的人也這麽講。佛與魔其實是一念之間，所謂天堂，不一定是你上了一個什麽空間，地獄也不一定在地下，其實都在人的一念之中。很多人仰慕宗教裏的大師，想從他們那裏得到解惑……”
我插問：“您年輕時沒有追隨過Guru嗎？”
“有，但是我總是保持一種批判的眼光。”她說她感興趣的不止是佛教，對回教、猶太教、印度教、古波斯教、西藏佛教等都有涉列，甚至包括印地安人的神術，也去實地體驗過。她將這些東西拿回來慢慢整理 ，應用於她的教學中。我想起她辦公室的牆上確實掛著一些並非佛教的繪畫，想起讀到的一篇關於她的文章中寫到，“她覺得自己是一個對什麽都好奇的人 。找到自己喜歡做的事，活出自己的喜悅，這是她的座右銘。”
我不禁問她：“您現在是不是覺得是自己一生裏最好的時候？是不是屬於‘找到自我’的時候了呢？”
她爽朗地哈哈大笑起來：“我不一定承認我現在比我年少的時候更幸福，不過，那時候又太多愁善感，可能看了太多的中國的古典詩詞吧。哈哈哈哈。我現在知道了，每一天都應該是人生中最好的，我們都是想活好當下的，這是最基本的，對過去沒有遺憾，對將來也不需要有太多的期待，最好就是活在當下，這是你的功課。”
她忽然眼睛一亮：“你知道嗎？我現在正在學習 Scuba Diving (深海潛水？)，馬上就可以拿到潛水證書啦。”我看著她一臉天真的興奮，心裏由衷地為她高興。
然後，她對我談起了她去雲遊祖國的名山大川，她那山水依舊，人心不古的感歎；談起陶淵明的《歸去來兮》，和中國古典詩詞 (我很詫異她有如此好的中文造詣)；談起近幾年經常回大陸，進行宗教交流，並與民政部合作建立的非盈利項目，在寧夏辦學，建立孤兒院。她說她喜歡新的挑戰，“挑戰是挑戰自己而已”，在香港住了十一年後，兩年前回美，沒有去加州而是來到紐約，“換一個環境，也是因為要給自己一個挑戰，自己的選擇還是不過要證實自己罷了。”
(五)
不知是廖博士的觀察細致敏銳，還是她真的有什麽心靈感應，在采訪的過程中，她曾關切地問我，我生活的現階段是不是有什麽不快，他說從我的眼睛裏看出一絲憂鬱。
我自知這段時間有些茫然，個人情感上也出現了問題，但我對之未置可否，畢竟，她才是我采訪的主要話題。 誰知，幾天後我收到她的 Email，是一個心理測試題，讓我檢測一下自己的心理健康狀態，同時，她還對我做出邀請，參加她在辦公室裏舉行的一個不定期的”私人授課”。
那天來上課的除我之外全部都是女性，有公司職員，健身教練，甚至還有一位是紐約警察局的女便衣。大家坐定之後，首先是自我介紹，然後每個人輪流談談自己近來的生活，高興事或者苦惱的事都行。那竟然根本不像是教學，倒像是一群街坊鄰裏舉行的一個聚會。
廖博士叫我也談談自己，麵對這些陌生的麵孔，我一時不知說些什麽。在大家期待的目光中，我隻好就事論事，說明自己在完成一個對廖博士的采訪，但是，參加了幾次她的講課，對她所講的內容一直理解不深，我對她的經曆已經有所了解，但苦惱於自己對佛學、“靜坐”知之有限，至今不知如何下筆。
我說完之後，如釋重負地舒了口氣，大家紛紛給予我一個理解的微笑，廖博士坐在角落裏，竟“噗嗤”一下笑出了聲，但她並沒有如我期待的那樣，給我任何分析解釋，而是指示下一個人繼續。女士們的敘述大多是她們生活中遇到的困惑，什麽與父母不和，什麽朋友提出需要幫助而自己又自顧不暇，女便衣一股腦地道出工作壓力太重，身心疲憊，屋裏簡直就像戒毒所的集體發泄，或是電台“知心大姐”一類的傾訴。
倒是那位不久前與廖博士結伴出國旅遊，現在又一起學習潛水的年輕姑娘沒有訴苦，她拿出一盤雅尼的 CD，與大家分享自己在他的音樂中練習“靜坐”的體會。廖博士幹脆將那盤 CD 裝進自己的錄音機，然後招呼大家就在雅尼的音樂裏開始“冥想”。她依舊盤腿而成蓮花坐，雙目輕合，口中喃喃自語，象是念著一段不再深奧的經文，又象是在唱著一首古老的搖籃曲。
窗外夜幕已垂落，街上人聲漸息。屋內依然是音樂飄渺，香煙繚繞，我也學著閉上眼睛，雙手攤開，掌心朝天。我的腦海裏飄忽著毫不相關的畫麵，深山幽穀，車馬鬧市，癡男怨女，芸芸眾生，新麵孔與老麵孔。我斷斷續續地思索著如何組織自己的文章，回憶著我們的對話場景。
然而，與以往不同的是，不知從哪一刻起，我的意識中不再有任何影像，不再有思維，茫茫蕩蕩，空靈一片。我不知道這個階段沿續了有多久，直到聽到她念到：“現在，讓我們醒過來。”但我知道，我並沒有睡去，我隻是體驗了一段不知多長時間的 total emptyness。而且，“醒”來後我發現，身體和大腦中竟有一種從未體驗過的清爽，放鬆。
也許，這就是人們說的“冥想靜坐”的境界？
