第13章 健康
你如何能保持健康？你如何能擺脫任何你也許會有的病？你的心境與你的健康究竟有什麼關連？賽斯在這題目上的概念，對羅和我以及其他接觸它的人都極有價值。在我們的生活中，我們曾把他的觀念付諸實行，有些時候我倆都奇怪在我們沒了解思想、情緒和健康的密切關係以前，我們是怎麼處理日常生活的。
幾週前我們聽說以前的一個鄰居剛去世了。瓊妮曾住在我們這楝公寓中約一年左右，有一度就住在我們正對門。她瘦削、紅髮、脾氣暴烈。我想她是我所知最機智的人之一，她也是個了不起的模仿者。但她常把她的機智當利劍來用，那是一種殘酷的幽默，即使當她用來對付自己時也是一樣，而她常那樣做。
她三十出頭，有個好工作，但她看不起所有其他的職員。她在搬來這兒之前已離了婚，而雖然她總是說要再婚，對男人卻極不信任，我想她根本就是恨他們。對女人她也看不起，不過有時候她可以是很熱心的。她喜歡上羅和我，她和我常坐在我現在在寫書的這張桌前聊天。
她總是以一個對某人的令人絕倒的諷刺故事開頭。她對人的弱點有種奇特的感受力，並加以戲謔。即使如此，當她沒病時她頗有活力，並具有深深的天生精明。我們玩一種遊戲：我喜歡她，但我不願有一小時之久被包圍在消極思想和悲觀的槍林彈雨之中，不管它們是以多麼機智的方式表現出來──而她也明白此點。最糟的是她實在是有趣，不被她逗笑真是難如登天，即使在當我知道我不該笑的時候。她也知道這個，因此她會試，看她能撒野到什麼地步我才會製止她，而開始一個「迷你演講」，指出她的困難多半是由於她對別人的態度而來。
而她的問題是她的病──各式各樣厲害的病。我想連她都不可能數得清在任一年中她所得過的病。有些還很嚴重，而她開過幾次刀。她會染上每一種「時麾」的傳染病，和許多並不流行的病。她到處求醫，而總是有相當明確的、常是很可怕的徵候，她的飲食大受限製，而她的病也開始變得越來越嚴重。
在情緒上，她由誇張的高潮掉到誇張的低潮。她的年齡令她心煩，她認定「到四十歲一輩子就完了」──對她而言確實如此，還不足好幾年呢。但聽到她的死我們仍舊感到震驚，雖然我們知道她真的是令她自己生病，我們卻並沒想到她會「病得要死」。
記得我以前曾說過，我們形成物質實相好似內在概念之複製品。這是「賽斯資料」的一個主要前題。瓊妮討厭每一個人，很少例外。更有甚者，她確信沒人喜歡她，而她也不可愛。她覺得被人迫害，確信隻要她一轉過背去，人們就在談論她，或說她的閒話，因為她自己就是如此。日常生活對她而言包含著各種的威脅，而她使自己的神經常處於緊張狀態。她的身體抵抗力減低了。她疲於這經常不斷的戰局，卻從未明白多半的戰爭隻是單方麵而莫須有的。她將她對實相的概念投射出去，而它們真的把她帶向毀滅。
然而，她受過警告。在她死前兩年，她要求參加過一次賽斯課。賽斯相當嚴肅，不像平時那樣快活。當時我認為他對瓊妮頗為嚴厲，現在才明白他是試想使她銘記，她必須改變她的態度和反應。他將他對健康的概念盡量清楚而直接地說出來，談到它們的實際應用。我幾乎可以看見，賽斯課開始前，瓊妮盤腿坐在那兒的模樣。如果她能聽他的勸，我相信到今天她還能健康地活著。我也相信，那些了解並聽從賽斯對健康的概念的讀者，會發現他們的健康大有進步。
「你必須注意你用想像力畫出的圖畫，」他說，「因為你給了你的想像力太大的主權。如果你讀了我們早先的資料，你就會明白，在任一時刻，你的環境和生活狀況正是你自己內在期望的直接結果。在你自己心中你形成這些實相的物質具體化。
「如果你想像可悲的境況、疾患、或絕望的寂寞，這些將會自動地具體化，因為這些思維本身，產生了使這些事成為實相的那種情況。如果你想要健康良好，那麼你一定要把它想像得非常真切，就像你在恐懼中想像相反的情形一樣。
「你創造出你自己的困難。這對每個人而言都是真的。內在的心態被投射於外，獲得了物質的實相──而這與心態的本質無關．．．這法則適用於每一個人。一旦你察覺了你自己的處境，你便能利用它以對你有利，而改變你的情況。
「你逃離不了你自己的態度，因為它們將形成你所見到的東西的性質。你真的是隻看見你所想看見的東西；而你看見你自己的思想、情緒和態度具體化成為實體。如果要有所改變，一定得是精神或心靈上的改變。這將由你的環境反映出來，對任何人否定、不信任、害怕或貶損的態度都會反過來害自己。」
瓊妮坐著，神經質地用腳輕輕打著拍子，沒說俏皮話。當時，她正與一個飲酒過量的男人有往來。她說：「他的飲酒惹我生氣。『他』是我的問題，是他使我覺得緊張。」
羅笑了，她聽起來這麼做作，這樣堅決地想委罪於人。
「你必須了解另一件事，」賽斯說：「心電感應經常在作用，如果你不斷地預期某人怎麼樣做，那麼你就是經常地發給他心電感應的暗示讓他那樣做，每個人都對暗示反應。按照當時存在的特定情形，這個人或多或少地依照他所收到的大量暗示去做。
「這些大量的暗示，不僅包含那些別人口頭上或心電感應上傳給他的，也包含那些在他醒時或夢中，自己給自己的暗示。如果一個人在意誌消沉的狀態，那是因為他已作了他自己和別人的消極暗示的獵物。現在，如果你看到他，心想他看來很可憐，」賽斯銳利地看著瓊妮：「或他是個無可救藥的醉鬼，那麼這些暗示會被他的下意識揀起，雖然你一個字也沒說。而他在本已軟弱的情形下，會接受這些暗示並依之而行。
「在另一方麵來看，如果在同樣境況下，你製止自己，而對自己溫和地說：『他現在會開始覺得好些』，或『他的飲酒隻是暫時的，真的仍有希望。』那你就給了他幫助。因為至少這些暗示代表了一些小小的心電感應的武器，可用之擊退消沉。
「很明顯的，你有辦法塑造你自己的情況，保護你自己免受你自己的與別人的消極暗示。你必須學會抹去消極的思想或畫麵，而以它的反麵取代之。
「當你想：『我頭疼。』如果你不以一個積極的暗示取代它，那你就自動地暗示身體去建立那些會使這疾病繼續下去的情況。我給你一個比Excedrin──你知道，短暫的頭痛──還要好的廣告。我要告訴你怎麼樣根本不頭痛。」這是整節中唯一幽默的地方。在特為某一個人舉行的賽斯課中，他通常特意講些快活的評語，使那個人自在些。
我們有個短短的休息，瓊妮仍繼續抱怨她朋友的喝酒習慣，它們又如何加重了她原本的神經質。她確信如果她不必為這事爭論的話，她的健康必會恢復。她相當暴烈地著手把她的問題全怪在她朋友身上。當賽斯再開始時，他甚至比以前更嚴肅了。
「現在，你談的並不是根本的問題。」他說，「你在飛舞著紙龍，好讓我們去戳破它，但它並不是真的龍。你必須學著傾聽『內我』之聲。沒有什麼好怕的。你允許自我變成了一個偽我，而你聽它的話，因為你不要聽在它內那被蒙住的低沉聲音。
「你在審查別人，而非你自己。你在別人身上看到的是你以為你是什麼的投射和具體化，不過卻不見得是真正的你。例如，如果你看別人似乎喜歡欺騙，那是因為你欺騙你自己，然後將之向外投射到別人身上。
「現在，這些都是例子。如果一個人在物質世界中隻看到邪惡和孤寂，那是因為他已被邪惡和孤寂所困擾，把它們投射於外，而閉上他的眼不看別的。如果你想知道你認為自己如何，那就問你自己認為別人如何，你便會找到答案。
「另一例。一個非常勤勞的人認為大多數的人都很懶，一無是處。絕沒有一個人會想到說他懶，或一無是處，然而這也許正是他潛意識中對自己的看法，他經常地鞭策自己不要變成那樣。這些原是如此，他卻不知道他對自己的基本觀念，也不知他將他所怕的弱點投射出去到別人身上。
「真正的自知對健康或活力是不可或缺的。對自己真實的體認隻是指，你必須先發現你潛意識裡對自己怎麼想。如果是個好的形象，就以之為基礎加建；如果是壞的，則認明它隻是你對自己的看法，而非一種絕對的狀況。」
連同她別的許多困難，瓊妮還經常為嚴重的頭痛所擾。在結束前，賽斯給予她的勸告，可適用於任何人。
「你應當常常告訴你自己：『我隻對建設性的暗示反應。』這給你對自己和別人的消極念頭一些保護。一個消極的想法如果沒被擦掉，幾乎一定會形成消極的結果：按照這思想的強度，產生一時的孤寂、頭痛等。
「現在，如果你發現自己頭痛，立即說：『那是過去的事，現在在這新的一刻，這新的現在，我已經開始覺得好些了。』然後立刻轉移你的注意力，專注於某些愉快的事，或換件事做。
「這樣，你就不再暗示你的身體再出現頭痛的情況。這練習可以重複進行。」
壓抑消極思想，如恐懼、憤怒或憎恨，是沒用的。賽斯在其他節中說得很清楚，這些消極思想應該被認明、麵對，然後被取代。
我曾習於壓抑，尤其是當我知道消極想法有破壞性之後。最初我過火了。我會捉到自己正在對某人或某種情形產生憎恨的想法，我幾乎反彈回去，「噢，真是個可怕的念頭啊！」我會對自己說。
「如果我對某人發出攻擊性的思想，他可能受害。」我對羅說，「如果我埋掉它，它會傷害我，而以某種身體上的徵候出現。所以，下次請你問賽斯他建議怎麼樣？」在這節賽斯解釋了壓抑和正確應付方法的不同。
「魯柏應該記住，當他感覺憎恨時要認出它，然後領悟憎恨是可以摒退的。可是，必須有最初的認識，然後叫他想像將憎恨連根拔去，而以一種積極的感覺取代之，但他必須想像連根拔除的過程。
「這是壓抑和積極行動之間的區分。在壓抑下，憎恨被推到底下而被忽略。用我們的法子，它被認出了，因它的不受歡迎，而在想像中予以連根拔除，並以和平思想及建設性能量來取代。」（賽斯經常警惕我不可因害怕攻擊性而予以壓抑。羅說當賽斯透過我說話而這樣找我麻煩是很滑稽的──對他而言！然而賽斯的建議總是極佳的。）
過後他說出很正確的一點，「如果想要健康的欲望反而導致你強調那些必須克服的徵候，你還不如避免任何有關健康或疾病的想法，而集中精力於別的方法，例如工作。這樣的強調會引致對妨礙我們的阻礙集中注意，這會加強了負麵的情況。」
賽斯總是說生命是豐富、充滿活力而堅強的。我們每個人都有我們自己對抗消極的防禦力，我們應當信任自己的免疫力。隻有當他們自己的心境消極時，人們才對消極的暗示反應，那時我們便切斷了我們自己所需的建設性能量。
再者，賽斯並不是建議我們壓抑情緒，最重要的原則是自發性（Spontaneity），如果我們真的有自發性，賽斯說，我們就不需特別去做積極的暗示，因為我們的健康會保持正常。
我的一個學生──一個商人──當賽斯談到自發時總是很憂慮。他將之與缺少紀律相提並論。賽斯以親切的幽默叫這人「教務長」，因為他是我最好的學生之一，別人很感興趣地傾聽他的心靈探險。但他同時也是個非常重視群體的人，而「自發」這字眼對他而言，可說像是招惹公牛的紅巾。我得承認我們中有很多人覺得我們內在的情緒太熱烈，難以控製。
我們有一晚在上課時談到這個，賽斯突然來臨。「情緒像雨雲或藍天樣地流過你，你應對它們開放和反應。」賽斯說，「你不是你的情緒，它們流過你，你感覺它們，然後它們就消失了。當你試圖隱忍不發時，你的情緒就累積如山。我曾告訴我們的教務長，『自發』知道它自己的紀律。你的神經係統知道如何反應。當你允許它時，它就自發地反應。隻在你試想否認你的情緒時它們才變得危險。」
那晚我們有一個新學生，而有人說起賽斯可以是相當嚴格的。現在他玩笑地說：「今晚我遭到非常的誹謗，因此我來給我們的新朋友看看我是個快活的傢夥。至少那是我最初的意向，現在卻已改變了。因為我必須再一次告訴你們，『內我』自動自發的行為會自然地顯示出你們尚不了解的紀律。」
現在賽斯透過我的眼睛向四周瞪視。有人把我的眼鏡撿起來放在咖啡桌上（如我以前提及的，當賽斯來到，他總是把我的眼鏡拿下來，常常頗豪放地把它扔在地毯上），燈總是開著的。他麵對著大家，加強語調地說：「你不是你的身體，你不是你的情緒。你有情緒，你有思想，好比早餐你有蛋一樣，但你不是蛋，你也不是你的情緒。你不受你的思想和情緒所控製，就好像你不受鹹肉和蛋所控製一樣。在你肉體的組成中你用鹹肉和蛋，在你精神的組合中你用你的思想和情緒。你一定不會和一片鹹肉認同吧？那麼也不要與你的思想和情緒認同。當你造起障礙和門，你便將情緒關在你內．．．好比你在冰箱中存積成噸的鹹肉，而後奇怪為什麼沒地方放別的東西了。」
他跟「教務長」說：「為什麼你這麼難明白自由是什麼？」
「自由之總意義幾乎像是不負責任嘛！」
「那的確隻是你的解釋，」賽斯說，「那是因為你定下了要求。現在讓我問你，如果一朵花在清晨轉臉向天說：『我要求出太陽。而現在我需要雨水，因此我要求下雨。我要求蜜蜂來採我的花粉。因此我要求陽光照射多少小時．．．而蜜蜂甲、乙、丙、丁、戊來採蜜，因為我不接受任何其他的蜜蜂。我要求紀律發生作用，而泥土也要受我指揮。但我不允許泥土有任何自發性，我不允許太陽有任何自發性，我不同意太陽知道它在做什麼。我要求所有的事遵照我對紀律的想法。』那你認為這朵花還能活得下去嗎？
「我問你，誰會聽它的？因為在太陽奇蹟似的自發中，有你完全不能領會的紀律，和超越我們所有知識的一種知識。蜜蜂在花間自發地飛繞，其紀律超越了你所知的任何紀律，其法則遵循它們自己的知識，其快樂是不受控製的。你要明白，因為真正的紀律隻存在於自發之中，自發知道它自己的規則。」
賽斯又再瞪著「教務長」，但現在他對其他的人說：「在你們神經係統的自發運作之中，你們發現了什麼？我們看到這兒長在教務長肩上的頭，以及他那要求紀律的智慧。但所有這一切都依賴『內我』的自動運作，以及鮮為人知的神經係統。如果沒有那自發的紀律，就不會有長在他肩上的『自我』在那裡要求紀律．．．現在我證明了我有多快活，你們可以休息一下了。」
每個人都笑了。在我們休息之後，賽斯重新開始，回答一些其他的問題，但他以給「教務長」一笑來結束他最後的討論。「現在，每一年，季節去而復始，正如它在你們這行星上多少世紀來那樣。季節以莊嚴的自發性降臨，它飽滿的創造力爆裂在世界上，但它們也以高度儀式化與紀律化的姿態來臨，因為春天不會在十二月來臨。在季節的變換中，我們看到有一種真正奇異的自發與紀律的合一，而你們並不怕季節的來臨。
「你們每一個人以你們的方式都有所貢獻。因為你們可以將地球和所有你們所知的──樹木、季節、天空，在某一程度當作是你們自己的貢獻．．．自發和紀律組合使地球享受成果。」
所有的自然界都是自動自發地運作。如果我們不把錯誤的概念投射到我們的身體上，我們的身體自然會健康。
但，當然並非一切都如此單純。在對我課上的學生們直接說話時，賽斯試著把事情盡量用他們能了解的方式解釋清楚。在我們自己的賽斯課上，他在這些主題上說得深刻得多。以下是一堂私人課的摘錄，他解釋疼痛和意識的生理和心靈上的成分，又說疾病本身有時是一種有目的的活動。
當你讀到這裡時，回想一下你曾有過的種種不同的病，看看這說法如何適用。此地賽斯不隻是討論疾病與表麵人格的關係，並及於它與我們最深的生物性架構的關係。賽斯前曾談過莎莉（強的太太）不與她的「病體」認同的必要，現在他更詳盡的說明：
「所有的疾病都被病人暫時接受為自己的一部分，這即為其危險所在。它不僅是象徵性地被接受，而我也不是象徵性地說。一種阻礙性的行動好比說一種疾病，相當真實地為那人格架構所接受，一旦這事發生，衝突便開始發展了。『自己』不願放棄它自己的一部分，即便這部分在作痛或於己不利。在這後麵有很多理由。
「其一，疼痛雖令人不快，它卻是由加速的意識邊緣相擦而熟悉自己的一種方法。任何一種升高了的感覺，不論它是舒服與否，對意識都有某種程度的刺激性效果。即使當這刺激可能是令人屈辱的不愉快，心理架構的某個部分卻不分皂白地接受它，因為它是一種感覺，而且是個鮮明的感覺。」
現在賽斯談到一個在他的學說中非常重要的一點：「對於痛苦的刺激也予以接受是意識之本質的基本部分。行動並不分辨快意、痛苦或快樂的刺激。這些分辨要很久之後才會出現，並且是在另一個層麵﹝此地賽斯是把人格當作是由能量或行動所組成﹞。
「行動以肯定的態度接受所有的刺激。可以說，隻有當它在具高度分化的意識中被區劃出來時，這種精細劃分才出現。我並不是說在具較少自我意識的有機體內，不快的刺激不會被感覺出是不快的，而引起對抗的反應。我是說即使在它們自動的反應中，它們仍會歡喜。因為任何刺激與反應代表著感覺，而感覺是意識認知自己的一種方法。
「具身體結構的複雜的人類人格已經演化出──隨同一些其他的結構──一個高度分化的『我』意識﹝換句話說即『自我』﹞，它的特性即在它試圖保持『本體身分』的明顯界限，為此之故，它在行動之間作選擇。但在這老成的完形（gestalt）之下是它存在之較單純基礎，而的確包含了對所有刺激的接受，無此刺激則不可能認清『身分』。
「沒了基礎，即使是痛苦的刺激的接受，這結構絕不能維護它自己，因為其內的原子和分子經常接受這種刺激，甚至歡喜地忍受它們自己的毀滅。在所有行動內它們覺察到它們的『身分』，而因不具複雜的『我』結構，它們沒有理由害怕毀滅。它們覺察它們自己為行動的一部分。
「所有這些都是基本知識，如果你想要了解為什麼人格不顧『自我』對痛的抗拒，而會接受像疾病這樣一種阻礙性的行動的話。」
賽斯接著說疾病可以是一種「健康的」反應，雖然它永遠牽涉到人格的問題：「人格必須了解，疾病對整個結構來說是一種困苦．．．對原始人格並非必要。
「人格的整個焦點可能會由建設性的範疇轉移，而將主要能量集中於阻礙性行為如疾病上。在這種情形，疾病事實上代表著一個新的、使之團結的係統。現在，如果人格的舊團結係統損壞了，疾病可被用為一種暫代性的緊急措施，來維持人格的完整性，直到一個新的、建設性的『團結原則』代替了原來的。
「『團結原則』是成群的行動，人格在任何特定時候以之為中心而形成。當行動被允許無阻地流動時，這些原則通常相當順暢地改變﹝試看這與賽斯在『自發性』的價值和壓抑的問題上對學生之勸告的關聯﹞。於是這些阻礙﹝疾病﹞有時可保護整個心理係統的完整，而指出內在心靈問題的存在。疾病是組成人格的行動之一部分，因此它是有目的的，不能被認為是外來的侵略．．．
「疾病不能被稱為是一種阻礙行動，除非在目的已達後它仍滯留不去。即使在那時，你在未知全部事實時也不能遽下判斷．．．因為疾病仍能給人格一種安全感，被留在手邊作為隨時可用的緊急設備，萬一新的『團結係統』失效的話。
「換言之，在我們未透澈明白組成一個人格的所有行動之前，我們不能判定一件行動是阻礙性的。這點至為重要。忽視此點就冒了得更嚴重的病的危險。
「當行動被允許自由流動，那麼神經質的拒斥便不會發生，是這神經質的拒斥引起不必要的疾病。
「所有的疾病幾乎總是另一個行動未能被貫澈的結果。當達到原來行動的路線被開放了，途徑開放了，疾病自會消失。不過，那被阻撓的行動也許是個會招致災禍的行動，卻被疾病阻止了。人格自有它自己的邏輯。」
賽斯一而再地告訴我們，肉體的徵候是來自「內我」的訊息，指出我們犯了某一項心理的錯誤。在有一節中他將身體比喻為「永未真正完成的雕像，『內我』在其試驗作品上嚐試各種的技巧，結果並不總是最佳的。但雕刻家是與他的產品無關的，他知道還會有別的產品。」
他還有一些迷人的評論，說及各種徵候與牽涉的內在問題的關係。「別忘了你是『內我』的一部分，它並不是利用你，你是它那經驗到物質實相的一部分。現在，不危急的肉體上的病（如不是失去一個肢體或器官）卻可以被拿來觀察，通常代表一個正在被解決的問題，一個『公開亮相』的問題。
「這種疾病是一個發現過程的最後產品。內在問題真的是被拿了出來，以使它們能被麵對、被承認、被克服，用徵候為量度進步的指針。這裡包含了『嚐試錯誤法』，但內在過程頗為迅速地反映在身體狀況上。」
如賽斯在其他節中指明的，在此種情形下，徵候本身即為治療過程的一部分，因而，我們該做的是改變我們的精神態度，反省自己，以找尋徵候所代表的內在問題，以徵候之減退為我們進步的度量。
當徵候本身是在內部的時候，如胃潰瘍的例子，這表示這人格還不願麵對問題，而象徵性的，很合適的，徵候不能為肉眼所見。因此，徵候能被觀察的程度，是人格對其問題的態度的一個線索。
「有許多問題從未被具體化，它們保持為心靈上的盲點，沒有培育也沒有生產的區域。在那區域內沒有問題，因為不允許有經驗．．．那麼便有一個心理的、心靈的或情緒上的盲點以及完全的封鎖。如此拒絕去經驗，遠比有一個特定的問題損害要更為深遠，因為在那區域這人格沒有能力表現自己。」
羅的父親有動脈硬化的情形，正住在老人院裡。他不認得我們。當我們去看他時，我們周圍全是多少在同樣情況的老人。有鑑於此，我們對老年的問題很關心。
照賽斯的說法，每個衰老的個案都不相同，但一般來說，人格將意識的主要部分轉移到下一次生存的地方，在那兒他通常是完全清醒的，並能作用。人格的精神焦點漸慚地離開這個人生，而開始完全在另一個層麵作用。肉體的疾病──動脈硬化──是被此人漸次地拒絕接受新的肉體刺激所引起，由此而避免肉體經驗（或是故意的或是出自錯誤）。非常怕死的人可能會走這條路，因為當肉體的死亡發生時，意識已與它的新環境相熟了，而器官之死亡相對地變得無意義。不管怎樣，個人內在的決定引起肉體的徵候，而並非其反麵。
甚至在死後你還能繼續某些徵候。舉例來說，住在我們這楝公寓裡的c小姐，最後死於動脈硬化。有一夜我發現我離開了自己的身體，而在一楝奇怪的房子裡──奇怪是因為它雖是極老式的房子，看起來卻是全新的。當我抵達時，c小姐剛走出門。她很不安。突然我「知道」這房子是她所創造的一個幻境，她兒時的家的複製品。我知道她還沒悟到她已死了。
同時我了解我的工作是將事實解釋給她聽。我追上她，溫柔地領她回到屋中，說：「c小姐，你不必再擔心死的事，它已發生了。你的心智現在能夠完全清楚，沒問題了。」她看來似乎了解，而當我跟她說完話，另外一個人便來代替我。
我曾讀到過這種例子，但我得承認，我以為它們是極富想像力的報告，直到我發現自己在引導c小姐。她這麼怕死，竟沒察覺事情已全過去了。既然她的肉體已死，她是在她的靈體內；然而她卻手足失措，而頭腦也仍不清楚，好像她還有動脈硬化症似的。
依照賽斯的說法，在我們轉世的存在中，我們應當了悟我們投射我們的思想和情緒於外，而形成實相。例如，當你了解，壞的健康狀況是扭曲的概念被投射到身體上了，那麼你就可努力澄清內在問題。這種了解能治癒甚至與前生有關的疾病。既然賽斯說這些存在是同時的，那麼這些「平行的自己」現在就存在於我們內。透過治療，我們可以搆到它們。
記得我們那個不斷愛上她所不能擁有的男人的朋友嗎？她終於變得越來越陰鬱，而幾次試圖自殺。有一晚她不在時，我們為她舉行了一次賽斯課，賽斯的勸告有重要的一般性含意。
「你沒能樂天知命，」他說：「你要求它如何如何，並按照你有意識地決定的途徑而行。你拒絕快樂地接受生命，它在你內有它自己的理由和原因。
「你必得找到一個愛你的男人這個想法，是對在你心的更深處拒絕接受天命的一種掩飾．．．你是在說：『除非按照我的條件生存，否則我寧願不生存。』沒人有此權利拿自己來與自己天生的活力如此對抗。
「一旦你全心地樂天知命，然後你可能真的會得到你所追求的，但卻不是在你堅持要它作為一個生存下去的條件時．．．當你放棄你的條件時，你自己的目的會使生命每日喜樂。你忘了你所真正擁有的──健康與活力。你忘了你的智慧和直覺，你忘了你所擁有的幸福。
「你不能誤用它們，試著強迫它們合乎你所設的生存條件。你必須活在信心中，相信你的目的已成就、將會成就、正在成就中。你必須活在相信你有這樣一個目的和意義的信心中，不然你不會在這兒。
「你自己人格的那份獨特性應當加以珍惜。你現在人格的特殊目的，隻能在現在的環境中，以一種全盤說來最好的法子去達到。這些挑戰可以在另一次生命和另一個時間中麵對，這是真的。但現在這些你能予以幫助的特殊的人，以及現在你能做的特殊善事，永遠不會再以完全同樣的方式做到．．．
「那些沒有你們百分之一的福氣，或三分之一的理由期待另一天的到來的男人和女人們，曾快樂地榮耀黃昏和清晨，並以幸福和喜悅傾聽他們內心的悸動。他們成全了自己，也帶給別人快樂。他們按生命自己的條件接受生命，而在如此的接受中，他們滿被恩寵．．．那是來自給生命──你所有的一切。」
但，精確地說，什麼才是健康？在最近一節中，我們的「教務長」問賽斯。
「你應嚮往健康，因為它是你存在的自然狀態。你應信任你自己的存在的天生智慧。健康是它的自然狀態。宇宙的能量經由你的肉體形象表現它自己。你，一個個人，一個個人化的意識，是它的一部分。如果你不健康，你就不能完全表達自己，也不能達成你作為這個『身分』的目的。因為心感覺到身的感觸，而身感覺到心的感觸。」
「教務長」皺起眉頭。「你的意思是說如果我身體好，我的精神狀況也就良好？」
「如果你身體很壞，並不指你是個壞人。讓我們把話說清楚。它表示在某一個特殊範圍你有阻礙，使你不能建設性地運用能量．．．理論上說，如果你以正確的方式運用能量，你會有極佳的健康，富足無憂。不過，各種的缺陷能以很多方式顯示出來。
「我不要你們有一種態度，以為健康或地位自動地表明精神上的富足．．．你們有人在某些地方做得好，而在別的地方有阻礙。理想的是用你所有的能力，而在如此做時你會自動幫助別人，並且幫助你為其一份子的種族。」
賽斯建議，自我催眠和輕度出神狀態可以作為發掘引起困難的內在問題的方法。他又建議我們直接要求「內我」將答案提到我們能知覺的地步。如果沒發現內在問題，我們隻會以一組徵候來代替另一組。在種種不同的賽斯課中，包含了在這方麵和另方麵所應當採用的特定步驟。夢在發現問題和提供答案上是非常重要的。事實上，下一章我即將開始談，賽斯建議如何用夢作為治療法。那些指示很簡單，任何人都可以用。
