學習給予
幾乎所有的小孩天生都是自私的。他們不願意把東西給別人。我被訓練去轉換這種習性。
在山上，我通常一天隻吃一餐。我吃一個喬帕提（Chappati印度烙餅），一些蔬菜和一杯牛奶。有一天大約是一點左右，我洗好手，坐下，食物也預備好了。我做好了飯前感恩禱告，正要開始吃飯時，我的上師從外進來並說：“等一下！”
我請問他：“有什麽事嗎？”
他答道：“有一個老和尚到我們這裏來。他餓了，你必須把你的食物讓給他。”
我爭辯道：“不！就算他是一個出家人我也不會這樣做。我也餓了，況且今天的食物就隻這麽多。”
他說：“餓不死你的。把食物拿給他吧！但是不要因為是我的命令，你才這麽做。要像奉獻愛般的拿給他。”
我說：“我餓得很，我怎麽能向要吃我食物的人表示出我的愛心呢？”
當他無法說服我把食物布施給這位出家人時，最後他說：“我命令你把食物奉獻給他！”
和尚走進來。是一位長了白胡子的老人。他隨身隻帶了一張毯子，一根手杖和一雙木拖鞋，獨自一人雲遊於叢山之間。
我的上師對他說：“我很高興你來到我們這裏。你願意為我祝福這個孩子嗎？”
但是我說：“我不需要祝福。我需要食物。我餓得很。”
我的上師說：“如果你在這個軟弱的時刻失去控製，你會喪失生存的戰鬥。請你把食物布施給這個和尚。先倒些水給他喝，然後再幫他洗腳。”
我依照上師的吩咐做了，但是我並不願意這樣做，同時我也不了解這樣做有什麽意義。我幫他洗好腳，請他坐好，然後把食物奉上。稍頃我發現他已經四天沒有進食了。
他用完了餐對我說：“上帝保佑你！從今後除非食物擺在你麵前，否則你就不會感到饑餓。這是我給你的祝福。”
他的話至今仍回響於耳際。從那天之後，我就不再像小孩子般受到食物的誘惑和束縛了。
自私和無私，愛和恨間僅是一線之隔。越過它，你可以感受到舍已為人，不求任何回報的快樂。這是最大的喜悅，也是悟道路上不可或缺的一步。自私的人無法想像這種覺悟的情境。因為他們停留在狹小自我的束縛裏。無私是世界所有偉大人物共同的特性之一。沒有無私的服務，做什麽都不會得到成就。如果所從事的行為是自私的，縱然讀破萬卷經書也是枉然。
越過洪流
學生有很多，弟子則很少。許多人來找我的師傅，請求收他們為徒弟。他們籍著服侍他，歌頌他，努力的學習和接受訓練來表示他們的誠心。他並沒有表示什麽。有天他把大家叫到麵前來。一共有二十位學生。他說：“跟我走。”每人都跟他走到了位於南印度的湯巴爪河的岸邊。正好是大水滾滾，河麵寬廣且充滿了危險。他說：“能遊過這條河的人就是我的弟子。”
一位學生說：“老師，你知道我做得到的，但是我必須回去完成我未完的工作。”
另外一位學生說：“老師，我不會遊泳。”
我一言不發，當他們一說完我就跳進河裏去了。當我遊過這條河時，他靜靜的坐在河邊。河很寬，河麵有許多鱷魚和大木頭順河水飄流而下，但我一點都不擔心。我的心靈集中在完成我所接受的挑戰上。我喜歡接受挑戰，它是激勵自我，考驗自己堅強毅力的一個泉源。遊累了就漂浮水上，以這種方式我成功的越過了河流。
我的上師告訴其他的學生說：“他並沒有說他是我的弟子，但是他跳進河裏。”
我和他很親近，知道他的神通法力。我想：“他想要他的弟子遊過這條河！而我就在旁邊，我能夠去完成它。沒有其他的原因，最主要就是在這裏。我為何不能去做它呢？”所以我的信心和決心都非常堅強。
信心和決心是了悟道上不可或缺的要件。若缺乏他們那麽開悟隻是一句空話罷了。缺乏信心，我們或許可以得到某種層次的知識，但是唯有籍著誠信之心我們才能觸摸到內在精細心靈的深處。決心幫助我們超越過所有的艱難和阻礙。它幫助我們建立堅強的意誌力，這是我們內在心靈和外在世界成功的基礎。經典上曾言，有了決心的力量，沒有任何事情是不可能的。所有偉大人物偉大功業成就的背麵都離不了決心。帶著堅強的決心，這些領導人物說：我要做它；我必須做它；我有方法去做它。”能夠具有堅毅不斷的決心，最後必定到達他的目標。
我對上師的奉獻
我拿什麽來供養我的上師？我將會告訴你。在十五歲那年當我接受我第二階段的靜坐啟蒙時，我空手而來。我想：那麽多的有錢人都帶了滿籃的水果、鮮花和金錢來供養我的上師，但我卻一無可給。
我請問我的師父：“老師！我能奉獻給你的最好的禮物是什麽？”
他對我說：“給我一束幹柴。”
我想：“如果真有人拿這種幹木頭給他的老師，不被他的老師踢出去才怪。”但我照著他的話去做。我帶了一束幹柴給他，他對我說：“以你全部的愛心、心靈和靈魂來奉獻它。
我看著他同時想道：“他是絕頂聰明的人，他今天怎麽啦？”
他說：“這是你所能給我的最大的禮物。人們想要給我黃金、銀子、土地和房屋。這些有價之物對我而言是一文不值的。”
我的師父解釋說：當你奉上一束幹柴給你的上師，他了解到你已準備好走上了悟之路。它的含義是：“請把我從過去中拯救出來，以真知之火燃燒我所有不純正的思想。”他說：我要燒掉這些幹柴，所以你以前的業力對你以後就不會再有影響了。現在我給你一個新的生命。不要活在過去中，活在現在並開始走向光明的大道。
大部份的人活在過去的回憶裏，不知道現在如何好好的生活。這就是他們遭受痛苦的原因。
幻相-宇宙的麵紗
有一天我對我的上師說：“老師，有人告訴我無知和幻相是一體同樣的東西。但是我真的不了解什麽是幻相（Maya）。”
他經常以示範、證明來教我，他說：“明天早晨吾將與幻相（Maya）晤麵。”
我一夜無法成眠。我想著這句話：“明天早晨吾將與幻相（Maya）晤麵。”
第二天我們跟往常一樣的到恒河去做沐浴。浴後我覺得無法坐下來做靜坐因為我興奮的期待著宇宙神秘幻相的麵紗將被揭開來。
在回山洞的途中，我們碰見一棵幹枯的大樹。我師父突然衝到樹邊，並緊緊抱住這棵大樹。我以前從未看過他跑得這麽快過。
他大聲地叫我：“你是我的弟子嗎？如果是，那就快救救我！”
我說：“嘿！你曾經救過許多的人，怎麽今天需要我來救你呢！到底發生了什麽事？”
我很怕那棵樹。我不敢走近樹旁，因為我怕靠近它也會使我陷入不可動彈之境。我想，如果這棵樹使我也無法動彈，那麽誰要來救我們二人呢？
他大叫道：“快救我！捉住我的腳！盡你的力量把我拉開。”我用盡了一切力氣，就是無法把他拉離這棵樹。
然後他說：“我的身體被樹幹捉住了。”我用盡平生之力企圖把他拉開這棵樹。
最後我放棄了努力，對他說：“這怎麽可能呢？這棵樹幹根本沒有力量可以抓住你，您在玩什麽把戲？”
他笑著說：“這就是幻相。”
我的上師對我解釋了宇宙的幻相（Anadi Vidya）恰與商卡亞（Shankara）所描述的一樣。他說無明（Avidya）是指個人的無知，而麻雅（Maya）是個體和宇宙兩者的幻相。然後他解釋了另外一派哲學他們認為Maya是宇宙的幻相同時也是宇宙之母。他告訴我在密宗哲學裏Maya是指宇宙的動能和潛藏於人類脊椎底端的意識能量（Kundalinii）。把心靈專注導向宇宙至上的本體，就會喚醒內在沉睡的意識層次。人要無法喚醒這個沉睡的能量，他將永遠沉墮在無知和獸性之中。說明了有關Maya的哲學後他說：“當我們把心靈、精力、才智完全投注於相信那些不存在事物，而後不存在的被認為是存在的——這就是宇宙的幻相。”不可心存邪念、罪惡、無明和幻相，這樣會使你置身於緊張、壓力和煩惱之中。甚至於靈性修練之人在自己缺乏進步時也都會歸咎於這個世界。這個弱點是人生道上的大障礙。由於缺乏真誠的心靈，我們不了解我們是誰！我們顯現出我們的弱點，並認為物質世界的事物是我們障礙的根源。
他告訴我去練習不執著和經常保持覺醒。他說“最強大的束縛來自於執著，它使人衰弱、無知和不了解宇宙本體絕對的真實。幻相深深的根植於執著之上。當我們想要得到某些東西或對它產生執著時，它就成為我們迷失的根源。免於執著並能把欲望導向靈性的進步的人，即能免於宇宙幻相迷惑的束縛。執著越少，內在越堅強，就越接近目標。能不執著（Vairagya）和經常的了解到宇宙本體絕對的真實——就有如鳥的雙翼能從生死的輪回中飛向那永恒不朽的境地。能將雙翼不為幻相所纏的人必能達到完美的境界。”
許多人迷惑於愛的執著；同時在執著愛，變得自私和隻關心自己的快樂，結果是誤用了愛。一心想占有、想得到所欲求的目標；執著造成束縛而真愛給予自由。一個瑜伽行者談及不執著，並非教人漠視一切，而是告訴我們如何真誠無私的去愛別人。不執著，簡明的說就是愛；不論過的是入世或出世的生活，都能夠鍛煉真正的不執著——慈悲為懷的大愛。
在喜馬拉雅山恒河沙岸我所得到的啟示，幫助我了解到了所有的幻覺，幻想都是自己製造出來的。藉著實際的教導，我摯愛的上師使我了解到宇宙幻相的本質和我們自己所製造出的障礙。
