正文
——2001/4/18、檔名：19-16-09
諸位同學，大家好！請接著看下麵這一段文：
【又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之依我憾我於無窮也。一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。】
這一段話說得非常之好！我們要常常想到，這一切動物有血、有氣；『血氣之屬』，都是講的動物。動物都有靈知，都有知覺。『既有靈知，皆我一體。』我們知道物質是有限界的，靈知沒有界限，沒有界限這才知道是一體。所以佛說：虛空法界是我們心的現相，跟我們的心是一體；也就是心顯現出來的樣子，就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著，變現出來的樣子就是眾生、國土，包括現在所講的自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界跟自己是一體。正因為它本來是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度，與眾生的清淨心、染汙心，可以說成一個正比例；心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以在佛與大菩薩他們的境界當中，整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用；就如同他的接收器非常靈敏，極微弱的波動，他都能夠收得到。而我們凡夫接收能力差，實在我們接收能力原本是相同的，現在為什麽有這麽大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一樣。我們這個接收器不知道保管，染汙了許許多多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差了。隻有大的波動我們能夠覺察到，微細的波動完全接收不到，就像這個比喻相似。如果我們自己能夠真正做修養的功夫，所謂修養功夫，就是把我們心地的穢垢洗刷清除掉，恢複到我們的本能，那我們接收的能力就跟諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。
這個接收的工具不需要機械，不需要肉體。諸位要曉得，接收能力不是肉體；靈知。靈知有沒有相？我們一般人講，靈知沒有相，佛在經上也這麽說。這個說法是對凡夫說的，凡夫能夠理解，就他的程度、就他的常識來說，不是佛菩薩自己所說的。佛菩薩自己他們在一塊說：靈知有相。這個色，色就是色相，這個色相叫無表色；換句話說，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都沒有辦法感受得到，所以這說無色。其實，無色還是有色，我們見不到這個色，佛菩薩能見得到。這個話很難懂，舉比喻來說，譬如人都會作夢，我問你：「夢中有沒有色相？」我們細細去想一想，不能說沒有色相。為什麽？我夢醒之後，回憶夢裏頭境界清清楚楚，我夢到哪些人物、夢到他在做些什麽事情、夢到那些生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麽會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的這個人為什麽看不到？於是我們就能體會到佛講無色界，無色界就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，別人覺察不到。別的人跟我們在一起，無論他是醒著，或者是一同睡著，他沒有辦法進入到我的夢中，他見不到我夢中境界，道理就是這樣。如果是有功夫的人，也就是說心地清淨的人，清淨到一定的程度，你作夢他在旁邊能看見。我們在傳記、小說裏頭看到，那些話是真的，不是假的。
大家讀書，也許都讀過傳奇小說《黃粱夢》。這個老道是個修行人，有定功。他在那個地方閉目打坐，這個秀才在旁邊打瞌睡，在作夢。夢醒之後，這個老道跟他說：「你夢中做了什麽事情，什麽事情」，他全都知道；怎麽知道？他看見了。夢中那個境界是心變現的，他看到了。從這些地方，我們就能夠體會到，色有粗的色，有顯色，很明顯的，有極微細的色，我們凡夫無法見到，無法體會到，這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禪定。他那個清淨心，清淨的純度，我們無法想象得到。在他那個境界裏頭，一切眾生極其微細的念頭，極其微細的現象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道靈知跟我是一體。靈知既然是一體，色相也是一體。
『縱不能躬修至德』，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，為什麽？道德真正到這個程度，這些小動物對你都尊敬，對你都愛護。『親我』，就是愛護。決不會來幹擾我，我們要有德行去感化他們。印光大師七十歲之後，房間裏的一些小動物都沒有了，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰，都來保護他，怎麽會來幹擾他？我們見到了，我們聽說到了，自己也要加功修德。我們今天自己修得還不夠，為什麽？自己居住環境裏麵還有這些小動物。不過自己也有體驗，也能證明古人所講的是事實，因為自己斷惡修善，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。我們很認真、很努力在做，從什麽地方看？從居住環境的小動物上看。它來騷擾我們少了，數量少了，次數少了，這是我們自己很值得安慰的，自己的善德在進步，但是還不夠。為什麽？沒斷絕。但是自己有信心，二、三年之後，大概我們居住環境這些小動物可以斷絕。我們決沒有心想把它趕走，當然更沒有殺害的念頭，我們愛護動物。我們每天讀經、念佛，修積功德也都回向給它們。我們把它們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧它，它也會照顧我們，都有明顯的感應。我們尊重它，它也尊重我們，我們敬愛它，它也敬愛我們。
不僅是動物，連植物、樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得美，花開得好，開得香，它的回報來供養我們。我們種的菜，種的花果，需要的時候，我們要去采來吃，那是什麽？那是它甘心情願來供養。我們對它真的有愛心，現在我們發現，外國人常講的植物喜歡音樂，確實是如此。所以我們的菜園播放音樂，這音樂是給這些植物供養它們的。現在我們播放音樂，我們改播放佛號，改播放講經，它們也會聽。我在圖文巴山上，我們自己種的有絲瓜，大概種的也不少，悟謙法師照顧它們。有一天晚上絲瓜托夢給他，說絲瓜長得太大、太老了，你還不來采。到第二天，他果然去找，找到一個很大的絲瓜，真的已經太老了，采下來之後隻能留著做種子。絲瓜會托夢給他，叫他去采，已經太老了。植物都有靈性，何況是動物？
所以我們一定要懂得，一定要生在愛的世界裏麵，要生在感恩的世界裏麵，要生在互助合作的世界裏麵，這個人生多美！真、善、美、慧，不是口號，我們可以做得到，我們能夠契入這個境界，又何樂而不為之？為什麽天天殺害生命來養活自己？這些動物，它不是甘心情願來給你吃的，你殺害它，它恨你，你跟它結冤仇，這個冤仇生生世世沒完沒了。佛在經上常常提醒我們：吃它半斤，來世要還它八兩；人死為羊，羊死為人，生生世世互相酬償。這樁事情多可怕！這是愚癡到了極處。所以一個人修行，在菩提道上障礙很多。這障礙從哪裏來的？都是無量劫來，以及這一生當中，跟這些有情、無情結下許許多多的冤仇、怨恨，造成許許多多障礙。我們今天有幸，讀到聖賢書，聞到聖賢的教誨，幸虧還有一點善根福德，聽了、讀了，深信不疑，依教奉行，老老實實認真努力去做，才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，事實真相於是大白。所以我們常常能想到這樁事情，特別是在飲食的時候，你能夠想到，你就不忍心吃眾生肉，這是一定的道理。接著了凡先生又說：
【如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相幹，於我何與？本無可怒者。】
這個真的要看得開。你為什麽會發脾氣？當然看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。人為什麽把事情做錯？為什麽會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，我要想一想：他為什麽會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的管道溝通，所以才有這樣的現象。這個事情不能怪他，我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處，過失都在他那一邊，與我又有何幹？佛在《無量壽經》上說得好，特別是我們處現代的社會，看到許多人為非作歹，使我們自己有時候確確實實好象不能忍受，佛在經上告訴我們，這些人為什麽會有這種行為？「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛說這個話多溫和！這些人，他的父母、他的長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣的心多平和，這個心量多偉大！我們應當要學習。不可以責怪他。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，「我教導的不夠好，我教得不夠圓滿，我教導他，他為什麽還做不到？」不要把過失都推給別人，應當回過頭來自己好好想想。
譬如，現在有很多作父母的遇到我，「法師，現在兒女不聽話了。」有很多作老師的來告訴我：「法師，現在學生不聽管教。」我的回答，我說：你的子女、學生沒有過失，你沒有教好，你怎麽能怪他？不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥在世間，年輕人哪有不受熏染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。可是這外在的因素，我們如何用內在的真誠去克服，古人講得不錯，「精誠所至，金石為開」。我們再細想一想，連這些小動物、蚊蟲、螞蟻都能感動，花草樹木也能感動，人豈不能感動嗎？不能感動，是我們的精誠沒有達到。如果我們自己能夠這樣的反省，那就好了，一定會把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，去懲罰年輕人，這不是辦法。教育這個手段，懲罰不是一個最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真誠愛心，清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於畜生、餓鬼、地獄都能夠感化他，都能夠引導他回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當想想，要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化。這樣才能成就自己，成就他人。佛在經上說：「未能自度，而能度人，無有是處。」這句話說得好。所以你要想度化別人，必須成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化別人，才能夠度化眾生。佛在經教上說得這樣的圓滿，這樣的究竟，我們讀誦經典的人不能疏忽。我們不能成就，實實在在，了凡先生在這裏所說的「因循」、「粗心大意」。進一步這又教給我們：
【又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問；行有不得，皆己之德未修，感未至也。】
這些都是我剛才所說的。天下沒有自以為是的豪傑，凡是自以為是、剛愎自用的，這個人決不是英雄豪傑。稱讚他是英雄豪傑，那隻是稱讚而已，有名無實。真正的英雄豪傑，決沒有自以為是。我們稱佛為大英雄，寺院供養佛像的大殿，稱為「大雄寶殿」，我們稱他是大英雄。佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，他說了，他自己沒有說一句話。沒有說一句，說了四十九年，這是什麽緣故？他所說的都不是自己的。是誰的？古佛所說的。孔老夫子一生教學，也說他沒有他自己意思，他一生隻是「述而不作」，所說的都是古聖先王的教誨。你看，這麽樣的謙虛！絕不自以為是，絕不加自己的意思在裏頭，這是真正的英雄豪傑。
『亦無尤人之學問』，「尤」是怨恨的意思。聖賢人的學問，決不會引發一個人自私自利，決不會引起一個人貪瞋癡慢，決不會教你去害別人利益自己，聖賢的學問沒有這些。一個從「人」上說，一個從「學」上說。回過頭來，我們反省自己：『行有不得，皆己之德未修。』所以我們要回過頭來反省，我們自己確確實實道德沒有修，我們的真誠不夠，所以我們的感化達不到。
【吾悉以自反】
這些東西，我們自己要認真反省。所以要想幫助社會，幫助別人，幫助社會安定和平，幫助一切眾生幸福美滿，從哪裏做起？從自己修德做起。你自己沒有真正的德學，如何能感化眾生？自己還有一絲毫自私自利、名聞利養念頭還沒有放下，如何能感動眾生？如何能行菩薩道？這些話句句都是真話，都是實話。所以，我們想幫助這個世間減少災患，現在大家都知道，世間有不少人都相信，古老預言所說的，我聽很多同修從歐洲回來，歐洲人都非常尊敬、相信十六世紀預言家諾查丹瑪斯。他們都把他當作聖人來看待，他的預言是講我們這個世紀有大災難，基督教《聖經》裏麵講世界末日，伊斯蘭《古蘭經》裏麵也講世界末日，大概都是在這個階段當中。我們這些書看了，這些話聽了，也憂慮不安！我們自己如何能在這個災難裏麵幸免，如何能夠幫助世人度過這個難關，有沒有可能？我們今天讀了《了凡四訓》，答案是肯定的，可能。我們自己修養道德，自己就超越了；佛家裏所說的，「共業裏頭有不共業」，我們自己可以超越。我們自己有能力超越，那就要幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？一定要以德行、要以學問去感化他，讓他覺悟，讓他明了，讓他懺悔，也能夠斷惡修善、積功累德，這個災難可以化解。縱然不能完全化解，可以把災難程度減輕，把災難的時間縮短，這個效果就是很大的功德。我們應當認真努力去做。怎樣修養自己的德行，這個書裏頭舉的例子很多，我們細心去體會，反複的推敲。他底下又舉了一個例子：
【則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？】
這一條，我們每一個人時時刻刻都遇到，我們能不能做到？別人惡意的毀謗我，我聽了之後，能不能一絲毫怨恨的心都不起？這是功夫。
有人造謠生事在外麵毀謗我，有同修來告訴我：「某人說你的壞話，毀謗你」，他一開口，我就製止他，不要再說下去了。他感覺到非常驚訝！他說：「為什麽？」我告訴他：「我希望我的心，對那個人永遠保持最好的印象，我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裏，我不希望。」我永遠記人家的好處，記人家的善處，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。決不把別人的不善放在我心上，把我的心變成不善，這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感他的恩，戴他的德。以後種種不善，那是別有因素，這個因素裏麵多半都是誤會。他為什麽從前對我好，現在對我不好？從前我對他有好處，現在好象我對他沒有好處。從利害上，心理、態度、言行改變了。這個改變我清楚，我過去對他好，現在對他更好，是他不了解。為什麽？他的心目當中隻是名聞利養的利害。我今天已經提升了一步，我今天完全講的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我對他的好，他不了解，他產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經是錯了，完全沒有這回事情。這個事情，他在別的地方可以發生，在我心目當中永遠沒有發生過。我們這才能回歸到自然，回歸到天性。
許哲居士為什麽一百零二歲還這麽年輕，還這麽健康？一生不生病，還能為社會苦難眾生服務。她為一些老人服務，其實那些老人比她小得多，七、八十歲的老人，她一百多歲的人還替他們服務。什麽原因？心地裏頭不夾雜絲毫不善的念頭。決定不許可有絲毫不善的東西跑在我的心裏麵去，我得要防範。我這個心裏隻容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。所以我們遇到人家毀謗、侮辱、陷害，我感激。為什麽？從這個境界裏麵，來勘驗自己功夫究竟到什麽程度。如果我還有一念厭惡的心，有一念不高興，自己要立刻回過頭來懺悔，我的德行不夠，為什麽禁不起考驗。所以決定是「歡喜受賜，何怒之有？」人家這樣對我，我用這個態度對他，慢慢傳到對方去，對方會感激，會回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果我一聽到別人毀謗，我就發怒，我就存報複的心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。這個道理不難懂，這個事情利害得失也不是很難明了的。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，這又何樂而不為之？
所以，一個人在世間，希望一生當中都能保持著真誠心，都能夠永遠保持著愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才叫真正功夫，真正的德行，真正的學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性，《三字經》第一句說：「人之初，性本善。」我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，那個可以改的。所以隻要一念回頭，他就是善人，恢複到他本來。這些道理、事實真相不能不知道。了凡先生接著說：
【又聞謗而不怒】
若無其事。
【雖讒焰熏天，如舉火焚空，終將自息。】
我從年輕的時候學到了，我懂得，我明了。好象是在去年，悟道法師把台灣一些報紙、雜誌傳真給我，寫了一封信給我。這都是台灣一些出家人，指著我的名字毀謗我、侮辱我。說我提倡《無量壽經》會集本，是很大的罪過，誤導許許多多念佛人，長篇累牘的文章寫在那裏。悟道法師要找一批同學，要寫文章來反駁。我立刻打電話告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麽？他罵累了就不罵了。與我不相幹！他寫文章隨他寫，他總會有寫累的一天，我們一絲毫反應都沒有。悟道師忍著氣，好！聽話，我們就不理他。現在不就沒有了嗎？這個罵人要知道，兩個人愈罵愈起勁；如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，他自然就不罵了。這個人坐在這裏很舒服，在這裏做什麽？在聽唱歌。哪個人高，哪個人低？旁觀的人說：「某人有修養，某人風度很差。」由人批評，我們何必說一句話？何況罵人好累，發脾氣對身體的傷害非常嚴重，發一次脾氣，許哲居士講：「三天都不能恢複。」你為什麽要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什麽不難過？他罵我「淨空」，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，你傻，你愚癡！你聽了，像他罵別人一樣，與我不相幹，心平氣和。這個冤就化解，對我誤會也化解了，不要去理他。打架，也是如此。兩個人愈打愈起勁；如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下，他就下不了台，再打，人家不還手，不打自己又難看。這個方法對於喜歡打架的人很有效果，我都用過。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣了，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地下不起來。旁邊人看到，他在那裏很難看下不了台，要打，打不下手，不打，好象也沒有辦法收回，我這招很高明。所以不要跟人爭，一定要保持好的友誼，這種過失、錯誤，希望把這個時間縮短，友誼要恒久、要常久。這是做人的道理。幫助自己，成就別人。所以，一切讒言自己會消失，不必我們去辯駁，愈辯愈黑，不能辯駁，自然的化解了，這個好！今天我們就講到此地。
－－淨空法師
諸位同學，大家好！請接著看下麵這一段文：
【又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之依我憾我於無窮也。一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。】
這一段話說得非常之好！我們要常常想到，這一切動物有血、有氣；『血氣之屬』，都是講的動物。動物都有靈知，都有知覺。『既有靈知，皆我一體。』我們知道物質是有限界的，靈知沒有界限，沒有界限這才知道是一體。所以佛說：虛空法界是我們心的現相，跟我們的心是一體；也就是心顯現出來的樣子，就是虛空法界。我們的妄想、分別、執著，變現出來的樣子就是眾生、國土，包括現在所講的自然現象。凡夫粗心大意，很難覺察到虛空法界跟自己是一體。正因為它本來是一體，所以一切眾生彼此之間都有感應。感應的靈敏程度，與眾生的清淨心、染汙心，可以說成一個正比例；心愈清淨，感應的靈敏度愈強。所以在佛與大菩薩他們的境界當中，整個虛空法界所有一切眾生跟他都起感應道交的作用；就如同他的接收器非常靈敏，極微弱的波動，他都能夠收得到。而我們凡夫接收能力差，實在我們接收能力原本是相同的，現在為什麽有這麽大的差距？他的接收器保持的非常完整，跟新的一樣。我們這個接收器不知道保管，染汙了許許多多塵垢，髒亂不堪，所以接收的能力差了。隻有大的波動我們能夠覺察到，微細的波動完全接收不到，就像這個比喻相似。如果我們自己能夠真正做修養的功夫，所謂修養功夫，就是把我們心地的穢垢洗刷清除掉，恢複到我們的本能，那我們接收的能力就跟諸佛如來無二無別。虛空法界，過去、未來，所有極其微弱波動的現象，我們都清清楚楚、明明白白。
這個接收的工具不需要機械，不需要肉體。諸位要曉得，接收能力不是肉體；靈知。靈知有沒有相？我們一般人講，靈知沒有相，佛在經上也這麽說。這個說法是對凡夫說的，凡夫能夠理解，就他的程度、就他的常識來說，不是佛菩薩自己所說的。佛菩薩自己他們在一塊說：靈知有相。這個色，色就是色相，這個色相叫無表色；換句話說，我們的眼、耳、鼻、舌，乃至於意，都沒有辦法感受得到，所以這說無色。其實，無色還是有色，我們見不到這個色，佛菩薩能見得到。這個話很難懂，舉比喻來說，譬如人都會作夢，我問你：「夢中有沒有色相？」我們細細去想一想，不能說沒有色相。為什麽？我夢醒之後，回憶夢裏頭境界清清楚楚，我夢到哪些人物、夢到他在做些什麽事情、夢到那些生活環境的狀況，就像真的一樣，怎麽會沒有色相？既然有色相，你在作夢，旁邊的這個人為什麽看不到？於是我們就能體會到佛講無色界，無色界就像夢中的境界、定中的境界，自己清清楚楚、明明白白，別人覺察不到。別的人跟我們在一起，無論他是醒著，或者是一同睡著，他沒有辦法進入到我的夢中，他見不到我夢中境界，道理就是這樣。如果是有功夫的人，也就是說心地清淨的人，清淨到一定的程度，你作夢他在旁邊能看見。我們在傳記、小說裏頭看到，那些話是真的，不是假的。
大家讀書，也許都讀過傳奇小說《黃粱夢》。這個老道是個修行人，有定功。他在那個地方閉目打坐，這個秀才在旁邊打瞌睡，在作夢。夢醒之後，這個老道跟他說：「你夢中做了什麽事情，什麽事情」，他全都知道；怎麽知道？他看見了。夢中那個境界是心變現的，他看到了。從這些地方，我們就能夠體會到，色有粗的色，有顯色，很明顯的，有極微細的色，我們凡夫無法見到，無法體會到，這樣我們才能夠信得過佛菩薩甚深禪定。他那個清淨心，清淨的純度，我們無法想象得到。在他那個境界裏頭，一切眾生極其微細的念頭，極其微細的現象，他一目了然，清清楚楚、明明白白。所以知道靈知跟我是一體。靈知既然是一體，色相也是一體。
『縱不能躬修至德』，我自己不能把自己的道德水平修到究竟圓滿，為什麽？道德真正到這個程度，這些小動物對你都尊敬，對你都愛護。『親我』，就是愛護。決不會來幹擾我，我們要有德行去感化他們。印光大師七十歲之後，房間裏的一些小動物都沒有了，蚊蟲、螞蟻、蟑螂、跳蚤，一個都找不到，七十歲的道德修養達到這個水平。這些小動物對大師都敬仰，都來保護他，怎麽會來幹擾他？我們見到了，我們聽說到了，自己也要加功修德。我們今天自己修得還不夠，為什麽？自己居住環境裏麵還有這些小動物。不過自己也有體驗，也能證明古人所講的是事實，因為自己斷惡修善，心地一天比一天善良，一天比一天誠懇，一天比一天清淨，一天比一天慈悲。我們很認真、很努力在做，從什麽地方看？從居住環境的小動物上看。它來騷擾我們少了，數量少了，次數少了，這是我們自己很值得安慰的，自己的善德在進步，但是還不夠。為什麽？沒斷絕。但是自己有信心，二、三年之後，大概我們居住環境這些小動物可以斷絕。我們決沒有心想把它趕走，當然更沒有殺害的念頭，我們愛護動物。我們每天讀經、念佛，修積功德也都回向給它們。我們把它們看成自己的兄弟姊妹。我們照顧它，它也會照顧我們，都有明顯的感應。我們尊重它，它也尊重我們，我們敬愛它，它也敬愛我們。
不僅是動物，連植物、樹木花草都有感應。我們愛護它、照顧它，它長得美，花開得好，開得香，它的回報來供養我們。我們種的菜，種的花果，需要的時候，我們要去采來吃，那是什麽？那是它甘心情願來供養。我們對它真的有愛心，現在我們發現，外國人常講的植物喜歡音樂，確實是如此。所以我們的菜園播放音樂，這音樂是給這些植物供養它們的。現在我們播放音樂，我們改播放佛號，改播放講經，它們也會聽。我在圖文巴山上，我們自己種的有絲瓜，大概種的也不少，悟謙法師照顧它們。有一天晚上絲瓜托夢給他，說絲瓜長得太大、太老了，你還不來采。到第二天，他果然去找，找到一個很大的絲瓜，真的已經太老了，采下來之後隻能留著做種子。絲瓜會托夢給他，叫他去采，已經太老了。植物都有靈性，何況是動物？
所以我們一定要懂得，一定要生在愛的世界裏麵，要生在感恩的世界裏麵，要生在互助合作的世界裏麵，這個人生多美！真、善、美、慧，不是口號，我們可以做得到，我們能夠契入這個境界，又何樂而不為之？為什麽天天殺害生命來養活自己？這些動物，它不是甘心情願來給你吃的，你殺害它，它恨你，你跟它結冤仇，這個冤仇生生世世沒完沒了。佛在經上常常提醒我們：吃它半斤，來世要還它八兩；人死為羊，羊死為人，生生世世互相酬償。這樁事情多可怕！這是愚癡到了極處。所以一個人修行，在菩提道上障礙很多。這障礙從哪裏來的？都是無量劫來，以及這一生當中，跟這些有情、無情結下許許多多的冤仇、怨恨，造成許許多多障礙。我們今天有幸，讀到聖賢書，聞到聖賢的教誨，幸虧還有一點善根福德，聽了、讀了，深信不疑，依教奉行，老老實實認真努力去做，才證明古人的教誨真實不虛。佛教導人「信、解、行、證」，最後一定要證實，事實真相於是大白。所以我們常常能想到這樁事情，特別是在飲食的時候，你能夠想到，你就不忍心吃眾生肉，這是一定的道理。接著了凡先生又說：
【如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相幹，於我何與？本無可怒者。】
這個真的要看得開。你為什麽會發脾氣？當然看到別人把事情做錯了，得罪於我，我才會發脾氣。人為什麽把事情做錯？為什麽會得罪我？要多想一想。這個人毀謗我、侮辱我、傷害我，我要想一想：他為什麽會有這些行為？他對我不了解，對我有誤會，我們彼此之間沒有良好的管道溝通，所以才有這樣的現象。這個事情不能怪他，我自己也有不是處。縱然自己沒有不是處，過失都在他那一邊，與我又有何幹？佛在《無量壽經》上說得好，特別是我們處現代的社會，看到許多人為非作歹，使我們自己有時候確確實實好象不能忍受，佛在經上告訴我們，這些人為什麽會有這種行為？「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」佛說這個話多溫和！這些人，他的父母、他的長輩不懂得仁義道德，沒有好好的教導他，所以他才犯過，才做一些違背法紀的事情。我們看到了、聽到了，應當原諒他，不能夠責怪他。這樣的心多平和，這個心量多偉大！我們應當要學習。不可以責怪他。即使教導他，他還犯過失，我們也要回頭反省，「我教導的不夠好，我教得不夠圓滿，我教導他，他為什麽還做不到？」不要把過失都推給別人，應當回過頭來自己好好想想。
譬如，現在有很多作父母的遇到我，「法師，現在兒女不聽話了。」有很多作老師的來告訴我：「法師，現在學生不聽管教。」我的回答，我說：你的子女、學生沒有過失，你沒有教好，你怎麽能怪他？不錯！現在社會的大環境非常惡劣，邪知邪見，導致邪行充斥在世間，年輕人哪有不受熏染的道理？這是現在年輕人難教的一個外在因素。可是這外在的因素，我們如何用內在的真誠去克服，古人講得不錯，「精誠所至，金石為開」。我們再細想一想，連這些小動物、蚊蟲、螞蟻都能感動，花草樹木也能感動，人豈不能感動嗎？不能感動，是我們的精誠沒有達到。如果我們自己能夠這樣的反省，那就好了，一定會把自己的德行向上提升。唯有提升自己的道德，才能感化現代這些年輕人。我們自己沒有清高的道德，一味去責怪年輕人，去懲罰年輕人，這不是辦法。教育這個手段，懲罰不是一個最好的手段，最好的手段是感化，是要自己用真誠愛心，清淨平等的愛心去感化一切眾生。佛菩薩對於畜生、餓鬼、地獄都能夠感化他，都能夠引導他回頭是岸，何況世間有情眾生？我們應當想想，要怪自己的功夫、德行不夠，決定不能怪別人還沒有接受感化。這樣才能成就自己，成就他人。佛在經上說：「未能自度，而能度人，無有是處。」這句話說得好。所以你要想度化別人，必須成就自己的德能，唯有自己的德能，才能感化別人，才能夠度化眾生。佛在經教上說得這樣的圓滿，這樣的究竟，我們讀誦經典的人不能疏忽。我們不能成就，實實在在，了凡先生在這裏所說的「因循」、「粗心大意」。進一步這又教給我們：
【又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問；行有不得，皆己之德未修，感未至也。】
這些都是我剛才所說的。天下沒有自以為是的豪傑，凡是自以為是、剛愎自用的，這個人決不是英雄豪傑。稱讚他是英雄豪傑，那隻是稱讚而已，有名無實。真正的英雄豪傑，決沒有自以為是。我們稱佛為大英雄，寺院供養佛像的大殿，稱為「大雄寶殿」，我們稱他是大英雄。佛有沒有自以為是？沒有。佛跟眾生講經說法，他說了，他自己沒有說一句話。沒有說一句，說了四十九年，這是什麽緣故？他所說的都不是自己的。是誰的？古佛所說的。孔老夫子一生教學，也說他沒有他自己意思，他一生隻是「述而不作」，所說的都是古聖先王的教誨。你看，這麽樣的謙虛！絕不自以為是，絕不加自己的意思在裏頭，這是真正的英雄豪傑。
『亦無尤人之學問』，「尤」是怨恨的意思。聖賢人的學問，決不會引發一個人自私自利，決不會引起一個人貪瞋癡慢，決不會教你去害別人利益自己，聖賢的學問沒有這些。一個從「人」上說，一個從「學」上說。回過頭來，我們反省自己：『行有不得，皆己之德未修。』所以我們要回過頭來反省，我們自己確確實實道德沒有修，我們的真誠不夠，所以我們的感化達不到。
【吾悉以自反】
這些東西，我們自己要認真反省。所以要想幫助社會，幫助別人，幫助社會安定和平，幫助一切眾生幸福美滿，從哪裏做起？從自己修德做起。你自己沒有真正的德學，如何能感化眾生？自己還有一絲毫自私自利、名聞利養念頭還沒有放下，如何能感動眾生？如何能行菩薩道？這些話句句都是真話，都是實話。所以，我們想幫助這個世間減少災患，現在大家都知道，世間有不少人都相信，古老預言所說的，我聽很多同修從歐洲回來，歐洲人都非常尊敬、相信十六世紀預言家諾查丹瑪斯。他們都把他當作聖人來看待，他的預言是講我們這個世紀有大災難，基督教《聖經》裏麵講世界末日，伊斯蘭《古蘭經》裏麵也講世界末日，大概都是在這個階段當中。我們這些書看了，這些話聽了，也憂慮不安！我們自己如何能在這個災難裏麵幸免，如何能夠幫助世人度過這個難關，有沒有可能？我們今天讀了《了凡四訓》，答案是肯定的，可能。我們自己修養道德，自己就超越了；佛家裏所說的，「共業裏頭有不共業」，我們自己可以超越。我們自己有能力超越，那就要幫助廣大苦難眾生。如何幫助他們？一定要以德行、要以學問去感化他，讓他覺悟，讓他明了，讓他懺悔，也能夠斷惡修善、積功累德，這個災難可以化解。縱然不能完全化解，可以把災難程度減輕，把災難的時間縮短，這個效果就是很大的功德。我們應當認真努力去做。怎樣修養自己的德行，這個書裏頭舉的例子很多，我們細心去體會，反複的推敲。他底下又舉了一個例子：
【則謗毀之來，皆磨煉玉成之地。我將歡然受賜，何怒之有？】
這一條，我們每一個人時時刻刻都遇到，我們能不能做到？別人惡意的毀謗我，我聽了之後，能不能一絲毫怨恨的心都不起？這是功夫。
有人造謠生事在外麵毀謗我，有同修來告訴我：「某人說你的壞話，毀謗你」，他一開口，我就製止他，不要再說下去了。他感覺到非常驚訝！他說：「為什麽？」我告訴他：「我希望我的心，對那個人永遠保持最好的印象，我不希望他的不善、種種的言行放在我的心裏，我不希望。」我永遠記人家的好處，記人家的善處，我的眼睛看天下，都是善人，都是好人。決不把別人的不善放在我心上，把我的心變成不善，這個損失就太大太大了。那個說我壞話的人，破壞我的人，從前對我很好，我永遠感他的恩，戴他的德。以後種種不善，那是別有因素，這個因素裏麵多半都是誤會。他為什麽從前對我好，現在對我不好？從前我對他有好處，現在好象我對他沒有好處。從利害上，心理、態度、言行改變了。這個改變我清楚，我過去對他好，現在對他更好，是他不了解。為什麽？他的心目當中隻是名聞利養的利害。我今天已經提升了一步，我今天完全講的是德行，在道德上向上提升，名利上我放下了。我對他的好，他不了解，他產生誤會，我應當要原諒他。說原諒他，我的心胸已經很小了，已經是錯了，完全沒有這回事情。這個事情，他在別的地方可以發生，在我心目當中永遠沒有發生過。我們這才能回歸到自然，回歸到天性。
許哲居士為什麽一百零二歲還這麽年輕，還這麽健康？一生不生病，還能為社會苦難眾生服務。她為一些老人服務，其實那些老人比她小得多，七、八十歲的老人，她一百多歲的人還替他們服務。什麽原因？心地裏頭不夾雜絲毫不善的念頭。決定不許可有絲毫不善的東西跑在我的心裏麵去，我得要防範。我這個心裏隻容納一切眾生的善心、善行、善德，這才是修養自己的道德。所以我們遇到人家毀謗、侮辱、陷害，我感激。為什麽？從這個境界裏麵，來勘驗自己功夫究竟到什麽程度。如果我還有一念厭惡的心，有一念不高興，自己要立刻回過頭來懺悔，我的德行不夠，為什麽禁不起考驗。所以決定是「歡喜受賜，何怒之有？」人家這樣對我，我用這個態度對他，慢慢傳到對方去，對方會感激，會回頭是岸。我救了自己，也救了別人。如果我一聽到別人毀謗，我就發怒，我就存報複的心，冤冤相報沒完沒了，自害害他。這個道理不難懂，這個事情利害得失也不是很難明了的。多想想，多思惟，我們就能夠自救救人、自度度他，這又何樂而不為之？
所以，一個人在世間，希望一生當中都能保持著真誠心，都能夠永遠保持著愛心，愛一切眾生。人愛我，我愛他不難；人恨我，我愛他，這才叫真正功夫，真正的德行，真正的學問。造五逆十惡罪業的眾生，我還是真誠、平等的愛他，因為我知道他有佛性，《三字經》第一句說：「人之初，性本善。」我知道他的性本善，他的真心、他的真性是本善，我尊敬他，我愛他。他染上一些不良習氣，那不是真的，那個可以改的。所以隻要一念回頭，他就是善人，恢複到他本來。這些道理、事實真相不能不知道。了凡先生接著說：
【又聞謗而不怒】
若無其事。
【雖讒焰熏天，如舉火焚空，終將自息。】
我從年輕的時候學到了，我懂得，我明了。好象是在去年，悟道法師把台灣一些報紙、雜誌傳真給我，寫了一封信給我。這都是台灣一些出家人，指著我的名字毀謗我、侮辱我。說我提倡《無量壽經》會集本，是很大的罪過，誤導許許多多念佛人，長篇累牘的文章寫在那裏。悟道法師要找一批同學，要寫文章來反駁。我立刻打電話告訴他：「隨他去罵，一句話都不要說。」為什麽？他罵累了就不罵了。與我不相幹！他寫文章隨他寫，他總會有寫累的一天，我們一絲毫反應都沒有。悟道師忍著氣，好！聽話，我們就不理他。現在不就沒有了嗎？這個罵人要知道，兩個人愈罵愈起勁；如果一個人罵，一個人不吭氣，到最後他罵累了，他自然就不罵了。這個人坐在這裏很舒服，在這裏做什麽？在聽唱歌。哪個人高，哪個人低？旁觀的人說：「某人有修養，某人風度很差。」由人批評，我們何必說一句話？何況罵人好累，發脾氣對身體的傷害非常嚴重，發一次脾氣，許哲居士講：「三天都不能恢複。」你為什麽要發脾氣？他罵你，你很難過；他罵別人，你為什麽不難過？他罵我「淨空」，淨空是假名，很多人都可以叫淨空，我何必要接受？人家罵你，你就接受，你傻，你愚癡！你聽了，像他罵別人一樣，與我不相幹，心平氣和。這個冤就化解，對我誤會也化解了，不要去理他。打架，也是如此。兩個人愈打愈起勁；如果一個人打，一個人不還手，那個打的人打幾下，他就下不了台，再打，人家不還手，不打自己又難看。這個方法對於喜歡打架的人很有效果，我都用過。我在年輕的時候，遇到一些朋友發脾氣了，他打我，我不還手，他把我推倒，我就倒在地下不起來。旁邊人看到，他在那裏很難看下不了台，要打，打不下手，不打，好象也沒有辦法收回，我這招很高明。所以不要跟人爭，一定要保持好的友誼，這種過失、錯誤，希望把這個時間縮短，友誼要恒久、要常久。這是做人的道理。幫助自己，成就別人。所以，一切讒言自己會消失，不必我們去辯駁，愈辯愈黑，不能辯駁，自然的化解了，這個好！今天我們就講到此地。
－－淨空法師
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