第一部
治 療 之 道
心的真正性質是安詳的。
借著學習如何放下不必要的憂慮和痛苦，
我們讓喜悅有機會閃耀。
情緒是可以轉化的，喜悅不僅唾手可得，
更是我們的權利。
我們不讓憂慮宰製。
第一章
治療的基礎
我們的心，產生苦和樂的經驗，
而發現安詳的能力則完全操之在我。
我們的心，具備治療痛苦和創造喜悅的力量。如果我們能夠使用這種力量，配合適當的生命、積極的態度和禪修，不但可以治療我們的心理和情緒痛苦，甚至連生理問題也可以獲得解決。
就像打開通往這種智慧的門，我們可以帶進治療的陽光、溫暖與和風這種能量的來源，有待我們隨時去探取與分享；這是每一個人與生俱來的權利，甚至可以在痛苦和變化多端的世界中，帶給我們喜悅
當我們堅決執著我們的欲望和憂慮時，我們隻會製造壓力，變得精疲力竭。隻有放下佛教徒所謂的“我執”，才能開啟我們平靜而覺悟的真性。本書能喚醒我們的內在智慧，這是一切眾生本具的治療泉源。就像打開通往這種智慧的門，我們可以帶進治療的陽光、溫暖與和風這種能量的來源，有待我們隨時去探取與分享；這是每一個人與生俱來的權利，甚至可以在痛苦和變化多端的世界中，帶給我們喜悅。
佛教聖典中所論及的智慧，主要以悟證為目標，然而，精神的修行也可以幫助我們在日常生活中發現快樂和健康。佛教廣泛討論如何改善我們的日常生活，並在這個世界上活得安詳、喜悅而有利益。
治療的效用
佛教提倡以了解一切事物的真相，來放鬆我們在生活中所製造的不必要和不健康的緊張。我看過許多實例，證明心具有治療心理和情緒問題，甚至生理疾病的力量。
修行讓我得以保持冷靜，而佛法的智慧之光讓我更能看清未來的生命
有一個例子發生在我的生命中。我十八歲時，因為政治局勢的混亂，我親愛的老師吉拉堪布和我決定逃離西藏，雖然我們很清楚即將失去家園、國家、朋友和生活保障。在一個空曠但神聖的山穀裏，吉拉堪布死於老病。他不但是一位仁慈而開悟的老師，也是從我五歲起就像父親般照顧我的恩人。這是我一生當中最悲傷、混亂的時刻。然而，由於對無常的了解，讓我更容易接受事實。修行讓我得以保持冷靜，而佛法的智慧之光讓我更能看清未來的生命。換言之，認清事情的性質，接受它，進而利用我學習到的力量來源，幫助我輕易地從我的失落中得治療。我們知道，治療過程的三個基本步驟是：承認有困難和痛苦；接受它們；培養正麵的態度。
我的另一個老師普舒喇嘛（Pushul Lama）年輕時一直有心理問題。十幾歲的他有暴力傾向，家人必須把他綁起來，免得他傷害別人和自己。透過治療性的禪修——主要是慈悲觀——他治療了自己，後來並成為偉大的學者和老師。今天，我不知道有誰比他還快樂、安詳和仁慈。
我住在西藏的時候，以禪修和正確態度來進行生理的治療，是日常生活中的普遍現象。因此，現在每當人們問及有關生理治療的例子時，我難以選擇說哪個故事才好。對來自西藏的人而言，大家都認為心可以治療身。心引導身體上的氣——這就是關鍵所在。治療成功的例子太多了，在我還小的時候，從未特別留意。然而，我知道最近一個令人不可思議的例子，雖然從佛教的觀點來看，這例子並無驚人之處。
幾年前，這一世的大成就者杜竹千仁波切（Dodrupchen Rinpoche）,在不丹的窮鄉僻壤旅行時，突患盲腸炎。不丹的一位資深部長安排直升機把他送到醫院。醫生擔心他的盲腸會破裂，帶來劇痛。他卻不顧醫師的強烈忠告，拒絕開刀，利用禪修和念咒治好自己。
任何人都能獲益
以禪修來治療如此嚴重的疾病，其能力完全決定於一個人的信賴程度和修行功夫。當然，如果我們的盲腸快要破裂時，大多數人都會樂於接受手術。我提到這個真實的故事，隻為了說明心的力量，而且人們都想保持身體健康。在我們當中，精神上的大師畢竟屬於少數，但每個人都能從禪修和積極的態度獲益。就從當下開始，我們有可能活得比過去快樂、健康。
撰寫本書的主要動機，是要讓它成為處理日常情緒的手冊
雖然生理疾病是本書討論的主題，但撰寫本書的主要動機，是要讓它成為處理日常情緒的手冊。對我們大多數人而言，這是最佳的起點。如果我們能夠學習知足常樂，福報自然隨之而來。本書的觀點和禪修方法，主要來自寧瑪派的教法，這是西藏佛教最古老派，可以追溯到第九世紀。它融合了三個主要的佛教傳統：小乘、大乘和金剛乘。不過，你不必一定要成為佛教徒才能使用這本書；不幸的是，許多人卻把佛教當成釋迦牟尼佛這曆史人物所宏揚的宗教，其目的隻在利益佛教徒。
人們隻要心能夠開放，就可以從大自然聽到真正的道
——佛教徒所謂的“法”
佛教是世界性之道，其宗旨在體悟佛性。依據釋迦牟尼佛本人的說法，在他出生之前，已經有無數的人證悟佛性。過去、現在和未來，十方世界都有佛教、佛法和佛陀。二千五百多年前，釋迦牟尼佛確實宏揚了後世稱為佛教的教法。釋迦牟尼所教導的佛教，是佛法許多麵貌中的一個，但不是唯一的一個。人們隻要心能夠開放，就可以從大自然聽到真正的道——佛教徒所謂的“法”。《法集經》（Dhat-masamgiti）說：“內心安詳的人，即使佛陀不在世，也可以從天空、牆壁和樹木聽到法。內心清淨的求道者，教法將如其所願顯現。”
佛教承認全世界人類的文化和修行、出生背景和個性都彼此不同。許多文化和宗教都有治療的傳統，提供解決痛苦的方法。即使是在西藏，佛教也有各種派別。法門不同是好的。即使有時候因為人們的根器不同而在表麵上似乎彼此矛盾。整體目的是在適合個人的需要。
禪修、心與身
透過禪修來治療，並不局限於某一個宗教信仰。今天，許多接受傳統西方醫學訓練的醫生，都推薦以古老的禪修方法做為恢複和維持身心健康的途徑。這些法門很少提到佛教徒所謂的真性或大開放的經驗；反之，卻強調觀想和積極態度、積極能量的培養。在許多情況下，起因於心裏壓力，並因為惡化的高血壓，特別可以借由這類替代性治療方法獲得改善。有些醫生則推薦把注意力集中在肌肉緊崩的部位，然後有意識地放鬆這些肌肉，就可以達到舒緩和放鬆的效果。這種技巧似佛教的修行法門：承認某個問題的存在，然後放下對它的執著。
禪修可以降低血壓、脈搏和血液中的壓力荷爾蒙。它能改變腦波的模式，減低興奮的程度……也能提高痛閥，降低生物老化。
……總之，它能減低身心的疲準，幫助人們活得更好、更長壽
治療如果能夠輔以精神信仰或禪修經驗，則效果最大。哈佛醫學院的哈伯·班遜(Herdert Benson)醫師是放鬆反應論（Relaxation Response）的創始人，他寫道：“如果你真正相信你的個人哲學或宗教信仰——如果你把心和靈都奉獻給你的世界觀——你確實可以獲得意料之外的身心利益。”
耶魯大學的外科醫師伯尼·席格爾（Bernie Siegel）教授，描述禪修的若幹利益：“禪修可以降低血壓、脈搏和血液中的壓力荷爾蒙。它能改變腦波的模式，減低興奮的程度……也能提高痛閥，降低生物老化。……總之，它能減低身心的疲準，幫助人們活得更好、更長壽。”
許多記者，如比爾·莫恰斯(Bill Moyers)很早就注意到身心對健康的關係。在根據美國公共電視網（Public Broad-casring Sysrem）係列節目所寫成的《身心桃花源》（Healing and the Mind）一書中，莫怡斯在導論中表示：
我想，我長久以來一直對身心的關係感興趣，而我卻生長在一個把兩者截然劃分的文化中。……可是在這個身心被分離的世界裏，每天的日常話語都是把身心視為一個整體的。“伯朗太太一定是死於傷心過度的——在她丈夫去世之前，她從未生過病。”我的父母談到我們那位雜貨商朋友時，說他“憂心成疾。”早在諾曼·柯辛（Norman Cousins）出書描述他如何因為看邁克思兄弟公司(Marx Brothers)製作的《誠實照相機》(Candid Camera)電影和錄影帶而治療重病之前，我的叔父卡爾就已經相信大笑可以減輕疾病。
近年來，西方醫學已經開始深入探討身心科學，並檢視心、情緒和健康的關係。一九七O年代，研究者發現所謂“神經傳導素”(neurotranamitters)的證據——腦部會發出和接收傳導訊息的化學物質。某些稱為腦內啡（endorphins）和腦啡肽（enkephalins）的神經傳導素，扮演著“自然止痛劑”的角色。其餘的神經傳導素則關係到某些心態，如憤怒、滿足或心理疾病。
目前學者還在持續研究腦部、神經係統和免疫係統之間的生物性關係。雖然西方醫學還不是本書主題，這個領域的發現還是非常有趣。有關身心科學和新證據，總是受到歡迎的，而且能裨益許多人。然而，研究背後的基本觀念實際上是非常古老的。早在現代分子生物學理論提出之前，數世紀以來，佛教就已經相信心的重要性。
西藏醫學的精神治療法
佛教認為心產生治療的能量，固體而穩定的身則給予這些能量呈現的基礎，並加以集中和強化。西藏醫學的主要典範是《四部醫績》(Four Tantras,Gyud zhi),西藏人視之為伏藏（mystical revelation,terma）,於十一世紀由惹哇·龔榭（Trawa Ngonshey）所發現。依據這些古老的醫典，一切身心疾病的根源是對“我”的執著。從我執所產生的心毒是貪、嗔、癡。
身病可分為三大類：
由貪引起風大或能量不調，一般都是集中在下半身，屬於寒性。
由嗔引起膽汁不調，一般都是集中在上半身，屬於熱性。
由癡引起黏液不調，一般都是集中在頭部，屬於寒性。
根據西藏醫學，身心健康的最佳藥物
是活得安祥，無憂無惱、放下我執
貪、嗔、癡這三個分類，以及跟它們相關的溫度屬性，在今天仍然很有用，可以依據個人的情緒狀況和性質，來決定哪一種禪修法門最有幫助。
根據西藏醫學，身心健康的最佳藥物是活得安祥，無憂無惱、放下我執。
本書提到好幾遍的“我”，到底是什麽東西呢？佛教對於“我”的觀點，有時候很難讓外人了解。雖然禪修時可以不必知道“我”是什麽，但有關“我”基本了解，將有助於進行本書後麵提到的治療練習。
當我們提到偉大的真理時，往往言語道斷。在日常用語中，談到“我自己”和“你自己”是十分自然的事，也沒什麽壞處。我想大家都可以同意，了解自我是好的，自私則會讓我們不快樂。接下來讓我們進一步探討佛教對於“我”到度有什麽更深入的看法。
我們為什麽受苦
我們的心，產生苦和樂的經驗，而發現安詳的能力則完全操之在我。心的真性，其實是安詳而開悟的。任何人隻要了解這一點，就已經踏上智慧之路。
佛教以絕對真理和相對真理為中心。從絕對真理（第一義諦）的角度來看，心和宇宙的真性是開悟、安詳、圓滿的。藏傳佛教寧瑪派以“心的真性”來表示“覺醒和開放的統一”。
相對真理（世俗諦）認為在整個日常生活中，亦即在變動無常的生死輪回中，人們在這個世界上所經驗到的，無非是苦、無常和迷惑，因為真性已經被我執所產生的習氣和煩惱所遮蔽。
“我”可能是另一個人的我，桌子的我，金錢的我，觀念的我
在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意識。佛教涵括各種意義的我，更把“我”當成我們執著以為是真實存在的實體——任何現象或事物。“我”可能是另一個人的我，桌子的我，金錢的我，觀念的我。
如果執著這些，我們即是在以對立的方式經驗它們：一個主體執著另一個客體。這時候，心開始起分別，把各種事物加以分離並貼上標簽，譬如說“我”喜歡“這個”，或“我”不喜歡“這個”。我們也許會想，“這個”是好的。執著就產生；或“這個”是不好的，痛苦就尾隨而來。我們也許會渴望我們缺乏的東西，或恐懼我們已經有的東西，或因為失去它而感到沮喪。當我們的心因為這些思緒而繃得越來越緊，我們就會感覺老於世故來越興奮或痛苦，這就是苦的輪回。
但從佛教的觀點來看，自我並不真實存在。它不是固定或堅實的，而隻是由心貼附上的一種指稱。自我也不是獨立的實體。佛教認為一切都互相依存，因此一切都沒有真正獨立的品質或性質
因為我們的“相對”心或凡夫心在作祟，我們就執著自我為堅定固實的。然而，自我隻是一種幻影罷了，因為輪回經驗的一切都是短暫、改變和不斷壞滅的。我們的凡夫心把自我當成真實存在的獨立實體。但從佛教的觀點來看，自我並不真實存在。它不是固定或堅實的。而隻是由心貼附上的一種指稱。自我也不是獨立的實體。佛教認為一切都互相依存，因此一切都沒有真正獨立的品質或性質。
在佛教裏，因果律稱為“業”。每一個動作都會產生相應的（果）；一切都是相互依存的。種子長成綠芽，然後長成樹，然後長成果實和花，花果又生產種子。這是非常簡單的因果例子。最偉大的大乘形而上學作家世親（Vasu-bandhu）說：“由於業（種子），不同的世界就因而產生了。”
執著產生負麵的業——負麵的傾向和習慣。但並非一切的業都是負麵的，然而有些人誤以為如此。我們也可以製造正麵的業，這就是治療的關鍵所在。對於自我執著不放，就會產生負麵的業。正麵的業放鬆那種執著，當我們放鬆時，就可以發現我們平靜的中心，並變得越來越快樂、越健康。
我們都是佛
佛教徒從相信一切眾生皆有佛性。在我們的真性中，我們全都是佛。不過，我們的佛性卻被源自我執的業力所遮蔽了，就好像太陽被雲遮住一般。
一切眾生的真性都是同樣圓滿的。我們知道，當我們的心自然、放鬆，並從使我們懊惱的心理或情緒壓力和情境解脫時，我們就會經驗到安寧。這證明無雜染的心性是安寧的、不痛苦的。雖然真性就在我們心中的這種智慧被煩惱所遮蔽了，但它仍然是圓滿清淨的。大乘教中觀學派的創始人龍樹（Nagarjuna）寫道：
地裏的水不受汙染。
同樣情形，
煩惱中的智慧也不受汙染。
龍樹把“安詳與自在”稱為我們自己的“無上界”，隻要我們能夠體證，它隨時都在我們自身之中：
在孕婦的子宮內，
雖然有孩子，我們卻看不見。
同樣情形，我們看不到自己的“無上界”，
因為它已經被煩惱所遮蔽。
安詳就在我們自身之內；我們不必往外尋找。利用佛教徒所謂的“方便法門”（包括禪修），我們就可以發掘這個無上的神聖殿堂。對於這個“大開放、心與宇宙合一”的無上界，龍樹如此描述：
如同攪動牛乳，
它的精華（牛油）就會純潔地呈現，
隻要淨化煩惱，
“無上界”就會純潔地顯現。
如同瓶中的燈顯現不出來，
我們也看不到被包裹在煩惱瓶中的“無上界”。
隻要在瓶子的任何部位挖一個孔，
燈光就會從那個部位發射出來。
當煩惱的瓶子被金剛禪定所摧毀，
光立刻射發到無邊的虛空。
佛性就是覺悟，就是“無我”。它是全體的、永恒的、普遍的安詳、
開放、無我、一體和喜悅
釋迦牟尼佛《亥金剛》（Haivajra）中說：
眾生的自性就是佛，
但他們的自性卻被偶然出現的煩惱所遮蔽。
當煩惱淨化之後，
眾生自己就是佛。
佛性就是覺悟，就是“無我”。它是全體的、永恒的、普遍的安詳、開放、無我、一體和喜悅。對大多數人來說，完全體證覺悟的景象，是非常陌生而難以理解的。本書目的不在超越自我，不在安全覺悟，隻是要稍微放鬆我們對於自我的執著，變得更快樂、更健康。即使如此，了解何謂完全開放和一體，還是有幫助的。
“瀕死經驗”的故事可以提供我們的智慧。許多有過瀕死經驗的人都提到，他們會經過一條隧道，並且碰觸到一道白光，給他們極樂與安詳的感覺。但是，光並非與那種經驗有所分離。光“是”安詳。他們是光。一般人看到，都有主客的對立；但他們經驗的光卻非如此，光、安詳、人三者一體的。
在某個瀕死故事裏，有一個人提到他回顧了自生至死所發生的每一件事——不是一件事接著一件事，而是整個生命同時呈現。他不僅是以眼睛看，或以耳聽，或以心感；他能夠清晰而全然地覺察到、知和感覺，三者之間毫無區別。在這個個案中，一切區限都消失了，隻有一體感。由於是一體不二，所以沒有痛苦或衝突，因為隻有多於一個以上時，才會有衝突存在。
佛教徒對於此類經驗會特別感到興趣，因為它們可能是“法性光明中陰”的瞥見。所謂法性光明中陰，就是死後的過渡期。對於真理如果有某種體悟的人，在這個期間將超越一般的空間、時間和概念。此類故事不僅是有關死亡的經驗而已，還告訴我們可能在活著時就可以發生的覺悟經驗。
覺悟的心，其實並非像一般人所認為的那麽遙不可及。開放性就在我們的內心之中，雖然我們也許無法隨時認出它。在生命中的某些重要時刻，或甚至日常生活中的驚鴻一瞥，都可以經驗到它。我們不必等到接近死亡。雖然瀕死故事可以發人深省，也很有趣，但覺悟不隻是某一個故事而已。它不是“這個”經驗，也不是“那個”看待或存有的方式。完全的開放性，已經脫離“存在”和“不存在”的極端；它不是“既存在又不存在”，或既非“存在”又非“不存在”。換言之，完全的開放性，是“言語道斷，心行處滅”的。
治療之路
體悟我們心的真性是最究竟的治療，但凡夫心也具有治療的力量
覺悟是一體性，超越對於自我的執著，超越二元性，超越苦樂，超越善惡業。不過，當我們談到治療的時候，誠如本書目的一般，就沒有必要太關心覺悟的問題。體悟我們心的真性是最究竟的治療，但凡夫心也具有治療的力量。我們可以使用日常的二元心來幫助自己。本書的大部分訓練，都采用這種日常切入的方式，讓我們變得越來越放鬆，越來越快樂。
因此，我們的目標隻是要從負麵走向正麵，從病痛走向療愈。如果在當下我們已經處於正麵的心態，就要學習如何維持和欣賞它。我們越放下執著，就會感覺比以前更好。
在迢遙的旅程中，我們也許想把最終目的地牢記在心，但最好是偶爾抽出一天的時間來規劃，沿途則可以放下。如果我們要放鬆對於自我的執著，千萬不可以太猛烈。采取溫和的手段會比較好。不管我們采取什麽步驟，即使是小小的一步，最重要的是欣賞那些小步伐；如此，它們就可以變得強而有力。我們必須一直欣賞我們有能力做的事，不要懊惱還沒有做的事。
多一點點開放，多一點點正麵，多一點點放鬆。這些就是本書的目標。如果我們還是禪坐和精神訓練的新手，就必須務實一點，運用我們對於自己的了解來看清應該走的正道。當我們保持開放的態度時，特定的治療禪修就可以幫助我們在修行路上快速前進。最上乘的向導，就是我們內心的智慧。我們並不被限製隻能用少數幾種禪修方法。相反的，生命的一切，包括思維、感覺、日常活動和經驗，都可以變成治療的方法。
