靈魂轉生的奧妙-3

吉娜-瑟敏納拉(Gina Cerminara)博士的《生命多世》(Many Mansions，1950)一書整理和分析了美國著名的特異功能者愛德加-凱西(Edgar Cayce，1877-1945)所進行的大量的前世解讀。其中記載了這樣一個故事。

  女主人公和丈夫結婚時是一位二十三歲的美女，當她請求凱西解讀前世時已經四十一歲，即使在這個年紀，她仍舊有著迷人的容顏。她的丈夫是一位非常成功的商人。可是在他們十八年的婚姻裏，他的丈夫完全沒有性的能力。對有的人來說，這種情況隻是美中不足而已。可是，對有的人來說，這可是個生活中的悲劇。在現代社會，可以成為離婚的理由。但這個女子不忍心這麽做，她愛她的丈夫，她不忍心傷害自己的丈夫。

  在婚姻最初的幾年中，她難以忍受欲念的煎熬也曾有過外遇。但逐漸地，她通過宗教學習和靜坐，在青燈古卷中克服了這種欲念。似水年華就這樣靜靜地流淌，直到有一天一個以前的追求者又重新回到她的生活中。這個男子在少年時代就愛戀她，可是當他有經濟能力成家時，她已經許字他人。兩人重逢，幾乎都不能自持。但這個女子還是斬斷了這種關係。她不忍心離開自己的丈夫，她的丈夫是一個好人。她也不忍心傷害那個男子的太太。她不想傷害任何人。

  在凱西的前世解讀中，這個女子和他的丈夫在兩個前世之前的法國也是一對夫妻。丈夫在當時的宗教狂熱下加入了十字軍東征。但在臨行前，他為了確保妻子不和別人有染，強迫她穿上貞操帶。這使得妻子在其後一直在憤怒中度過，她決心將來一定要報複他。

  於是他們又在這一世相遇成為伴侶。丈夫失去了性能力顯然是咎由自取。但是為什麽妻子又要再一次遭受類似的煩惱呢？因為這個女子在前六個世紀前的那一世對丈夫充滿了仇恨和報複的欲望。她在今生有如花的容貌，她有足夠的能力讓丈夫感到妒忌、恥辱，直到離婚。但是這個生命在精神上提升了自己，她不忍心傷害任何人。為了對婚姻的忠誠，她選擇犧牲了自己的欲望、美貌和青春。

[這報告所用的詞語則是：“這魂體被伴侶懷疑，被迫帶上它以防止她與人私通”這裏用被迫，使我們相信該女人很厭惡這想法。下一句顯示這後來變成怨恨“……決心要自由，不管什麽時候，什麽地方，要報複……被逼迫保持貞潔，使得這魂體形成了有害的決心，這成為了魂體今生經驗的一部分，也成了她自我的交戰點。”]
◎公義的報償
現在讓我們分析一下這裏所涉及的報償公義。用器械方式來抑製妻子的人，此生卻以性無能的方式受到報償。在不能有更適當合宜的懲罰了。乍看之下，這女人又再度受到一生的性挫折，似不公平。但是，隻有表麵看來不公平，因為罪並不僅僅存於外在行為，它存於意圖，動機，心智狀態，靈魂的態度。這女人受到不正當的抑製。對她不信賴，且以粗魯的方式為之，其反應是誌在複仇和憎恨，就我們所知，對那種憎恨與渴望報複，她並無公然的行動，但決心複仇確實是存在的。
我們曾見過一次，一個靈魂所作的決定，如何會持續數百年之久。這靈魂所要的報複得到了充分的機會。這一次，她是個極度美麗，令人極度想要的女人。她發現自己嫁給一個在前生曾害過她的男人，有著充分的機會讓他嫉妒得發瘋，可以在他朋友前羞辱他，或以離婚砸碎他。她還能要求什麽？還能有什麽更充分，更得意洋洋，更欣喜若狂的完美報複？這狀況看起來幾乎象是，一度激怒，充分仇恨的她所幻想，精心籌謀的惡毒複仇記的實現。
雖如此，她的心靈也同時在成長。她不能再對任何人冷酷。她的信一直顯露她的敏感性。她大可與回到她身邊的情人私通款曲而不會讓她丈夫知道，但她不忍心去傷害情人的太太--她會很容易發現的。她克抑自製，雖然生理和情緒方麵需要某種宣泄，但她愛丈夫，沒有與他離婚。她寧保全對他的忠誠，摯愛，而犧牲自己的欲望，她的美麗，她的青春。
用報告中隱秘而深富意義的詞語說，她是在自我的交戰中，與她自我遠古的決心在現世的生活中交戰。她已贖救了那個交戰中的自我。她已通過了她自己在六世紀前為自己所設定的試煉。聖經新約中記著：：“主說，伸冤在我，我必報應”。此聖經在說明：業報法則能被用來懲罰任何犯罪的人，而人自己必不能自行懲罰，也絕不可言報複。這並不必然意味社會無權保護自己以抗拒罪犯。把那些觸犯了民法的人定罪，被認為是種社會行為，是為了最大多數人的最大幸福而做的。社會要遵守大家同意的法律，定罪不是出於懲罰的衝動情緒。至少按照理想，社會對其法律施行是公義而不帶感情的。此既為宇宙的業報法則反射於人的社會中。

選自《靈魂轉生的奧妙——凱西的神奇事跡》第十四章寂寞的人