虛雲老和尚：以四無量(慈悲喜舍)為心，四攝(布施、愛語、利行、同事)為行

　　（四無量心：慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。）
　　慈悲者，見一切眾生有甚痛苦，以憐湣愛護之心去救度，令其離苦得樂。
　　喜舍者，見一切眾生做一切功德或發一念好心，都要隨喜讚歎。對一切眾生有所須求者，都要隨其所需而施與之。（虛雲老和尚《上海玉佛寺禪七開示》）

　　菩薩戒者，總攝為三聚。一、攝律儀戒；二、攝善法戒；三、攝眾生戒：
　　一、攝律儀戒，謂惡無不離。此聚，止即是持，作便是犯。順教嚴護，慎而不為。
　　二、攝善法戒，謂善無不積。身、口、意善及聞、思、修三慧，十波羅蜜，八萬四千助道行等，皆究竟修。此聚，作便是持，止即是犯。順教奉修，永不退悔。
　　三、攝眾生戒，亦名饒益有情戒，謂無生不度。以四無量為心，四攝為行：
　　四無量者，謂慈、悲、喜、舍。慈，能與樂滿；悲，能拔苦盡；喜，謂喜慶眾生離苦究竟，樂法滿足；舍，謂令眾生行佛行處，至佛至處，方生舍心。
　　四攝者，謂布施、愛語、利行、同事。一、布施攝者，謂若有眾生樂財則布施財，若樂法則布施法，使因是生親愛之心，依我受道；二、愛語攝，謂隨眾生根性，而善言慰喻，使因是生親愛之心，依我受道；三、利行攝，謂起身、口、意善行，利益眾生，使因此生親愛之心而受道；四、同事攝，謂以法眼觀眾生根性，隨其所樂而示現，使同其所作而沾利益，由是受道。
　　此聚，作即是持，止便是犯。

　　又，菩薩發心時，當發四弘誓願：
　　（一）眾生無邊誓願度。既發菩提心、行菩薩道，即須斷除我愛，殉己為眾，以眾生心為心，以眾生苦為苦，常行慈悲，等施普度。如地藏菩薩，眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。
　　（二）煩惱無盡誓願斷。眾生無量劫來，流浪生死，皆因煩惱未斷。煩惱由根本發生枝末，重重無盡。所言根本者，謂貪、嗔、癡、慢、疑、惡見等，由此出生懈怠、放逸、嫉妒、障礙、昏沉、散亂、諂曲、誑妄、無慚、無愧等無數枝末。但煩惱雖多，總不出我、法二執。眾生不達緣起性空的道理，妄執此身心以為實我，分別諸法以為實法，由是為因，妄受生死苦果。是故世尊方便設教，應病與藥，說無量法門，對治眾生無盡煩惱。我們應該依教修持，誓願斷之。
　　（三）法門無量誓願學。菩薩為普利有情，一切世出世間，無量法門，均須習學。故菩薩應向五明中求。五明者，一、聲明，明言語文字者；二、工巧明，明一切工藝、技術、算曆等者；三、醫方明，明醫術者；四、因明，明考定正邪、詮考真偽之理法者，即所謂論理學；五、內明，明佛法之宗旨者。故無論世出世法，科哲等學，均是菩薩所應學處。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”故此，不是閉起眼睛、盤起腿子，才算修行；運水搬柴、鋤田種地、乃至穿衣食飯、痾屎放尿，都是修行佛法。出家人並非閉門造車、死守一法的。
　　（四）佛道無上誓願成。佛道者，梵語名“菩提”，又譯曰“覺”。覺者，自性靈覺也。此覺性，在聖不增，在凡不減，本自圓成，個個不無。諸佛聖人，示生世間，作人、天之導師，後世之模範，指示眾生：若離妄想執著，即可成佛。六祖說：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。”我們應該舍迷歸覺，誓成佛道。
　　弘者，深也，廣也。深則豎窮三際，廣則橫遍十方。誓者，自製其心。願者，誌求滿足。菩薩當發如上誓願，不怖不退，不動不搖，盡未來際勇猛勤修。（虛雲老和尚《戒期開示》）

　　或疑佛教為消極為迷信，不足以為國教，此特未明佛教者之言。實則佛法不壞世間相，豈是消極者。佛法步步引人背迷合覺，豈是迷信者。考：佛，梵名佛陀，義譯覺者。自覺，覺他，覺行圓滿，謂之為佛。菩薩，梵名菩提薩埵，義譯覺有情。有出家、在家二種。乃發大心為眾生求無上道，一麵自修，一麵化他者。其積極與正信，恐無有出其上。
　　佛教依折、攝二義，立方便多門。何謂折？折者，折伏惡人。昔石勒問戒殺於佛圖澄，澄曰：“子為人王，以不妄殺為戒殺義。”蓋在家大權菩薩，為折惡利生故，雖執刀杖，乃至斬其首，於戒亦無犯，反生功德。因惡意而殺人，皆知不可；因善意而殺人，固是在家大權菩薩之金剛手眼也。
　　何謂攝？攝者，攝受善人。佛菩薩為利益眾生，故不避艱危，有四攝法。一、布施攝：若有眾生樂財則施財，樂法則施法，使生親愛心而受道。二、愛語攝：隨眾生根性而善言慰喻，使生親愛心而受道。三、利行攝：起身、口、意善行，利益眾生，使生親愛心而受道。四、同事攝：以法眼見眾生根性，隨其所樂而分形示現，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩薩之積極為何如！

　　何謂方便？方便者，量眾生根器施諸權巧而度之也。前述之四攝法，亦是方便之門。《法華經·化城喻品》雲：“譬如險惡道，迥絕多毒獸，又複無水草，人所怖畏處。無數千萬眾，欲過此險道，其路甚曠遠，經五百由旬。時有一導師，強識有智慧，明了心決定，在險濟眾難。眾人皆疲倦，而白導師言，我等今頓乏，於此欲退還。導師作是念，此輩甚可湣，如何欲退還，而失大珍寶。尋時思方便，當設神通力，化作大城廓。”“汝等入此城，各可隨所樂。諸人既入城，心皆大歡喜。”“此是化城耳，我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城。汝今勤精進，當共至寶所。”
　　觀此可知釋尊分時設教、權施方便之深意。故最上根者與言禪，上根者與言教，重分析者與言唯識，普通者與言淨土。權設大乘、小乘，不論出家、在家，務求普化群機，使一切眾生，鹹沾法益也。近人觀佛子之對像跪拜，及淨土之持名念佛，即以其無神論立場，謂為迷信。不知跪拜與對長上致敬何異。念佛對於修心有莫大之功，且持名念佛，不過方便初機之簡捷法門，更有觀像念佛、觀想念佛、實相念佛等法門。淨土自有無窮妙用者，人自不會耳，豈迷信哉。

　　......；持名念佛，則重他力自作相應，如《楞嚴經·大勢至菩薩圓通章》雲：“十方如來，憐念眾生，如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必得見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。......。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”有因有果，故理事無礙。......；淨宗則雲往生淨土，見佛聞法，悟無生忍。......；無生之生，則本自無生，故無有滅，此所以稱為無量壽（阿彌陀譯名）也。

　　願行菩薩行、求無上道者，非必出家而後可行，在家亦無不可。不過出家所以別國主、離親屬、舍家庭者，意在脫離情欲之羈絆，舍私情而發展佛力之同情，舍私愛而為偉大之博愛，以度一切眾生為忠，以事一切眾生為孝，此大同之義也。（虛雲老和尚《答蔣公問法書》）