清淨本然，雲何忽生山河大地？ (03) 無同異中，熾然成異。

　　《首楞嚴經》正文：無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此複立無同無異。

　　《首楞嚴義疏注經》：
　　【所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。】
　　《起信》名為“業相”，故《論》雲：“以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故”。
　　此經名為“異相”者，異有二義：
　　一、相望論異，謂不覺則動，覺則不動，“動”異“不動”故。
　　二、當體論異，謂此業相具能、所故，有生滅故。
　　今此文雲：
　　“所既妄立，生汝妄能”者，即當體論異也。真覺妙明，本非能、所相；無明不覺，妄認為所。妄所成故，妄能隨生。能、所二心，不相離也。
　　“無同異中，熾然成異”者，即相望論異也。一真之體，離言說相，離心緣相，故無同異。能、所妄分，二相俄起，顯然成立相異無相也，亦名“動相”，異“靜心”故。
　　【異彼所異，因異立同。】
　　《起信》名為“轉相”。故《論》雲：“以依動故能見，不動則無見。”轉者，起也，轉前動心起成能見故。
　　今言“異彼所異”者，能異即同相，所異即異相。欲異異相，須立同名。前異於真，今異於異。
　　待異立同，又粗顯故，亦名靜相，靜異動故。此靜待動，非絕待靜，故雲“因異立同”。
　　【同異發明，因此複立無同無異。】
　　《起信》名為“現相”。故《論》雲：“以依能見故境界妄現，離見則無境界。”此則梨耶三境現也。
　　今雲“同異發明”者，由前同異二相相形顯發故，遂令心相轉粗，能成外境，形對前二而立此名。
　　非前靜相，故名“無同”；非前動相，名為“無異”。此則待同異之無同異，非絕待之無同異也，故雲“同異發明”也。
　　此之三相本識分齊，流注生滅念念不息，非凡夫二乘之所能覺，由彼一念無明所起。《起信》名為“不相應染”，唯佛究盡，故文雲：“依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩從初正信發心觀察，若證法身得少分知，乃至菩薩究竟地不能盡知，唯佛窮了。”

　　《首楞嚴經》正脈疏：
　　【無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此複立無同無異。】
　　此即“現相”相分也。《論》標為“境界相”，又自釋為能現相。
　　首句是能成之本。“無同異中”，即“業相”之中也。《唯識》曰“相見俱依自證起”是也。同者，無差別境也；異者，有差別境也。業相之中，就實論之，既一體一相，能、所不分，故迥然無此二種境界也。
　　次句以下俱是所成之境。熾然者，火光盛貌，雖表顯著，然火光但明於夜，亦表暗中顯著，以此境界雖顯，尚在本識中，未大顯著，故如火光明於暗夜之中也。又雖在本識，亦已熾然，如火夜發，豈同前二相。一則無境界，一則不可知哉。昔人見說熾然，度其顯著，不敢定為細境，而釋為六粗。不察《論》文自釋“生滅因緣”，釋至“現識”，則曰：“所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。”又曰：“隨其五塵，對至即現，無有前後。”何乖今經熾然之說。故知此科決是境界無疑。“熾然成異”者，言從此“無同異中”忽然見種種差別形器，即結暗為色之始相。此句是現有差別之境也。
　　“異彼”二句是現無差別之境，即空生大覺始相。上一異字是不同之意，下二異字，仍是前差別之境。夫既異異而又因異，可見全是傍顯之意，蓋言非先異後同，但是見異時，傍顯無差別處，便是同境，立字取意即顯也。常途約生起次第空漚，先發界相，後隨此約轉相見境，先見界相，傍顯虛空，故作如是說也。隨宜無不可耳。
　　末三句即仿佛有眾生相也。然必“同異發明”者，以上異之與同相形，而顯此眾生之境不同上之二境。良以仿佛有形貌差別，殊於同境，即不同虛空，故曰無同；仿佛有運動靈覺，殊於異境，即不同器界，故曰無異。
　　問：既即世界、虛空、眾生，與下粗境，何所差別？答：尚在本識中，結暗忽現愰忽未定之相，與彼粗境中三法作胚胎耳。
　　問：《論》惟渾標境界，而經乃三相具陳。多少不類，恐不相當。答：《論》之前標雖渾，而後之自釋尤詳。如前所引能現一切境界，疏取《瑜伽》釋之，謂具根身、器界、種子。又五塵對現，疏釋乃謂且舉五塵而實通現一切境界。由此觀之，論疏皆言一切境界，何所不該，奚以三相為多。況器界之釋，何非同異二境。根身之語，何非知覺眾生。而種子不出情器，且五塵尚不為多，三相何嫌太廣。是知此節科當現相，則經論如出一轍矣。複有人以此配屬三細，其意誠迂（
　　問：通上順釋三相，甚生次第。但釋“因明立所”，則曰因妄為能明，引起所明，以立業相。此雖經無能字，推意補之，亦通。次經明言，因所生能。子即釋為業生轉相，似亦自然之序。但妄明既以業相為所明，轉相亦以業相為所見，此何別乎。又轉相何不以境界為所見乎。
　　答：汝言妄明以業相為所明，此言非是。蓋妄明最初依本覺起，妄以本覺為所明，本不期於業相。其奈本覺元非可明之境，由是本覺卒不可明，而徒以帶出業相為所明耳。故佛言：“覺非所明，因明立所。”其旨顯然。
　　汝次言轉相妄以業相為所見，斯言不差。蓋轉相依業相起，妄以業相為所見，本不期於境界。其奈業相元無可見之相，由是業相卒不可見，而徒以帶出境界為所見耳。故佛言：“所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異”等，其意更顯。是故經文“所”之一字，上下連帶二“能”，而上隱下顯。且上為生所之能，下是所生之能，如祖與孫，何言無別。“能”之一字，上下連帶二“所”，而上顯下隱。且上為生能之所，下為能生之所，亦如祖孫，那得混同。
　　至於攝論謂轉相所緣境不可知者，正約其緣業相之初心為言，而記主便指境界非也。此二皆以心取心，真隱似現，所謂非幻成幻法也。如人瞪目欲自見眼，本不期於空華，其奈眼非可見，而徒以帶出空華耳。以喻詳法，居然可了。
　　問：論無能所，經何廣陳。答：文法不同耳。論是次第，下依上生，故不彰能所。經是鉤鎖，上引下起，故能所多陳。觀經無明位中已即累言所明，何疑業相不為所耶。會文取義，經論無不合矣）。最初微細已竟。

　　《首楞嚴經》通議：
　【無同異中，熾然成異。（明全真起妄）　異彼所異，因異立同。同異發明，因此複立無同無異。（上總出妄相，下正明六粗）】
　　此原倒妄之由以顯六粗相也。“無同異中，熾然成異”者，謂一真法界常住真心本“無同異”之相，以一念妄動則真如隨緣而有生滅，遂為不覺，成阿賴耶識。由此即有微細三相，而六粗已兆，則世界、眾生種種差別之相炳然現於藏識之中。是則本無同異而今有之，法爾齊現，故曰“熾然”。
　　“異彼所異”下四句從一“所”字以揀迷中之同異，將顯六粗之相也。“所異”，即“熾然成異”，謂“無明”為能異，“世界”等為所異。今就異中揀有一法不同“所異之世界”，乃“虛空”也。所謂“迷妄有虛空”，因“世界”種種差別之“異”而立“虛空”為“同”，以恒一故。以“虛空”靜而“世界”動，動靜“發明”，則又立一法為“無同無異”，乃“眾生”也，以眾生有色相，不同虛空，有知覺，不同世界。此則迷中從三細現相而有虛空、世界、眾生之異相，所謂“依空立世界”，“知覺乃眾生”，此一念圓具故。下文佛自釋之也。

　　《首楞嚴經》要解：
　　【無同異中，熾然成異。】
　　所謂“無同異中”，是說在念未生之前，我們這個真如佛性，既沒有同，也沒有異，當體就是一真法界，所以根本無所謂同異。但是，因為在無同異中，生出同異之見，於是“熾然成異”。什麽是同異之見呢？就是覺外有明，明外有覺。有個覺體為你所明，那麽在無同異中，就分出來個異。“熾然”就是動得更加厲害，更加猛烈，就象火燒起來以後，燒得越來越旺，在生出同異之後，再異上加異，這就是“熾然成異”。
　　因為動得越來越厲害，在異上又加異，這時候地、水、火、風等幾大種性依次現形、現相。我們剛才說三細是業相、轉相、現相，現在這個虛幻的相要轉為現相了。種性一起，就會生出分別，我們開始分別這是什麽，那是什麽，這就是現相，現相之後就要分別。懂得了這個道理，就知道山河大地都是由妄動動出來的，如果不妄動，就沒有這些事情，這個叫做“覺明空昧”。在你有了覺之後，蹲在裏麵往前看，這個時候雖然沒有眼睛，沒有根塵，但是有一個要看的念頭。比如我們做夢的時候，雖然感覺不到這個身體，但還是感覺到自己在看，這個能看、想看的知覺性並沒有消失。