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達摩與明心見性---------淨慧法師講述
達摩祖師曾為我們留下的法語有：《達摩寶卷》，《血脈論》，《悟性論》，《四行觀》和《破相論》。達摩是中國的初祖，禪宗認為是祖師。達摩祖師在中國留下了很多玄妙法語，到現在也有很多人難以理解，達摩祖師對中國的佛教曆史影響非常重大，不但是傳了禪、也傳了密，對淨土也有影響。由於今天的一些行人到現在也不理解達摩祖師留下的法語，以文解義，一說“人人是佛”那還修啥呀。一說“佛不度佛”，我也是佛還度啥呀。因此我就用今天的話把它說出來，無論出家人、在家人認識達摩祖師的法語真相都非常重要。達摩祖師的身份、背景，我略去不講，我講記載上沒有的，隻講實相，他到中國來是怎麽回事，也不說那部論。就根據我知道的難懂的地方，來共同談一談。
一是達摩祖師到達中國，開始到南華寺，一些中國的法師一看來的僧人光著腳，連鞋都不穿，就知道是從印度來的。佛法是印度產生的，佛是在印度示現的，大家就請這位印度僧人講法。達摩祖師到法台那坐一會，卻什麽也沒說。當時一些僧人不理解，到現在人們也爭論怎麽回事。二是踏一葉蘆葦過江，到嵩山少林寺默然洞坐九年，怎麽回事？我與諸位共同探討。
第一，為什麽達摩祖師什麽也沒有講。達摩祖師當時在觀察在場僧人的根基。佛法到中國時間不長，中國剛剛開始興起佛教，當時多數僧人修行的是小乘法；達摩祖師要弘傳的是大法，上乘法，菩薩法，對小乘根基人講不了，講了他們也接受不了。他要講直指人心、離相無相之法。這些眾生如果心生謗法，就要墮落地獄。因為他是聖人，他是來度這些眾生的；因為他是菩薩，慈悲眾生，所以不能講。當時有偈雲，“不見佛理，好作有緣。而愛功德，不住聽吾。”
第二，示現證悟，離文字相。當時一些修行人研究理論的多，研究形式的多，都在文字上打轉轉。可是他要告訴你證悟的、在經書上又找不到的東西。證悟的東西都是實修實證得來的，和文字沒啥關係。讀佛經，把佛經讀碎了、讀爛了，如達摩祖師說：“白的是紙、黑的是字，你讀的是什麽？”你證悟和文字沒關係，所以直指人心，你不用研究讀這經、讀那經，說有沒有神識，怎麽找這個心、它怎麽來的等等，理論上的東西理論上研究，實際上又怎麽也找不到，來回驗證，結果把時間都浪費掉了。
達摩祖師說，你不用研究這些理淪，你就知道你身上有一個真我，也就是你的神識、也叫心，這個心裏還有一個性，你就直接修它吧。是禪你就直接按照禪宗觀照的方法，直接找心、直接來，讓你把時間用來參禪上。
直指人心，一些人一聽“直指人心”，說也沒讓我做呀？直指人心是不是不用研究經典了？初行者不要研究理論，當你在修持過程中有一定證悟以後，再來研究佛經，這樣倒過來修非常快。我跟你們講過，我學佛頭十年一本經書也沒看過，可是後十年，看什麽經一看就明白，隻不過我不講。要知道在沒有證悟之前，讀什麽誤什麽，研究了這個，又失去了那個，顧此失彼。所以，禪宗出現了很多高僧大德，講的法非常好，六祖大師、宣化法師是禪宗的師父等等，講的都非常圓融，為什麽？就是因為他們有證悟，證的多、講的少。
你這麽說學淨土的，是不是沒有證悟啊？有，古德太多了。淨土證悟在哪裏，現在往往引證理論的多，實證的少，得念佛三昧的非常少。證的人少，講的理論容易誤人，把念六字洪名變成四字，分明是督攝六根，淨念相繼。學淨土法門也有一些方法，怎麽打坐等一些傳承，可是都被現在的一些人給省略掉了。禪宗大師們都了不起，有證悟，實質上，證悟的東西與文字一點關係都沒有，證悟的東西，才能脫離生死；而光談文字脫離不了生死。所以今天學佛之人，不要在理論上下功夫，轉來轉去，而要重實修。
第三，示現神通智慧。一葉蘆葦過江，是神通。你看《達摩寶傳》上：都顯現一些神通，是什麽？製服外道。當時，一些外道都害他，給他出難題，他都用神通給化掉了，他告訴我們有神通，為法故也使用神通。
第四，示現正法。他沒講怎麽表現的，但是他不貪名利與皇室，梁武帝留他做國師，他不圖名利，轉身就走，請他回去都不回去；在默然洞靜坐九年，那是不需要任何供養。所以不貪眾生的供養而修觀。現代一講觀，是不是又在想，行、住、臥都是禪，就是想吧。“觀”離不開坐，在坐的基礎上有觀，所以禪觀不離坐，這是正法。一談觀，又把坐給丟了，光說行住坐臥都是禪，給簡化了，講的觀也好、禪也好，都是以坐為基礎，離坐無觀，離定無禪。
第五，講人、法二空。 因為他是得道高僧，證得了人空、法空，所以真證道之人，示現的是光腳的，表“無邪”之諦。他在弘法過程中，教了一個女弟子，女弟子想，傳完法我把他害死，然後達摩的法到我這就為止，達摩到中國來的法全在我這。達摩祖師知道這些，但他還不舍這位眾生，傳她法後，果然下毒要害達摩，但他用神通把毒藥給化了，榮辱不驚。梁武帝修塔造廟問達摩祖師有無功德，達摩祖師說實無功德，偈雲，“淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。”你對我不歡迎我就走，他以德報怨。可現在人以怨報德的多，這個人你對他好，而他對你橫加指責、挑三揀四。學佛的人，是以德報怨，你對我再不好，我也對你好。修行人，以德報怨，這就叫人空、法空，知道法中無我，法的空相、空性，不執著於我；這就是達摩祖師示現人、法二空；他講的法離開人、法二相，法中無我。所以講出佛家的真法來。
第六，示現大法難求。二祖斷臂求法，體現大法難求。偈雲，“諸佛菩薩求法，不以身為身，不以命為命。 ”為什麽示現這個？沒有大決心、大堅固力，想求佛家的無上大法、密法，太難了！為什麽說法不輕傳、大法難求，現在眾生的堅固力不夠，你讓他打坐三年，他說哪有時間那，一聽說有法就著急，你無量劫來都幹什麽去了？所以說示現大法難求。另外，禪宗有密傳，禪宗傳到哪一代都有秘密的東西，不都是公開的。你看五祖與六祖以心印心，誰也不知道怎麽傳的。要知道禪宗有密。密無文字相，不立文字。一些法師講法，“達摩老祖一字無，全憑心意下功夫”，那“心意”不還是五蘊嗎？那是個法門呐，佛拈花微笑，教外別傳、以心印心，不立文字。心意隻是讓你在心上、性上去好好坐，然後，佛法會現前，會有人度你。可是有人把這些形容佛法的法語，以文解義解釋偏了。所以不證得人、法二空的人，講不出實相來，把正法給解偏了，這都非常可怕。我曾你們說過，佛家的法不是亂講的，也不是用什麽能解釋明白的。在西藏傳了密法，密法是什麽？“拈花微笑千古迷，以心印心法門立。氣貫虹身印通關，無字文訣祖師意”。這和“達摩老祖一字無，全憑心意下功夫”意思差不多，沒法明說，用現在的理論方法尋找也找不著。偈雲，“明佛心宗，寸無差誤，行解相應，名曰為祖。”
第七，是尋找有緣人，承傳佛法。是師父在等弟子。一坐九年，把像印到石頭裏，怎麽印的，到現在有人研究怎麽回事也研究不了，這是神通力。問他有所得嗎？答言無所得，隻是叩頭，那是真得，得的密法。一些菩薩行人，到這個世界上來，示現普通人，說普通話，做普通事，他是肩負重要任務的，沒到他出世時，他一天都不出。你應該遵從，不這麽做，你就犯戒，你看達摩祖師在那坐著，有人抬著往外出。那就是犯戒。強行違逆佛家製度，不要認為，用繩子綁，沒綁走就沒事了，那些人是有業報的。所以，哪個人講法，他個人的意願不可違背，不是他個人的意願，是佛家的，大夥要明白。偈雲，“須明他心，知其古今，不賢不愚，無迷無悟。”
第八，為後人留下玄妙。怎麽留的玄妙，隻履奔西方。達摩祖師圓寂於少林，而墓裏無有屍骨，少林寺當初的小和尚說：我看見他了，挑著一隻鞋往西走，分明是他，打開棺材一看，裏麵隻有一隻鞋。他示現圓寂時一百五十歲，他是禪宗的高手、密行的高手，他願意啥時候走，就啥時候走，願意活多大歲就活多大歲，可以示現末法時代一萬年。但沒有願意留的，到時候任務完成就走，這個地方可不怎麽好，沒人願意留在這。眾生貪求壽者像，認為是好事情，實際上是很苦的事情。道家都能做到這一點，佛家高僧還有何難哉。這就是達摩祖師來中國留下的玄妙。
- 達摩祖師到中國來，講明心見性。見性成佛指的是什麽？這是最關鍵的一句話。
現在人說明心見性，說知道有心、有性。這樣一來，你也是佛，我也是佛，就不用修了，也不用看經了。實際達摩祖師講：我們體內有個神識，即第八阿賴耶識，也叫心。這個心是雜染之心，有無明煩惱覆蓋，有業障在其中。我們要把心裏這個雜染、業障去掉，見性後圓成佛道。 而我們這些人不去研究怎麽去掉雜染、業障，就直接說，我知道我這有個心，心裏有個性，我就是佛。實際上，聖人超凡的語言被他們錯誤的理解了，我在和那位長老探討過程中，說到在地府洗心垢。一般人乍一聽，理解不了。往生的人必到地府洗心垢，就像一瓶墨水，怎麽能把墨和水洗開呢？洗心垢，就是人站在地府的洗心垢處，上麵下來的瀑布澆在身上，將我們身體毛孔裏的汙垢（第八阿賴耶識的雜染汁液）立刻全被衝下來，就像水洗沙子裏的土一樣，立即全部下來，然後墨是墨，水是水。墨是業報，被去除掉；水是純淨的水，是我們的神識，可以往生，這才是真實的東西。
你一天不去修行，不去行坐，就想來便宜的事，隻是一句佛號、四字洪名，就想往生，往生到哪裏不知道。現在眾生以末法人的心態、末法人的方法去修行，所以萬人修行一人得度，得度的太少了。明白了這事理，就不要再在理論上、文字上研究了，趕緊去靜坐、去禪行吧。
- 達摩祖師講法的對象都是些什麽人哪？為什麽講的這麽難啊？不是你、我、他；不是普通的修行人；不是沒有修行的在家人；而是當時中國最有名、有證悟的宗師，修的相當高的五、六個人。
講法時要注意聽法對象的根基，聽法的大師們有的都有果位了，你再給他講小乘法或平平常常的法能行嗎？肯定不行。我講的對象不同、法不同，我給那位長老講的都是有一定層次的，而且，我講的都是真實的，到哪探討都是正確的、經得起印證的，這才是根本。達摩祖師就是這樣，我們用今天去想昨天的達摩祖師，他講的對象層次非常高，所以法語難懂。由於現在出家人沒有證悟；在家人沒有修持功夫，而當時聽法的都是有果位的聖人，所以我們不懂。還問為什麽把法講的這麽深奧難懂啊，原因就是對象層次不同。明白這是什麽意思，別把自己列到聖人那裏去。我們需要努力加緊修持，有證悟時一看就懂。
- 梁武帝修塔造廟實無功德是怎麽回事？
現在一些人也談這個問題。因為修塔造廟與證悟不是一回事。修塔造廟是福田，是有為法（即生滅法），是為證悟增加福報因緣的。功德來源於見性解脫；修道成道為解脫。證悟是功德的表現形式，有道人必是證果人，是有功德的。修塔造廟不是有功德嗎？那叫功德事，有為法。你上廟燒香、供養，出家人給人家誦經、持咒，統統是有為法。靜坐禪定得到出世間的智慧，這叫無為法。 否則，沒達到這一條，有為的東西不能出三界，做不好、負因果，做法事、讀經典圖省事，給人家讀差一個字，都要到地府“補經所”補上。眾生的錢非常重，帶有血腥和業報。
- 有人問達摩祖師，我們學佛人怎麽才能入到佛法裏去？達摩祖師說，學佛人入道不離二個，一是理入；二是行入。這和釋迦牟尼佛講的一模一樣，聞、思、修。
* 由於眾生開始時不了解佛法，必須先宣講佛法，這叫理入。
* 還有一個是行入，把佛法簡單說一說，我再告訴你一個修持方法，修持一段時間以後，佛法現前、佛經也通達。到時候什麽都懂，什麽也不耽誤，這叫行入。這二者不是絕對的先理後行，有的先理入，後行入；有的是先行入，後理入。我頭十年一本經書也沒看，那時候文化大革命後期，沒有佛經。隻能先行入，後理入。行入以後，才逐漸讀佛經，什麽也沒耽誤。現代的人，先研究理論，用文字指導實踐。反過來說，理論來源於實踐。有證悟以後看佛經一看就明白，沒有證悟，怎麽看也不明白。文字掩蓋了實際的東西，沒有真功夫，真東西就顯現不出來。理論裏有很多東西，很深奧；我就說簡單的，就是靜坐，坐一個小時是一個小時。你沒靜坐那就是理入，理論再高沒一日靜坐、沒有修持，還是在研究理論、做西行的準備工作。這就是達摩講的理入和行入，這就是現代人容易被理入誤住，不去講行入，光是擺花架子，一些人死在花架子上。我看一個材料上記裁：
中國有個茶師要隨師父去日本，作為侍者，他不會武卻穿著日本武士服。有個日本浪人就要跟他決鬥。他還不能說我不會武，他就到中國的一個武館找武師說了情況：我決鬥肯定輸，你得救救我呀。武師說你是個茶師，就給我沏一壺茶吧。他想這也許是最後一次沏茶了，好好沏吧。他就認認真真，按部就班地一樣一樣做，幹的有條不紊。一看這樣，武師就說，你不用死了，你能贏了。決鬥時你就這樣有條不紊地做，就可以了。茶師赴約時，穿著武士服，腰間佩劍，非常從容。時辰一到，日本浪人把劍一舉，可是茶師沒搭理他，有條不紊地把帽子摘下來，衣服一件一件脫下擺放好，最後把劍往天空一舉，心想這回完了。可是日本浪人見狀，給他跪下了，說你這人也太從容了，也太有修為了，太高深莫測了。實際上，就是個花架子。中國的一些修行人，就死在花架子上了。現在一些小乘人講“有身皆苦”。身體是苦源之本，沒有身體啥事也沒有了。道家講，唯有吾身。有身體不自由，不能上天、入地；大乘之人說，我們有身樂則有心樂，身喜則法喜，沒有身樂就沒有心樂，這個身體太寶貴了，隻有這個身體，才能去學佛證道。這個身體非常重要，小乘人和外道的觀點都不一樣。
所以，同樣一個身體，達摩祖師在時，說這個身體太重要了，而不執著於這個身體；現在有的人說，達摩祖師都提倡這個身體重要，那就執著這個身體吧，不是修道、成道都離不開這個肉體嗎？可是這個肉體沒有修持功夫，心也見不著、性也見不著。
- 達摩祖師講，以心印心、不立文字。
有人一聽，就說那佛經不用看了。我跟你們說，佛家的真法都是不立文字，代代相傳，承傳下來的，任何書上都沒有。佛渡阿育王即身成佛，你能從書上找到他得什麽法嗎？文殊菩薩度龍女成佛，找得到用什麽法渡的嗎？所以，真法都是脫離文字的，包括密宗、禪宗。寫在紙上的文字，你會，魔也會，魔子魔民也都會，那黃仙、狐仙它也會，為什麽不能成？真正的佛法他得不到。用普通的顯法去修，慢慢來，這就叫法法平等，沒有高、低，上、下之分，所以，達摩祖師講的不立文字是真法；不是光讓你讀佛經，佛經是讓你明理的，是讓你懂得不同層次的，而真正不立文字之法是真正的法，不要讓這些東西把你迷住。
- 心即是佛、佛即是心、心外無佛、佛外無心，這是達摩祖師的觀點。
現代的一些人提倡，我心是佛、我心做佛祖。他說的是對性說的，我心裏有個性，這個性就是佛，性外無佛；離開自性談不上佛，這個佛是覺者；離開自性談不上佛，他說離開自性去找心，上哪找去？所以，咱們要明白這個實相。可現在人不明白，“我心即佛、我就是佛，”實際上，這些人不明白達摩講的實相，達摩是對自性說的，告訴你要找到自性，才能了脫生死，超出三界，這才是實相，他把這個實相一說，有證悟的人明白是這麽回事，沒證悟的人，以文解義就在文字上下功夫，研究找心，找心做佛祖了。
- 還有一個觀點，說佛不度佛、佛不讀經、佛不犯戒、佛不持戒、佛不做善惡，見性是佛，這就是達摩的觀點。
可現代人不明白。佛不度佛就是說佛度我們的心，我們的自性是佛，我們的自性不需要度，他本身智慧具足，隻是被無明煩惱覆蓋。我們用佛法修持，去掉心裏的雜染，增長福慧功德，去掉業報。我們的自性就是佛，它不需要別人度，它一旦出來，自己立刻就明白。佛不度佛，他們就誤解為釋迦牟尼佛不度阿彌陀佛，阿彌陀佛不度藥師佛。我們的自性本身具足，自性不需要讀經、自性也不需要持戒、也沒犯戒，“佛不度佛”原意如此。
今天有人請法，他說，“我的業報這麽重，還能不能成佛道？”我說，“你的性上沒有業報。那一頁翻過去，從今天的當下開始，我不研究你昨天的曆史。按照修持方法去修持，隨著證悟的增加，去除你的業報，增長你的福慧。”達摩祖師講的就是這個意思，你看多簡單。可是，有人就在文字相上理解不了，佛不度佛，佛不讀經。把這尊佛當成那尊佛去研究，而不回過頭來找自性，我的自性是覺者，我的自性是佛，我的自性不會讀經、也不犯戒，他也沒造業，隻是暫時的受報、受業所牽。在理論上研究，而他就是佛，也就不需要修行了。我們的身體裏有三界，外麵有三界，這是雙重的，不要被文字相迷住，達摩祖師講的是從自性上說的，我們今天理解要從實相上找。
- 有人問達摩祖師念佛能不能成佛。達摩祖師說念佛得因果，念佛得聰明，守戒得升天，布施得福報。
達摩祖師說的這是什麽意思呀，就像我說的，四字洪名隻是因果循環，種善根而已，達摩說念佛不能往生，當時是這樣、現在是這樣、將來也是這樣。念佛隻是思維在念、五蘊念佛、五蘊織盛，還是沒超出三界。所以一定要知道，念佛得因果，必須修持。怎麽超出三界？用修持的方法，去修、去行，念行統一，積功累德，才能出離三界。誦經得聰明，你將來為人時，學啥會啥；隻能得聰明，出不了三界。你看現在人，做很多善事，功德在那裏？下世再來，肯定比現在還聰明。今生可以是大學生，下生可能是博士後，或者到天上做天人，多數在四王天而不得出三界。現在一些人說印經有功德，就執著去做。印經一定有功德，下生為人時聰明。但不修持隻守戒，隻能得人天福報，多數在四王天，連去忉利天的都不多。不用懷疑，達摩祖師就是這麽說的。所以佛家人講話，是實語者，如語者。隻有持戒的人才能無戒可守，無戒可破，所說的布施供養也是這樣。
- 什麽是善知識？達摩祖師下個結論，見性者為善知識；法中無我，可以做善知識。
否則不夠善知識的標準。自謂是善知識，就更不行。稱得起自己是善知識的，一定要證得明心見性，有一定的證悟功夫。證悟到人、法二空、無生法忍，不拿起佛經以文解義，講出自己的實證，講出的東西讓人一下子就懂，用最普通、最簡單、最直接，有沒有文化不重要，誰聽都聽得懂，聽了去能去做。傻子聽了能成，科學家去坐也能成。所以善知識是見性之人、講的是見性之法，什麽人都可以去坐。你沒去坐，誰也成不了。善知識應具什麽法都能講其諦，人家說還有一個問題，你能解釋，聞則法喜。
- 達摩祖師講，佛住世時，有一位善信比丘，能讀十二部經，能背下來，但是這個人沒有修持，墮落輪回。這時有人問達摩祖師，達摩祖師說：由於這個人隻讀經，沒有修行，必墮輪回。
用今天的話說，光讀經不修行，自己覺得你挺聰明，以文解義，實際是愚人。因為證悟不靠華麗的語言，不聽你說的好不好聽，而是有沒有證悟的功夫。不讀經照樣可以出三界，善信比丘把十二部經全背下來，走不了，佛住世時如此。由於讀經落在有為法，落到思維中，出三界是我們思維做不到的。而修持脫離了思維，直接進入明心見性，去掉業報，增加福慧。所以，讀經是不是愚人，你自己去把握。現在還有人看了這個經、研究那個經，他說的愚人是什麽，比不信佛強點，因他種善根了。
- 達摩祖師說：生死事大，不得空過。
說的一些人就不明白，他說的意思是生死是大，即然身體難得，你得要這個身體，要好好利用，不利用這個身體，上哪去找別的身體？那怎麽能不空過呢？達摩祖師說，一定要找一位善知識，不找善知識，盲修瞎練也是空過。你說我也信佛，也供佛啊，怎麽說我沒找到善知識空過呢？明確地說，信佛隻是種善根，還得進輪回，進輪回就有進三惡道的那一天。如果你隻是找到了善知識，沒有得到法，如佛經上說，“佛法不現前，不得成佛道”。不得法而行，也是空過一生。不能了生脫死， 還在輪回之中，享受完人天福報後，又會墮落三惡道。隻有找到善知識，依法而行，勤修苦學，上得到證悟，才不空過。否則的話，說法如雲，你說、我說、他說，都是魔說。
達摩祖師下的這個結論，說師是魔王、弟子是魔民，隨生死海，另入魔界、魔家眷屬。這話說的多重啊。法師說法近似魔說，不明心見性，沒有證悟，把這些跟他學的，沒領到聖道上，統統領到魔道上，因為魔說非佛說。我講《法華經》時說，你沒證到人、法二空時，最好把嘴閉上，隻講淺顯的。你說我是學佛了，學的不好，簡單說一說說學佛有什麽好處；否則的話，以文解義，說錯即為魔說，在佛法上，不是亂說的。你說法說出佛家正法，說出佛家真實意思，這是佛法，是佛說。所以我們一定要依法而行、依法而修。
