居士不如法言行種種--依止篇
1、四處趕場 求法拜師
門類博雜 無法修持
某些居士隻要聽說某某高僧或活佛來了，肯定會去拜見，求加持，求灌頂，求傳法。見到了其他同修，也會熱情洋溢地告訴他們，自己見過多少大德，接了多少傳承。但這些傳承，自己修持了沒有，是否真正得了法益，就語焉不詳了。
佛安立八萬四千法門，依據眾生不同的根基和因緣而相應度化。大善知識出現於世，也是依據眾生各自的因緣而接引之。某些眾生見某位大善知識即生無偽信心，但見其他大善知識可能並無覺受。這並不一定是大善知識們的修證有高下差別，而是眾生與善知識的因緣不同故。簡而言之，四處趕場拜師的居士，應該首先自己具備弟子相，依止一個與自己有緣的大善知識而契入實修，這樣才能在法上受益。否則，拜那麽多師父，最多結個善緣，在身心上很難得到實益。進而言之，對於某些灌頂和傳承，在授法之後如果不能依此修持，是有大過失的。因此，不僅在拜師時需要觀察傳法者是否是具格的善知識，是否可以依止，而且還要在傳法儀軌開始前問清楚，受法後如何依法修行，修行時有何注意事項等等。佛法修持非同兒戲，應謹言慎行，一絲不苟，尤其是對於那些喜歡趕法會、見高僧的居士，更是如此。
其實，最簡單的方法是，在我們有幸依止了與自己相應的大善知識後，一切均依照他的教言行持，如此則解脫乃至成佛並非可望而不可及。所有大德的成就，無不是靠如理如法地依止具格的善知識，未曾聞哪位大德是憑著參訪多，趕法會多而成就的。《華嚴經》中善財童子五十三參，每參一位新的善知識，都是在前一位善知識的指導下次第進行的，而不是像趕場一樣到處瞎跑。
2、未加斟酌 草率依止
輕棄恩師 違背誓言
某些居士見到善知識後，並沒有認真觀察，也未真實生起無偽的信心，或者是從眾心理，或者出於一時的情感，就草率依止，發誓“絕不舍棄善知識”，甚至痛哭流涕，發願“生生世世作善知識的弟子，身、語、意無餘供養善知識”。但是此類居士一旦不在善知識的身邊，或聽到一些善知識的反麵言論，“信心”立即動搖，深悔自己的眼目不明。在沒有進一步如理觀察的情況下，就輕易地舍棄了所依止的善知識，背棄了當初的誓言。
佛弟子在尋找自己的根本上師時，更需要審慎觀察，隻有心中對於善知識的斷證功德生起了真實無偽的信心，視善知識與佛陀無二無別，方可無餘供養，至誠依止乃至生生世世不舍棄。此種依照審慎觀察而生起的真實信心，方能如大地般堅固，解脫、成佛靠的就是這樣的信心。若對法、對善知識沒有如理觀察，並不了解其內在功德，依止時過於草率，憑的隻是世俗的情感或喜好，如此依止則根基必然淺薄脆弱，稍遇風雨就飄搖折枝，根基俱毀。若因此舍棄、誹謗自己的根本上師，必造無邊的過失，累劫沉淪無有出期。
3、不觀身份 不察時機
強勸依止 違緣頓起
某些居士在依止了善知識後，覺得無所不好，心中亦能生起歡喜心、感恩心。在自己沾沾自喜後，就不可遏製地到處宣傳，強拉硬勸，誇讚自己的師父如何如何了不起，依止他有如何如何的好處，甚至不顧緣起，對於那些沒有信仰的眾生也強行勸說，直至他們心生反感。其結果不僅沒有達到使人依止的目的，反讓這些人對善知識及其道場產生了種種偏見和疑惑。
眾生宿世因緣不同，根器亦不同，所依止的善知識亦不相同。強勸人依止用心看似良好，希望所有眾生均能依止大善知識而得解脫，但其言行恰恰違背初衷，在客觀上給善知識和道場製造了違緣，從結果上看，與謗師、謗法沒有差別。因此，已經依止了善知識的居士，應當隨順因緣，不要隨意勸誘他人，對於那些沒有信仰的眾生，更不能不分場合、不察時機“宣揚”、“讚歎”善知識的功德。
4、借師名義 謀己私利
師兄師弟 為做交易
某些居士做“依止”，並非對善知識所授的甚深法要及其斷證功德有信心，而是看中了他的聲望，及其所接引的“人群”。一方麵，此類居士打著善知識的旗號到處謀一己之私；另一方麵，以同門為借口，讓師兄弟幫襯其生意，推銷自己的商品。
佛法是教人了生脫死的無上法寶。善知識是諸佛菩薩的總集，是無上妙法的守護者。依止善知識的目的，是為直趣解脫，親證菩提。如果為了俗世的蠅頭小利，看中的是善知識的名望和“關係網”，那簡直是對善知識的輕蔑，對無上妙法的褻瀆。在末法時期有幸遇到具格的善知識，時刻恭敬承侍，每日精勤修持尤恐不及，哪裏還有心思去鑽營世間名利！此類居士的想法和做法，比買櫝還珠的人不知愚蠢多少倍。
5、家事紛爭 請師調解
瑣碎凡情 求師指明
某些居士與燒香拜佛的居士相似，不同之處就是把其依止的善知識看成了活的佛菩薩：求善知識保其家宅平安，求善知識調解婆媳關係，求善知識保佑家人無病無災等等。還有些居士，搬個房子，要請善知識算個好日子；生個孩子，要麻煩善知識取個好名字；出個災病，要求善知識變個好因緣。善知識在此類居士的心目中，就是家長、神仙或風水先生，有的時候還是老皇曆，反正不是教人了生脫死的載法者。
學佛，唯重修持，豈關俗事；敬師，隻願作佛，不求餘物。世間那些雞毛蒜皮的瑣事，家長裏短的紛爭，本無意義，就算是善知識全部替我們解決了，又能怎樣？心執世事，沒有希求解脫之心，即便暫時解決了所有問題，還一定會生出更多的煩惱。此類居士千憂萬慮，就是沒有慮及自己的生死大事，沒有慮及自身的業果。不知求解脫，不懂因果，根本不是佛弟子。
6、師所授法 未見其妙
師有“寶物” 定需求到
某些居士對於佛法沒有正確的認識，即便聽到了善知識所傳的法要，也不能生起真實無偽的信心，反而棄之如敝屣。怎麽會出現這種情況呢？因為平實的修行法要不能滿足他們“見光見影”的獵奇之心。可一旦他們聽說善知識有什麽QQQ、開過光的佛像等等，就會趨之若騖，百般諂媚，乞求善知識賜予。自己家裏擺個佛堂，請尊佛像，甚至買個念珠，也會不辭辛勞的請善知識灑淨，加持。
具格的善知識是諸佛菩薩的總集，之所以令萬人欽仰，累劫頂戴，就是因為他們具有清淨的傳承，及可令眾生解脫成佛的甚深法要。如果依止這樣的大德，卻不求法，或者在授法後不如法修持，簡直如同棄摩尼寶珠於糞坑。此類居士，不知為何要依止善知識，更不清楚善知識所傳法要的殊勝性，他們已經習慣於以自己凡夫的分別念，以外道的神通、“氣場”等邪知見去看待善知識所傳的法，以此種心思去妄測，自然覺得善知識所授法沒有什麽了不起。
7、 誇己則喜 讚他則怨
以嫉妒心 樣樣爭先
某些居士因宿生的習氣，看不得善知識誇讚別人，否則會心生不快，嫉妒不已。心裏總打小算盤，希望善知識認可自己是最好、最親近的弟子。如果聽說某位同修接善知識到家裏住了兩天，吃了五個包子，那此類居士一定要請善知識住三天，吃七個餡餅。如果善知識讚歎某某的修行好，說他們可以一坐兩個小時，那此類居士一定拚著腿斷也要坐三個鍾頭。
大善知識恒住法性，隨緣示現差別相，對於所有弟子皆一視同仁，無有分別。正如佛陀那樣，對待自己的兒子羅睺羅和對待處處搗亂的提婆達多，沒有任何親疏之別。而此類居士，依照自己的凡夫見，恨不得把善知識變成自己一個人的至親，正是這種貪執和無知，令其在法上無法受益。供養承侍善知識，自然積累無量福慧資糧，但如果以嫉妒心或瞋心而發起，則所做不僅毫無功德，而且種下墮入阿修羅道的因。
8、以情執心 貪戀依止
以凡俗見 揣測行持
某些居士口頭說“對善知識有信心”，但其所謂的“信心”不過是世俗的情執。他們覺得善知識威儀出眾，就心生貪戀，把他當成自己的“白馬王子”或者精神偶像來崇拜。還有一些居士與此相反，總以自己的分別念揣測思維善知識的言行舉止，以為善知識有許多不圓融的地方，甚至過失。
不論是以情執心的依止，還是以凡俗見的妄自揣測，都是不如法的。對於善知識的依止，隻能是法上的依止和承侍。對於善知識的恭敬和信心，也是基於善知識清淨的傳承，基於他們是守護佛陀教言的導師。如果以貪心來“依止”善知識，那與世間的偶像崇拜、追星族有何區別？一旦此類居士沒有從善知識處得到他們所期盼的“親切”和“眷顧”，就會生起極大的煩惱。如果因此而由愛生恨，更會造成舍棄恩師的大惡業。
大善知識的行持，非凡情可測，其一舉一動，一言一行，皆為幻化手眼、權巧方便。華智仁波切的上師欽哲益西多吉，有一次喝得醉熏熏的，對華智仁波切又踢又罵，但他以此種手眼，令華智仁波切當下契入法性。禪宗祖師臨濟義玄的非情之喝，德山宣鑒的無由之棒，也不知接引了多少信眾。在我們還沒有能力識別善知識言行中不可思議的密意時，千萬不要胡思亂想，而應當時刻檢點自己的身、語、意，勵力修持，以便更快地與善知識的教法相契。如果實在不明白善知識的言行，或者對善知識的言行產生疑惑，應以懺悔心、恭敬心，直接請教善知識，而不應自己打妄想，以為善知識有過失。有偈言：“己過如山皆不見，師過秋毫亦明察，法不相應是由此，勤加懺悔常意念。”意思是說自己的過失像山一樣卻不知道，師父有一點兒“錯誤”倒看得清清楚楚，正因為此才不能與法相應，若出現這種情況，應勤加懺悔才行。希望妄測善知識的居士好好思維此偈，能夠如理如法事師。
9、既受法已 不精進修
妄加比對 貪求別法
某些居士雖聽受了甚深法要，但卻感覺師父所傳不過如此，因而生不起精進心去修持。在此種心態下，一旦聽說某某高僧、活佛有殊勝的灌頂或法要，就心生貪求，甚至瞞著自己的根本上師去受法。
此類居士欺瞞善知識，既貪著又愚癡。試想，即使他們求得了其他的法要又如何呢？如果再聽說另一個“無上”妙法，又會心癢難熬，對於當前所受法又會舍棄不修。如此狗熊掰棒子般地“趕場拜師”，到頭來必定一事無成，解脫無望。此類居士，正如佛經中形容的，猶如春天下種，在莊稼未長成時，拔苗重新栽種。如此一次次反複，直至秋天，雖然付出極大辛勞，卻落個顆粒無收的結果。
如果我們的恩師是具格的善知識，就會觀察我們的因緣和根器，如果我們真的適合修其他法，或者應去依止其他善知識，恩師一定會告訴我們。昔日，吉美赤烈沃塞無法長壽，其上師吉美林巴觀此緣起，指授其參拜瑜伽士久利津而得長壽。漢地禪宗祖師臨濟義玄，在黃檗希運座下三次被打，不明其理，希運禪師指授其至高安灘頭參拜大愚禪師，義玄由此而明了法性。
貪求別法的居士，其根本錯誤即是對善知識沒有堅定的信心，相應地，也就對其所受法要沒有信心，因此才會東奔西求，不斷馳取。若對所傳法要缺乏信心，就不可能珍惜，更不會依之行持。若是這樣，弟子不僅在修行上不能進步，而且稍有不慎就會造下舍棄善知識的罪業。
