修法第一步要有恭敬心 - 南懷瑾

南懷瑾師開示《修法第一步要有恭敬心〉所以修“有”法，唸佛也好、準提咒也好，唸一切咒 語，第一要敬 --- 隨時“心中有佛”。但你不要：“哎呀，我心中裝一個佛進來”，你 把祂裝在心髒裏頭，糟了，那非開刀不可；心理頭是不可以裝東西的。所謂“心中有佛”，什麽是佛？心就是佛，我心隨時在恭敬中，那你慢慢不但對佛會敬，對一切人都很恭敬，不會看不起人家，會尊重任何一個人，也不會覺得“我是一個老師，我道很 高。嘿，你們算什麽？”如果這樣就不是學佛的人。

一個真正有道的人，更謙虛，更會 尊重人家，要注意啊。不要覺得“我有道，我了不起！我學佛，哎呀，這個人不學佛，罪業深重啊”，你這一句話才是罪業深重，不應該的。他如果真的罪業深重，我們學佛的人更要慈悲、憐憫、同情他，何況他有沒有罪業深重，你還不知道。因為他不聽你的 話，你就罵他“罪業深重”，你不是亂七加八糟嗎？

所以，學佛要淨己念。我們修 “有”法的，這也就是密法，密就是這個秘密，隨時要有恭敬的心，敬這個佛菩薩，我 們唸咒語：“南無颯哆喃，三藐三菩馱，俱胝喃，但侄他 ?”，這是恭敬皈依大徹大 悟、大成就的“準提佛母”，到“唵折隸、主隸、準提”才是“準提佛母”的本咒， “娑訶”就是快快地成就。這中間當然最高的秘密我還沒有講，不是我保守，而是不需要講，你自己會知道！你修持須以最恭敬的心，所以你要唸“南無”，“南無”是歸依詞，提起這兩個字心裏頭就恭敬起來，麵前有佛，“心中有佛”，看到媽媽就是佛。

大 家家裏的父母都是觀音菩薩，父母都不孝順，要求佛保佑，那有這樣便宜的事啊，你不是神經了，你幹什麽呢？對家裏人都不好，對自己親戚、朋友都欺騙，還說是唸了咒子修佛，就會成佛？那我寧可去學“漿糊”，我也不願意成佛。哪有這個道理呢，對不 對？所以心先要恭敬，修自己的心，敬一切的人。

那麽，麵前有佛，心中有佛，處處皆 是佛，這個修法的咒語一定得感應的；得感應是你心中所變現出來的。那麽，修法的時候要怎麽樣呢？“必有事焉”，這是引用孟子的話，這句話很重要。孟子經常講修養的道理：“必有事焉”，人修道、養氣、做功夫隨時隨地要有這個念頭，好像“欠人家的債沒有還”、“你跟人家約會沒有去”那麽重要，心裏頭隨時唸佛唸到這個樣子，你一 定成功。

大家在家裏唸佛也好、唸咒子也好，嘴裏唸“南無颯哆喃”、“唵嘛呢叭咪 吽 ? ”，一邊罵人家“你要聽我，? 吽，麵包拿來，快點！哎呀，那個菜焦了，唵嘛呢 叭咪吽 ? 唵唵唵 ? ”心裏想“炒的菜焦了”，嘴裏唸的是“唵嘛呢叭咪吽”，你自己 哄騙了自己，不對的。

心中無佛，你唸得再好也沒有用，這叫做有口無心，所以要“必 有事焉”，心中有此事，恭恭敬敬，才叫做修行。

所以，我們懂了這些道理，修密法的作用都曉得了，主要回過來( 注意 )心的恭敬，這 個恭敬心是一念“毋助毋忘”、不貪不著去唸，一味的專注唸去，不會不得感應的。

菩 薩給你的感應，看得見就不叫感應了；看不見才叫感應。菩薩如果看得見就給你感應，那不叫做菩薩了。所以，我們學佛的人自己要知道，比如真心唸一句佛，至少自己心裏頭少生一個壞的思想、少起一個壞的念頭，這不是感應嗎？已經改正許多了。修行是修 正自己的行為，不是增加你的貪欲和做惡的心思，這個要清楚。