恭敬心的提煉
誠如佛陀所說，在已經證悟的一切諸佛中，沒有哪一尊佛是不依賴上師而成就的，他也說：「唯有藉著恭敬心，你才能體悟絕對真理。」絕對真理是不能在凡夫心內體悟的。一切偉大的智慧傳統已經告訴我們，超越凡夫心之路必須通過心。修心之路就是恭敬心。
頂果欽哲仁波切寫道：證得解脫和覺悟的智慧，隻有一條路：遵循一位真正的精神上師。他是幫助你渡過輪回大海的向導。
太陽和月亮當下就反映在清澈、平靜的水麵上。同樣的，一切諸佛的加持，總是呈現在具有完全信心的人身上。太陽光平等遍照一切處，但隻有透過放大鏡的地方，才能讓幹草生火。當佛陀慈悲的遍照光芒通過信心和恭敬心的放大鏡時，加持的火焰就在你的生命中燃起。
因此，你必須知道真正的恭敬心是什麽。它不是無心的崇拜；它不是放棄你對自己的責任，也不是毫無揀擇地服從一個人或一個奇想。真正的恭敬心是對於真理牢不可破的接受。真正的恭敬心來自敬畏和尊崇的感激，但這種感激是透明的、紮實的和明智的。 當上師能夠打開你最深層的心，並讓你確實瞥見你的心性時，你就會對上師以及他的生命、教法和智慧心所呈現的真理，由衷生起喜悅的感激。那種不假設計、真誠的感覺，總是根源於重複的、確定的內心經驗，不斷清晰而直接的體認心性，唯有這種感覺才是我們所謂的恭敬心，藏文叫做mo g¨1，意思是「渴望和尊敬」。由於你越了解上師的真正本質，因此你就會越尊敬上師；又由於你終於知道上師是你的心和絕對真理的連係，也是你的真實心性的體現，因此你更渴望上師能啟發你。
頂果欽哲仁波切告訴我們：
一開始，這種恭敬心可能不是自然或自發生起的，所以必須運用各種技巧來幫助生起。主要的是，我們必須經常記住老師的殊勝品質，尤其是他對我們的慈悲。藉著反覆生起對上師的信心、感恩和恭敬心，終有一天隻要提起他的名字和想起他，就可以停止我們所有的凡夫認知，我們將視他為佛陀。
不把上師看成普通人，而把他當作佛陀，可以產生最高的加持力。因為誠如蓮花生大士所說的：「完整的恭敬心帶來完整的加持；深信不疑帶來完整的成功。」西藏人知道，如果你把老師當作佛，你將得到佛的加持；但如果你把上師當作普通人，你隻能夠得到普通人的加持。因此，要想得到上師教法的全部加持轉化力量，你就必須嚐試開啟自己最大的恭敬心。隻有當你把上師當作佛時，像佛一般的教法才能夠從上師的智慧心來到你身上。如果你不能視上師就是佛，而隻把他看作普通人，那麽完整的加持就永遠不會出現，即使是最偉大的教法，你也無法接受。
我越思維恭敬心，以及它在整個教法中的地位和角色時，我就越體悟到它實在是一種善巧有力的工具，讓我們更能接受上師教法的真理。上師們並不需要我們的頌揚，但把他們看作活生生的佛，卻可以讓我們以最大的誠心來聽聞他們的訊息，並遵循他們的指示。因此，就某種意義來說，對於上師所象征和所傳承的教法，恭敬心是產生完全尊敬和開放的最實際方法。你越恭敬，你就能夠對教法越開放；你對教法越開放，它們就越有機會貫穿你的心，因而產生完整的精神轉化。
因此，隻有把你的上師看作活佛，才能真正開始並實現把自己轉化成活菩薩的過程。對於上師活生生表現出覺悟心的奧秘，如果你的心能夠以喜悅、驚歎、了解和感激來完全開放時，上師的智慧心就可以長時間慢慢傳給你，讓你看到自身佛性的光輝，因而看到宇宙本身的完美光輝。
弟子和上師間的這種親密關係變成一麵鏡子，代表弟子跟生命及整個世界的關係。上師變成持續修持「淨見」( pure vision )時的樞紐人物，最後將使弟子直接而毫無疑問地把上師看作活生生的佛，把他的每一句話看作佛語，把他的心看作一切諸佛的智慧心，把他的每一個動作看作佛陀的行動，把他住的地方看作佛國，甚至把上師四周的人看作他的智慧的光明展現。
當這些認知變得越來越穩定而真實時，弟子這麽多世以來一直在渴望的內心奇跡就會逐漸發生：他們開始自然地看到自身、宇宙和一切生命都是本自清淨而完美的。終於，他們以自己的眼睛來看實相。而上師就是道，就是完全轉化弟子每一個認知的神奇試金石。
恭敬心是體悟心性和一切物性最純淨、最快速和最簡單的方法。當我們在修行路上繼續前進時，整個過程就表現出奇妙的互相依存性：從自己來說，我們不斷嚐試生起恭敬心，所生起的恭敬心本身會產生心性的靈光一現，而這些靈光一現又會加強和加深我們對上師的恭敬心。最後，恭敬心從智慧產生；恭敬心和心性的經驗變得不可分離，彼此互相啟發。
貝珠仁波切的老師名叫吉梅傑維紐古（ Jikm¨| Gyalw¨| Nyugu ），多年來一直在高山上的洞穴裏閉關。有一天，他走出洞外，陽光傾瀉而下；他往外凝視天空，看到一片雲彩往他上師吉梅林巴住的方向飄去。他的心中生起一個念頭：「我的上師就在那邊。」因為這個念頭，一股巨大的渴望和恭敬心在他心中湧起。這種感覺如此強烈，如此衝擊著他，使他昏倒過去。當吉梅傑維紐古蘇醒過來時，他上師智慧心的加持力已經完全傳送給他，使他達到最高的證悟境界，我們稱之為「窮盡法界」( the exhaustion of phenomenal reality )。
加持之流
此種有關恭敬心和上師加持的故事，並不在過去才有。當代最偉大的女性上師康卓·慈玲·秋瓏，是我上師蔣揚欽哲的夫人，在她身上可以非常清楚地看到，多年的恭敬心和修持在人類精神中創造出的高貴氣質。雖然她總是退居幕後，從不把自己推上舞台，過著古代瑜伽士艱苦的隱居生活，但她的謙遜、善良、樸素、莊重、智慧和溫柔，是全西藏人所敬仰的。
蔣揚欽哲是康卓一生的啟示。他們的精神婚姻，使她從一個非常美麗而稍帶叛逆性格的少女，轉化成一位受到其他上師尊敬的耀眼佛母（dakini）。頂果欽哲仁波切尊她為「精神上的母親」，經常說他感到非常榮幸，因為在所有喇嘛中，她最尊敬和喜愛他。每當他看見康卓時，都會拉起她的手，溫柔地撫摸，然後慢慢地把她的手放到自己的頭上；他知道那是唯一能得到康卓加持的方式。
蔣揚欽哲把一切教法都傳授給康卓，並訓練和啟發她修行。她以歌唱的方式問他問題，而他也以挪揄和遊戲的方式寫歌回答。晚年他住在錫金，圓寂後，她就繼續住在他的舍利塔( stupa )附近，以表達對上師不死的虔敬心。她就在那兒繼續過著清明、獨立的生活，一心持咒。她已經慢慢逐字讀完整本《佛陀的綸音》( Word of the Buddha )和幾百冊論疏。頂果欽哲仁波切總是說，每次他回到蔣揚欽哲的舍利塔時，他就感覺好象回到家，因為康卓的出現讓氣氛變得如此豐富和溫馨。他暗示，蔣揚欽哲仍然存在和活在她的恭敬心和生命中。
我一再聽到康卓說，如果你和上師的關係保持得確實清淨，那麽你的一生將不會有問題。她自己的生命就是最感人和最優美的寫照。恭敬心已經讓她體現教法的心要，並把它們的溫暖放射給別人。康卓沒有正式傳法，事實上，她並不多說話，但她說的話卻常常充滿智慧，事後都應驗。聽她誠摯而喜樂的唱誦咒語，或者與她一起共修，都能觸動你的生命深處。即使是與她一起散步、購物，或隻是坐在她旁邊，都好象沐浴在她有力而安詳的幸福之中。
因為康卓是如此的木訥，她的偉大就在她的平凡之中，所以唯有真智慧者才能看清她。這個時代，懂得自我推銷的人往往最受青睞，但真理卻真正活在像康卓那麽謙虛的人身上。如果康卓有機會到西方傳法，她必定是完美的上師：她是偉大的女性上師，慈悲的女性化身，她把度母（Tara）的愛心和智慧表現得天衣無縫。如果我臨終時有她在身旁，將比任何上師在我身邊，更令我有信心和安詳。
我所證悟的一切，都是來自我對上師的恭敬。當我繼續傳法時，我逐漸謙卑而驚奇地覺察到他們的加持力如何影響我。沒有他們的加持，我是微不足道的，如果有什麽我覺得能夠做的事，那就是扮演你和他們之間的橋梁。我一再注意到，當我在傳法中提到我的上師時，我對他們的恭敬心，就會引發聽眾的恭敬心；在那些美妙的時刻裏，我覺得我的上師就在身邊，加持我的學生，打開他們的心靈迎向真理。
記得一九六零年代在錫金，蔣揚欽哲上師才圓寂不久，頂果欽哲仁波切正在進行長達數月才能完成的蓮花生大士觀想灌頂法的傳授。許多上師都來到這座位於首都剛度後山的寺院，我坐在康卓·慈玲·秋瓏和措定喇嘛（Lama Chokden）（蔣揚欽哲的助理和法會司儀）身旁。
那一次，我非常鮮活地經驗到一位上師如何把他智慧心的加持力傳給學生。有一天，頂果欽哲仁波切開示恭敬心和蔣揚欽哲上師的行誼，非常動人；話語從他的口中滔滔不絕地流出，優美如詩。當我一邊傾聽頂果欽哲仁波切開示，一邊看望他時，很神秘地，我隱然憶起蔣揚欽哲，並且意識到他口若懸河地說出最崇高的教法，就好象是來自隱密而永不枯竭的源頭一般。慢慢的，我驚奇地體悟到事實的真相：蔣揚欽哲智慧心的加持，已經完全傳給他的心子（heart-son）頂果欽哲仁波切，而當時就在眾人麵前，透過他毫不費力地說出。
開示結束時，我轉向康卓和措定，發現他們淚流滿麵。他們說：「我們知道頂果欽哲是一位偉大的上師。我們也知道上師如何將他智慧心的加持力傳給他的心子。但直到現在，直到今天，直到此地，我們才體悟這句話的真義。」
一想起在錫金那個美好的一天，一想起那些我所認識的偉大上師，不禁浮現一位西藏聖者永遠能夠啟示我的話：「當強大恭敬心的太陽照到上師的雪山時，他的加持之流將傾瀉而下。」我也憶起頂果欽哲仁波切的話，最能表達上師廣大而神聖的品質：
他就像一艘載運眾生渡過生死苦海的大船，一位引導眾生登上解脫陸地的完美船長，一場熄滅煩惱火的雨，一對驅除無明幽暗的日月，一塊能承受善惡力量的堅強基地，一棵生產短暫快樂和終極喜悅的如意樹，一座含藏廣大和精深教法的寶庫，一顆令人開悟的如意寶珠，一位平等布施愛心給所有眾生的父親和母親，一條慈悲的大河，一座超越世法不被煩惱風所動搖的高山，一層充滿雨水足以撫慰煩惱痛苦的厚雲。總之，他等於一切諸佛。不管是看到他，聽到他的聲音，回憶起他，或被他的手碰觸，隻要和他結緣，就可以帶領我們邁向解脫。對他產生充分的信心，就可以保證在覺悟之道上有所進展。他智慧和慈悲的溫暖，將熔化我們的生命之礦，提煉出內在佛性的黃金。
我已經覺察到上師的加持幾乎是不知不覺地滴注在我身上，並充滿我心。自從敦珠仁波切圓寂後，我的學生告訴我，我的開示變得比較流利，比較清楚。不久前，聽完頂果欽哲仁波切一場特別驚人的開示之後，我對他表達深沉的仰慕之意，我說：「太神奇，這些教法從你的智慧心中毫不費力而自發性地流露出來。」他溫和地靠向我，眼中發出挪揄的閃光。他說：「希望你的英文開示也以完全相同的方式流露出來。」此後，我沒有多做努力，卻覺得我的開示能力越來越自然。我認為這本書是我的上師們加持的顯現，而這些加持是從最根本的上師及最偉大的尊師蓮花生大士的智慧心中傳送出來的。因此，這本書是他們送給眾生的禮物。
因為我對於上師的恭敬心，才讓我產生傳法的力量，以及不斷學習的開放性和接納性。頂果欽哲仁波切一直都還謙虛地向其他上師接受教法，而且常常向他自己的弟子學習。因此啟發傳法力量的恭敬心，也是給予繼續謙卑學習的恭敬心。密勒日巴最偉大的弟子岡波巴（Gampopa），在他們要分離的時候問他：「什麽時候我才可以開始指導學生呢？」密勒日巴回答：「當你不再像現在的你，當你全部的認知已經轉化，當你能夠看到，真正看到在你麵前的這位老人與佛陀無差時。當恭敬心把你帶到這個認知時，你就可以開始傳法了。」
這些教法，由一支不曾斷過的上師傳承，源自蓮花生大士的覺悟心，經過好幾個世紀，超過一千年，才傳到你身上。每一位上師之所以成為上師，都是因為他們謙虛地學習到要做上師的弟子，而且在最深的意義上，永遠是他們上師的弟子。即使是八十二歲的高齡，每當頂果欽哲仁波切提到他的上師蔣揚欽哲仁波切時，都會流下感激和恭敬的眼淚。在他圓寂前寫給我的最後一封信中，他自己署名為「最差勁的學生」。這顯示出何謂無止盡的真恭敬，而最偉大的證悟會產生最偉大的恭敬心，以及由於最謙卑的緣故，所產生最完整的感激。
上師相應法：與上師的智慧心結合
一切諸佛、菩薩和覺悟者在每一個時刻都會出現來幫助眾生，透過上師的出現，他們的加持才會集中在我們身上。認識蓮花生大士的人，都知道他在一千多年前所許下的諾言真實不虛：「我不曾遠離那些信仰我的人，或甚至不信仰我的人，雖然他們沒有看到我，我的孩子們將永遠、永遠受到我慈悲心的保護。」
如果我們想獲得直接的幫助，隻要祈求就可以。基督不也說：「你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。」嗎？然而，祈求是最難的事。我發現，許多人幾乎都不知道如何祈求。有時候是因為傲慢，有時候是因為不願意祈求幫助，有時候是因為懶惰，有時候是因為心忙於懷疑、散亂和顛倒，以致連簡單的祈求都做不到。酗酒或有毒癮者接受治療，轉折點在於他們承認病症並且尋求協助。就某方麵來說，我們都是染上輪回癮的人；當我們承認上癮混合祈求的時候，就是我們獲得幫助的時刻。
大多數人最需要的是，打從內心深處真正祈求幫助的勇氣和謙遜：祈求覺悟者的慈悲，祈求淨化和治療，祈求了解苦難的意義和轉化它的力量；在相對的層次上，祈求的生命越來越清明、安詳、睿智，並祈求與上師不死的智慧心相結合，以證悟絕對的心性。
如果想啟請覺悟者的幫助、發起恭敬心和證悟心性，沒有一種法門會比上師相應法（Guru Yoga）來的快速、動人或有力。頂果欽哲仁波切寫道：「上師相應法的意思是『與上師的自性結合』，這種法門可以讓我們的心與上師的覺悟心結合。」請記住，上師象征一切諸佛、上師和覺悟者加持力的結晶。因此，啟請他就是啟請全部聖尊；把你的心跟上師的智慧心相結合，就是把你的心跟真理和覺悟的化身相結合。
外在老師把你內在老師的真理直接介紹給你。透過他的教法和啟示，你越體悟到外在和內在老師是不可分的。在上師相應法的修行過程中，當你反覆啟請而逐漸發現這個真理時，就會產生越來越深的信心、感激和恭敬心，使得你的心和上師的智慧心真正變成不可分。在一次上師相應法的共修會上，頂果欽哲仁波切應我的要求，寫了這首偈子：
成就認知的大清淨者
是恭敬心，也就是本覺的光輝……
認識並記得我自己的本覺就是上師--
透過這個開示，願你我的心結合為一。
西藏所有的智慧傳統都非常重視上師相應法，西藏所有最偉大的上師也都把它當作最核心的修行，理由就在此。敦珠仁波切寫道：
你應該把全部精力都用在上師相應法上，把它當作修行的生命和心髒。如果你不這麽做，你的禪修將非常乏味，即使你有一點小進展，障礙還是會源源而至，內心也不可能有真實、純正的證悟。因此，隻要以純樸的恭敬心熱誠祈求，不久之後，上師智慧心的直接加持力將會傳遞到你身上，加持你從內心深處產生不可言喻的殊勝證悟。
現在，我想教給你一個簡單的上師相應法，任何人不管他的宗教或精神信仰是什麽，都可以修。
這個美妙的法門是我的主要法門，是我一生的中心和啟示，每次我修上師相應法時，我都是觀想蓮花生大士。當佛陀即將入滅時，他預言在他涅槃後不久，將有蓮花生大士出生弘傳密法。誠如我曾經說過的，第八世紀時在西藏建立佛教的就是蓮花生大士。對西藏人來說，根本上師蓮花生大士象征一個宇宙的、永恒的原則；他是一切法界的上師。他對西藏的上師現身無數次，這些會麵和示現都有確切的記錄；發生的時間、地點和方式，以及蓮花生大士所開示的教法和預言。他也留下幾千部伏藏教法給未來世，由許多他所化身的大師陸續揭露；這些伏藏寶典，西藏文稱為termas，其中有一部就是《中陰聞教得度》。
當我遇到困難和危機時，我總是向蓮花生大士祈求，他的加持和力量從來不曾遺棄我。當我想到他時，我所有的上師都在他身上呈現。對我來說，他活在一切時刻，而整個宇宙也在每一個時刻閃耀著他的美麗、力量和存在。
哦！根本仁波切，尊貴的上師，
你是一切諸佛慈悲和加持的化身，
眾生唯一的保護者。
毫不猶豫的，我要以
我的身體，我的財物，我的心和靈魂皈依你！
從現在起直到我證得覺悟為止，
不管是快樂或憂傷，順境或逆境，得意或失意，
我完全依賴你，哦！蓮花生大士，你是了解我的上師：
記得我，啟示我，指導我，讓我與你合而為一。
我把蓮花生大士看作我所有上師的體現，所以在上師相應法中，當我把我的心與他結合時，全部上師就都包括在他身上。當然，你也可以觀想任何你感到恭敬的覺者、聖賢或任何宗教、神秘傳統的上師，不管他們是否還活著。
上師相應法分為四個主要的步驟：
一、啟請；
二、利用上師的心要--咒語，將你的心與上師合而為一；
三、接受加持或灌頂；
四、最後將你的心與上師結合並安住在本覺之中。
1.啟請
靜靜坐著。從你的內心深處，啟請真理的化身--你的上師、聖人或覺者出現在你麵前的天空中。
嚐試觀想上師或佛如同彩虹一般的生動、燦爛和透明。以完整的信賴，相信一切諸佛和覺者的智慧、慈悲和力量的加持和品質全都呈現在他身上。
如果你在觀想上師時遇到困難，請把這種真理的化身想象成光，或嚐試感覺他就出現在你前麵的天空中：一切諸佛和上師的出現。讓你那時所感覺到的啟示、喜悅和敬畏取代觀想。完全相信你所啟請的對象確實在那兒出現。佛陀自己說：「誰想到我，我就在他前麵。」我的上師敦珠仁波切經常說，如果一開始你無法清楚地觀想，並沒有關係；比較重要的是你要感覺心中確有你觀想的對象出現，而且知道這種出現代表著一切諸佛的加持、慈悲、能量和智慧。
然後，放鬆，並讓你的心中充滿上師的出現，以你全部的心力堅決啟請他；以完全的信心在內心祈求：「請幫助我，啟示我去淨化我的一切業障和煩惱，並體悟我的心性。」
然後，以深度的恭敬心，把你的心和上師結合，把你的心安住在他的智慧心中。當你這麽做時，把你自己完全交給上師，並告訴自己：「現在，請幫助我，照顧我。讓你的喜悅和能量、你的智慧和慈悲充滿我。把我收到你智慧心的慈愛中。加持我的心，啟發我的智慧。」然後，如同頂果欽哲仁波切說的：「毫無疑問的，加持就會進入你的心中。」
當我們修上師相應法時，它可以直接、善巧而有力地帶領我們超越我們的凡夫心，進入本覺的智慧淨土裏。在那兒，我們可以看見、發現和知道一切諸佛都出現了。
因此，請感覺佛、蓮花生大士、你的上師活生生地出現，並把你的心開放給真理的化身，如此確實可以加持和轉化你的心。當你啟請佛陀時，你自己的佛性就被喚醒而盛開，就像陽光下的花朵那麽自然。
2.讓加持成熟和加深
當我進行到這一部分的修持，藉著咒語把我的心和上師結合時，我就念嗡阿吽班雜咕嚕叭嘛悉地吽（OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM，西藏文發音為Om Ah Hung Benza Guru P¨|ma Siddhi Hung），這個咒語就是蓮花生大士本身和一切上師的加持。我想象我整個人都充滿著他，我覺得在我念咒（他的心要）時，它就在振動並且滲透我全身，仿佛有幾百位小蓮花生大士化身為聲音，在我的身體裏繞行，轉化我整個人。
然後，使用咒，以誠摯專一的恭敬心奉獻出你的心和靈魂，把你的心和蓮花生大士或你的上師結合在一起。漸漸地，你將覺得自己越來越接近蓮花生大士，並縮短你和他的智慧心之間的距離。藉著這種修行的加持和力量，慢慢地，你實際上會經驗到你的心，被轉化到蓮花生大士和上師的智慧心：你開始認識到它們是不可分離的。正如同你把手指頭伸進水裏，它會濕掉；把它放進火中，它會被燒到；因此如果你把你的心投入諸佛的智慧心上，它將轉化成他們的智慧心。事實上，你的心將逐漸發現它本身處於本覺的狀態中，因為心的最內部性質無非是一切諸佛的智慧心。這就好象你的凡夫心逐漸死掉和消解，而你的清淨覺察力、你的佛性、你的內在老師將被顯露出來。這是加持的真義--心的轉化，超越平凡心，進入絕對的境界。
這個「加持的成熟」階段是修持上師相應法的中心和主要部分，當你在修上師相應法時，應該在此投注最多的時間。
3.灌頂
現在觀想從上師身上射出幾千道燦爛的光芒，流向你，貫穿你的全身，淨化你，治療你，加持你，灌頂你，在你身上播下覺悟的種子。
為著讓修行盡可能豐富並增加啟示作用，你可以把它想象成三個階段來展開：
首先，一束閃耀的水晶白色光（音「嗡」），從上師的額頭射出，進入你的額頭的氣輪，注滿你全身。這道白光代表一切諸佛的身加持，它洗淨你的身惡行所累積的一切惡業，它淨化你身心係統的氣脈，它給你諸佛的身加持，它強化你做觀想的練習，它開放你準備證悟遍一切處的本覺的慈悲能量。
其次，一束紅寶石光從上師的喉嘴射出（音「啊」），進入你喉嘴的氣輪，注滿你全身。這道紅光代表一切諸佛的語加持：它洗淨你的惡語所累積的一切惡業，它淨化你身心係統的內部空氣，它給你諸佛的語加持，它授權給你持咒，它開放你準備證悟本覺的光芒。
第三，一束閃爍的青金石藍色光（音「吽」），從上師的心射出，進入你心的氣輪，注滿你全身。這道藍色光代表一切諸佛的意加持：它洗淨你的惡思想所累積的一切惡業，它淨化你身心係統的能量或原創的本質，它給你諸佛的意加持，它授權給你可以做高級相應法，它開放你準備證悟本覺的本初清淨。
明白並感覺你現在已經透過加持，受到蓮花生大士和一切諸佛金剛不壞的身、語、意灌頂。
4.安住在本覺中
現在讓上師溶化成光，在你的心性中由於你合而為一。確信不疑地了解你這個天空般的心性就是絕對的上師。一切覺者，除了在本覺中，在你的心性中之外，還會在哪裏呢？
在那種證悟之中，在那種空靈自在的境界之中，你安住於你絕對心性的溫暖、光榮和加持裏。你已經抵達本來的基礎地：自然純一的本初清淨。當你安住在這個本覺的狀態時，你就會了解蓮花生大士這句話的真理：「心的本身就是蓮花生大士，除此之外，別無禪定。」
我在這裏說明上師相應法，當作此生自然中陰的一部分，因為它是我們活著時最重要的修行法門，所以也是臨終時最重要的修行法門。誠如你將在第十三章〈給臨終者的精神幫助〉所看到的，上師相應法構成頗瓦法（phowa）的基礎；所謂頗瓦，就是死亡時意識的轉換。因為在死亡時，如果你能信心十足地把你的心與上師的智慧心結合，而後在那種平安中去世，那麽我向你保證一切將順利美好。
因此，我們活著時候的功課，就是要一再練習把我們與上師的智慧心結合，讓我們在日常生活中的每一個動作，包括坐、走路、吃東西、飲水、睡覺、做夢和醒來，都能夠很自然地越來越溶入上師的存在。慢慢地，經過多年專注的恭敬心，你開始知道並體悟一切現象都是上師智慧的展現。一切生命情境，即使一時似乎是悲劇、無意義或可怖的情境，都將越來越清楚地顯示它們是上師和內在老師的直接教誨和加持。誠如頂果欽哲仁波切所說的：
恭敬心是修行的核心，如果我們心中隻存有上師，隻感覺熱誠的恭敬心，不管發生什麽事，都看作是他的加持。如果我們能夠以這種永遠現前的恭敬心來修行，它本身就是祈禱。
當一切思想都充滿對上師的恭敬心時，就會產生自然的信心：它將照顧一切事情。一切形狀都是上師，一切聲音都是禱告，一切粗細的思想都是恭敬心。萬事萬物當下就在這種絕對性中解脫，就好象結在空中解開一般。
