在密勒日巴的十萬首道歌當中，其中有一首是在講述安靜的地方。他說，就是在這樣安靜的地方，過去所有的菩薩找到了他們所要找的東西；也就在這樣的地方，不須要太費力，三摩地很自然便會生起。
把我所有在印度、不丹、西藏的佛學院加起來，也許有超過1500位學生在學習佛教哲學。不過我開始感到有點疑惑，我是不是在以所有這些佛教研究提供大家一種對佛法的渴望？這樣做是否真的讓大家真正接觸佛法？
我佛學院裏的學生僧眾可以直接在心裏默誦許多經論，我可以說學院裏有超過一半以上非常好、非常優秀的學生和學者，我的三個佛學院裏也已經培養出大約超過100位堪布，其中有許多堪布也到其他教派傳承的佛學院去，甚至去教書。
但是如果問我這當中有幾位真正的佛法修行者，那我就要好好想一想才能回答了。這裏頭也許有學者、有僧眾，但是有沒有真正實修佛法的修行者呢？我有點懷疑。
事實上，許多僧眾、學者、堪布的自我很大，因為他們覺得自己是學者，同時因為有了些許的佛學知識，他們反而失去了最純真、最原初的（對於佛學的）虔誠心。對於所有精神上的修行，不論是持咒、打坐，或是繞塔、建舍利塔等等，他們都會說「噢，所有一切都是空性，所以不需要這些。」之類的話，他們變得很會談這些。
舉個例子，很多學者就像這樣：假設我們從來沒有去過菩提迦耶，許多的學者會去研究菩提迦耶，他們會研讀有關菩提迦耶的一切，所以他們知道菩提迦耶的形狀、尺寸、距離、大小等等，他們很懂，但是他們從來沒去過那裏，不僅從來沒去過，他們甚至不會想去。
但是有些佛法的修行者，他們或許不是學者，他們沒有去研讀菩提迦耶，對他們而言，他們會想「噢！我沒有太多的時間，我隻有一個長假，我不可能花六天時間去研究菩提迦耶的資料，我隻要直接買機票去那裏就好了。」
修行者也許沒有那麽豐富的學識，但是他們修行，所以就直接去了。沒錯，因為他們沒有太多的資訊，所以他們在路上會遇到一些曲折，不過沒有關係，因為他們正在往道上行走。
這些實修者他們知道自己是不足的，他們會犯錯，但他們會從這些錯誤當中學習，然後總有一天他們會到達目的地。而那些學者卻還在繼續研讀書本。
當然，若對這一切完全一無所知，先有些資訊是很重要的。研讀是好的，嚐試學術研究或學習批判也是很好的，不過，從事學術研究或學習批判的真正目的，是為了要找到修行的道，然後實際的去修行。
西藏有四個教派傳承，雖然這樣的分法不是很精確，但我認為薩迦派與格魯派是比較學院傾向的，而寧瑪派與噶舉派是比較傾向實修的。他們彼此之間常互相開玩笑，有時候那些玩笑開得滿認真的。我有些薩迦派的朋友說：「如果隻是修行卻不研讀，就像四肢殘障卻試著要攀岩一樣。」
我回答他們：「但是你知道，典型的格魯巴，他們試著去擁有一千隻手臂卻從來不去攀岩，那又有什麽意義呢？」
我必須強調，在現今這個末法時代裏，決定要直接去菩提迦耶的人是很少有的。第一，佛學在現在是比較式微的，特別是用研究的方式來看待佛法、接近佛法──那種「佛法文化」，現在也許還存在許多那種從文化上產生的佛教徒，而真正學習佛法的佛教徒可能越來越少了。
更糟糕的是，真正修行佛法的人就像白天裏的星星一樣，他們就在那裏，但我們就是看不到。
所以修行真的是非常重要，加上我們其中很多人其實已經沒有時間了。我們這些人當中，有些正處在由山頂開始慢慢往山下走的狀態，如果我可以活在地球上90年，那麽一半的時間已經過去了。
我們的每一天都是很寶貴的，所以將自己的精力跟所有的資源都投入在修行上非常值得敬佩，也是我們大家應該非常渴望以此為誌的。我們應該要這樣祈請。
