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醜一、（略說）：
易位卑等高，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢。
將自己與卑下、相等及高於己者三種對象交換易位，然後毫無疑慮地以易位後的身份，對易位前的自己生起嫉妒、競爭、我慢，藉此而對治煩惱，修習悲護之心。
我們平時看待其他眾生，往往有三種類型：低下、相等與高於自己者。而且因無始習氣，凡夫眾生總會對卑下者生傲慢，對與自己相等者生競爭之心，對高於自己者生嫉妒煩惱，以此而無法平等生起悲護關懷之心。針對這三種情況，自他相換修法也分三種方式，即是對卑下者換修嫉妒，對平等者換修比賽爭勝之心，對高者換修傲慢。再詳細一點說，即是觀想自己分別與這三種對象交換位置，比如對那些比自己卑下者，自己與他交換易位，觀想自己處在他那種卑下地位，然後對易位前的自己，麵對那個高高在上者，仔細觀察由此而引生的嫉妒煩惱。以此換位觀察，我們可以深刻地理解低於自己者的痛苦，對他生起悲湣愛護之心，藉此有力地對治自己的傲慢煩惱。當然，以此相換而引生出來的嫉妒煩惱，也可一並看破其顛倒可笑本質，而徹底斷除。對那些與自己相等者或高勝者的修法，也可以此類推，以下將有廣說。
這三種修法，當然不是在同時觀修，因為凡夫相續中，嫉、爭、慢這三種惡分別念不會同時生起，而是針對不同對境，會生起不同惡心。當自己麵對某種對境而生起某種惡心時，就應切實地針對它修習相換，把自己易於對方位置，而細細地體驗觀察。對這種修法，我們不應有絲毫地疑慮，因為這是以毒攻毒、對治我執而助長慈悲心的有效方便法，並非是助長煩惱的方法。再者在前麵也講過自他平等的道理，大家對此應該有過一些體會，隻要自己能一心地觀想，便可將他人執為自身，真實地取受苦受。因此自己應全心全意地串習這種法門，對我們來說，這種修法是真正的如意寶，若能全力投入修持，傲慢嫉妒和爭強好勝煩惱，一定可以有力地調伏。
醜二、（廣說）分三：寅一、於卑者換修嫉妒；寅二、與平等者換修對比心；寅三、與高者換修傲慢。
寅一、（於卑者換修嫉妒）：
他受人尊敬，而我卻沒有；我的財產遠遠不如他豐裕；他受人稱讚，而我備受辱罵；他稱心如意而我卻飽受痛苦。
此下逐次詳說三種修法。首先是對那些比自己卑下者修相換，觀想自己換在卑下者位置，以感受他們內心的嫉妒痛苦，與需求關懷憐憫的心理，藉此引生自己對卑下者的悲心與愛護，同時也挖掘出自己的嫉妒等煩惱進行對治。這種修法關鍵在於打破自他分別妄執，以專注有力的易位觀想，使自己進入對方角色或說處境、心理狀態，才能真實地現起感受。
在世間，有許多人與我們相比，在受人尊敬、財富、讚譽、安樂等方麵，都要相對地差一些。他們處在這種地位，作為凡夫難免會有許多苦受，因此我們必須對他們修相換，觀想自己處在其位置，而對易位前的自己修習嫉妒，真實地體驗那種卑下者的痛苦。頌詞中“彼他”都是指易位前的我，而“我吾”是指觀想成他人後的我，有些講義中分別稱為舊我、新我，賈操傑大師釋“彼、他”是他人換為修習者原來的角色，而“我吾”為修習者易位為他人的角色，各種解釋意義都沒有很大差別。修習者與卑下者換位後，以卑下者身份開始觀修：“啊，他受人尊敬，而我受人鄙視；他的財富豐裕，而我赤貧如洗；他時時受人稱揚，而我處處受人訶責；他樣樣稱心如意，而我倍受痛苦；這多令我氣憤難平，他憑什麽享受安樂……。”以對易位前的自己生起嫉妒，感受卑下者渴求幫助關懷的心理，使自己承受那些痛苦。然後再回過頭看自己在沒有做這種交換修習前，自己對那些卑下者不但不生憐憫愛護善心，有時甚至生傲慢輕視惡心，那樣是多麽不如法與冷酷。自己從今後應以大精進修習菩提心，利樂他們，同時，回顧自己的嫉妒煩惱，也是多麽可笑，除為自己帶來痛苦之外，完全沒有意義，應徹底根除。
我必須勤苦工作，而他卻安逸度日；他廣受世人讚譽，而我卻身敗名裂。
有些低賤者終生勞作，象割草伐木、挖地建築等等，白天晚上都很辛苦，還有一些人身名不佳，對他們也必須以大悲心修習相換。觀想自己處在其地位，然後再與原來的我對比：“我要如此辛辛苦苦勞作，而他終日悠閑安逸，不知辛苦為何物，生活過得一帆風順；不稼不穡者，坐享收成，而耕種者，飽受勞累饑寒，這多麽不公平；……他廣受世間讚譽，美名揚遍四方，而我一直默默無聞，甚至身敗名裂，臭名昭彰，他憑什麽得到這些，而我卻如此卑微……。”由於沒有福德智慧，許多人都陷入這種自怨自艾的苦惱境地，同時又會對高於自己者生起嫉妒煩惱，我們通過修習，可以感受這些苦惱。而且，在卑下者角色想來：雖然自己無有功德名聲，但並不能因此而受人歧視，因為自己再卑微，也會有一些超勝之處。
如果我毫無才學，那該怎麽辦呢？其實人人都多多少少有一些本事，他雖然比我強，但勝他一籌的大有人在，而我雖卑劣，但還會有某些人比我更低劣，因此他又有什麽了不起呢？
此處是與那些才學比自己低劣者交換，自己處在其位置，然後觀想：“別人雖然輕篾我，說我一點才華學問功德都沒有，但是仔細想來，他並不能因此而小瞧我。因為才學功德，人人都會有一些，他（指交換前的自己）雖然比我要高明，但那隻是他今生靠努力精進而得到，而且比他更高的人，仍然會有很多，那他有什麽了不起，有什麽值得傲慢的呢？我縱然再差，也有如來藏，而且也具備了一些才學功德，比許多眾生要強一些，也就是說比上不足，比下還是有餘，因此，他憑什麽小瞧我，說我沒有才學呢？……” 通過這種修法，我們可以現量感受才學低劣者內心的苦受，也會明了自己在平時不應鄙視輕蔑他們，而應努力地修習相換，以大悲之心幫助他們。
有些論師在此解釋說：卑劣的凡夫人，相續中還是有一些才學功德，所以不用灰心絕望……。講到這裏，我想大家應該先在這些道理上弄清楚，使思路打通，以智慧解開相續中那些凡夫俗子的死疙瘩，然後一些問題就會迎刃而解了。為什麽說這些呢？因為我們中有些人總以為自己智慧低劣、福德淺薄、沒有學問、煩惱死結多等等，自己給自己找麻煩、找違緣，以此而裹足不前，甚至自暴自棄，將上師教言、佛法竅訣都棄之不顧，這樣實在是自找苦吃、毫無道理。作為修行人，要堅強一點，遇到困難障礙時，不要馬上就灰心喪氣，讓煩惱障蔽智慧，而應靜下來，好好地想辦法，憶念上師教言、正法，拿起正法之劍去勇猛拚搏，那就會沒有排除不了的障礙。自己再卑微低劣，如果能遵循佛法修持，最終也一定會得到改變，證得無上智慧功德。佛經中說即使是蛆蟲之類小含生，能發起精進則定能證得無上正覺果位，那何況人呢？所以有些人不要太自卑了，你雖然認為自己什麽都不行，低劣至極，但是你其實已經入了佛門，遇到了殊勝善知識與教法，那已經離解脫不遠了，而真正低劣的是那些無緣解脫者，那些天天在造惡業沉溺邪見之中者……。有些人走向了另一個極端，認為自己才學功德廣大，很了不起，其實仔細想想，自己沒有什麽了不起。在世俗功德學問方麵，比你高的人在這個世界中處處都有，還與那無量天神，與他們的福報智慧相比之下，你隻不過是一條可憐蟲而已；再從出世功德而言，十方三世有無量佛菩薩與有殊勝功德學問的大修行人、大班智達，在他們麵前，你又算得上什麽呢？大家能以這些殊勝法要之劍，去對治脆弱、傲慢之魔，就一定會連戰連勝，迅速克服障礙。而且以此推己及人，對周圍那些與自己有同樣苦惱者，自然會生起悲湣、幫助的善心。
我戒律廢弛，見解退失等是情有可原的，因為那是由於煩惱所催而非我的意願，所以他作為有悲心的修行人，應該盡力救助我，如果在中間遇到了困難，他也應該安忍（或釋為：我自己也會安忍）。
對那些守持戒律不太清淨、正見也退失了的修行人，我們也應修習自他相換。如果易位至其位置，便可充分地理解其苦惱與發自內心的呼救，以此而引發大悲救護之心。自己觀想與他們相換，然後可以想到：“啊，雖然我戒律廢弛，見解衰退，甚至毀壞了，但這並非我心甘情願如此，而是煩惱惡緣在搗亂，在控製我，才導致這種惡果。作為修行人，我也希望自己能戒律清淨，獲得正見，得到無上解脫安樂。他（易位前之自己）如果有悲心，有清淨正見戒律，就應該幫助與救護我，這雖然有些困難，但他作為大乘修行人，也應該欣然忍受……。”如是修習後，自己對戒律見解衰退者的痛苦有了切身感受，他們雖然對自己有嫉妒，但自己怎麽能因此而傲慢或對他們不理不睬呢？自己理應克服傲慢煩惱，以大悲寬容之心對待他們，也應安然忍受重重困難，盡心盡力幫助救濟他們。同時，也可掘出自己內心潛藏的嫉妒煩惱，予以認識後徹底鏟除。
在此大家要注意，作為佛弟子，對破戒過患，應該有清醒地認識，這段時間我們聽了上師傳講的《讚戒論》，在這方麵都有了一些認識。但是，比起破見來，破戒過患尚是稍遜一籌，因為破戒者如有正見尚可懺悔，而破見者對因果、正法等生邪見，如同壞自命根，壞自解脫眼目，這種罪過無法衡量。聖天論師在《中觀四百論》中說過：“寧毀犯屍羅，不損壞正見，屍羅生善趣，正見得涅槃。”正見是證得無上涅槃的根本，因而比戒律更為重要。華智仁波切也說過：“邪見者，縱於相續中刹那生起，亦能斷舍一切律儀，……不能趣入解脫之道，雖作惡業，也無懺悔之境。”明白了毀壞戒律與正見的可怕後果，我們不但應對言行心念嚴加護持，對那些戒律、見解者有所衰退者，也更應以猛烈大悲心，不畏一切困苦地幫助他們，以自身去代受他們的恐懼、絕望、孤立無援等種種煩惱痛苦，使他們迅速從極端危險境地中解脫出來。
然而我不但沒有得到他的濟助，反而遭到輕視，他雖然有才學功德，但對我又有什麽益處呢？
承接上述修法，我們在換至卑下者位置後，對易位前的自我，深深責問與怨恨：我陷於如此可憐、弱小無力的險境中，多麽希望他伸出救援之手，幫我一把，最少也想他應該對我表示同情、憐憫。然而可惡的是，他居然對我毫不關心，甚至從來沒有用憐惜的眼光看過我，更不用說主動以教言、用實際行動來幫助挽救我了。我在為持戒遇到違緣而苦苦掙紮時，他一點也沒有幫助我；我的見解不堅不深，乃至在遇惡緣而邁向歧途時，他冷冷旁觀，毫不為我指點，任我孤立無助地滑向深淵；而他還以為自己具有功德，是很了不起的修行人，將我這種因業障惡緣纏縛而在痛苦中彷徨之人，看成是糞土一樣。本來他不幫助也就罷了，可是他還要恥笑我，做這種落井下石的小人行徑，這樣他怎麽能算得上是有功德的人，完全是一個小人，冷酷無情的冷血動物，他的功德再多，又有什麽用呢？……如是狠狠地責罵易位前的自己，將其過失絲毫不留地抖露出來。大家認真地作這種觀修後，對卑下者的痛苦無疑會刻鏤心骨。再回想自己平時春風得意，因種種超人之處而自樂融融，對身邊那些悲慘眾生正在遭受身心痛苦，似乎完全已不聞不睹，這種態度實際上多麽自私、殘忍，在那些受苦者眼裏，你無疑是一個心狠如毒蛇一樣的壞人，是冷血動物！
你們大多數人很年輕，又生活在和平年代，所以沒有過陷於苦難而渴求救援的經曆。現在如果再不抓住機會進行觀修，自己對苦難眾生很不容易生起來悲心。當然我執分別很強時，要真實地與他人相換，有一定難度，但熟能生巧，經多次串習後，一定能毫無困難地進入角色。自己進入卑下者的狀態中，就會發現一個人即使才華學問財富地位等各方麵都很好，但他如果沒有大悲心，不能濟助陷於苦難中的眾生，那他這些功德也就毫無意義。輕視低下者是一種普遍的惡習，俗話說：“樂時親人滿堂繞，苦時淒涼無人問。”無垢光尊者在道歌中說過：“一個人失去名聲、地位、財產後，即使是原來最親熱的朋友，也不會理睬他了。”所以世間那些卑下而苦難的眾生，其處境無比淒慘，作為大乘修行人，我們對這些父母眾生，怎麽能不聞不問呢？理應多替他們想想，努力修習大悲救護善法。
他對無知無能、身陷惡趣口中的眾生，視若無睹，毫無悲湣之心，而且還在向別人虛誇自身功德，想以此勝過其他智者。
此偈也是將自己與戒見衰退者等卑下眾生相換後，站在他們位置，對易位前的自己修嫉恨，徹底挑出其毛病：他這種人，自認為才學功德超人一等，是大修行人，那他為什麽不救助我這樣陷於墮落邊緣而無力自拔的眾生呢？我們這些愚昧無知，為惡業之風所飄，戒體及見解正在衰退失毀的眾生，就如在惡趣毒蛇猛獸口中，即刻就會喪失善趣安樂之命，他卻對這些悲慘景象視若無睹，一點憐憫心都生不起來，這是多麽自私冷酷啊！但他不但不知其卑劣，反而到處誇誇其談，虛誇他具有何種何種功德，想以此從名聲上壓倒別的智者，超過那些高僧大德。這種人真是太傲慢太可惡了，以他那種品德人格與才學，想超勝那些戒律清淨、廣學多聞的智者，就象野狗想勝過獅子一樣，無疑是癩蛤蟆想吃天鵝肉，白日做夢！……。如是狠狠嗬責原先的自己，指出他所有的過失，也深切感受那些卑下可憐者的痛苦。
自己與別人換位後，站在那些需要幫助與關懷者的立場上，這時傲慢愚蠢、冷酷無情等，這些毛病缺點就會暴露無餘，對那些低下者的痛苦也會生起切膚之感。以此自己傲慢嫉妒煩惱會有力地得以止息，這些違品遣除後，悲心就會油然而生，做到時刻以恭敬謙虛與悲湣之心愛護眾生。如能反複串習相換，我們一定會做到，也必定會很好地做到。
寅二、（與平等者換修對比心）：
為了使自己優越超勝，那些在財產能力等各方麵與自己相等的人，縱然發生爭吵也不惜，隻希望能贏得更多的財利與恭敬。
對那些與自己各方麵都相等者，凡夫很難抑止對比競爭之心，這種無謂的爭強好勝往往為凡夫帶來種種痛苦，對修行人來說，這也是遮障菩提心生起的煩惱違品。因此，有必要以自他相換修法，去代受與自己平等者的痛苦，藉此也觀察自己的競爭之心，而作有力地調伏。
這種修法大致與前麵相同，針對那些與自己在財產、地位、能力、知識等等各方麵相等的眾生，以觀想相換，使自己變易為對方，然後對易位前的自己，發起競爭好勝之心。比如說他（易位前的自己）的財產、名譽等方麵，雖然目前與我不相上下，但自己不甘心這種現狀，決心要高過他，因而內心不斷地想以各種方法取得更多名聞利養，以期在各方麵都高人一等。為了達到這個目的，我不惜用爭吵、欺詐、造謠等各種不法手段，巧取豪奪，使自己廣受恭敬、讚歎、利養，而使他遠遠落在低下者的悲慘處境。
大家對這種修法不要有任何疑惑心。雖然說作為修行人，不應生任何貪嗔惡心，但是為了徹底斷除我執，消除嫉妒、競爭、傲慢等煩惱違緣，寂天菩薩以透澈萬法實相的智慧，為我們開示了這種殊勝方便法，自己觀想易位，然後對原來的自己視為肉中刺、眼中釘，惡毒地對待這個無始以來使自己墮入輪回的敵人。如是反複觀修後，我執煩惱就會得到消減，而且從觀修中回過頭來看，那種競爭好勝之心不但毫無意義，而且唯有造罪而已。對爭強好勝之心熾盛者來說，如果真能趨入這種修法，其效果確實非同一般。
我將盡力宣揚自己的功德，令名聲傳揚世間各方，而對他要千方百計壓製，使世人聽不到他有任何優點功德名譽。我更要設法隱藏自己的過失，使自己廣受供養，而對他要完全相反，盡力顯露其過失使他得不到分毫利養，使我今後獲得名利地位，倍受恭敬，而不讓他獲得任何名利。
按曆來高僧大德們的教導，我們對自身功德不能宣揚，而對他人的功德不能壓抑、抹殺；對自身過失不能隱藏，而對他人不能揭露過失。這是世間正士的高尚道德，也是出世修行者必備的人格基礎。但是對於那些我執煩惱深重的凡夫來說，這種高尚行為極難做到，自己要隱過揚德，而對他人呢，卻要揚過隱德，這使凡夫眾生往往陷於重重苦惱之中。當然，每一個凡夫修行人也都有類似煩惱，為此應來一個大轉換，從原來那種狹隘自我中跳出來，易位至他人處境，而將原先所執愛的我，當作競爭對手，時刻不忘打擊他、超勝他、厭憎他；將那原先自己不喜歡、不執愛者，現在完全當成自己。進入這種角色後，開始觀想應極力宣揚自己的功德，努力使自己美名揚遍人天等世間，而對那競爭對手，即原先的我，應千方百計地壓製、打擊，每當別人提到他，自己就立刻進行誹謗，給他臉上抹黑，使任何人也無法知曉其功德。
假如能真實地與他人相換，那麽利用凡夫的讚自毀他惡習，也可以積累起很大功德，減輕我執，這種修法確實很殊勝。我們現在處於凡夫惡習之中，一聽到讚歎自己，就得意忘形；一聽到讚歎他人，就妒火中燒，因此而造下的惡業，很難計算，而由此所帶來的苦患，也就可想而知了。如果不想繼續陷在苦難輪回之中，請大家務必珍惜良機，重視這種修法。
對待自身過失，一般凡夫人也莫不是極力隱藏，而對他人的過失，卻很願意揭露宣揚。如果與他人相換，那麽利用這種凡夫習氣，對原先自己的過失，極力發露，而對他人，努力隱藏過失，這樣實際上也就做到了高僧大德們的教言，發露己過，而保護他人的名聲。使易位前的自己，所有過失都揭露無餘，得不到任何名聞利養恭敬，而使易位後的自己（實際上是他人）得到這一切安樂。
此處所言，主要是實修引導，因此很多講義中都沒有廣講。這種修法其實用不著多言，修行者隻要稍加用心，趨入修法便可了知其殊勝之處。
我自己心懷安樂，而希望看到他長久淪落苦難，慘遭不幸，我要使他成為眾人嘲諷的笑柄，成為眾人競相責難的對象。
凡夫平時在遇到與自己各方麵勢均力敵的競爭對手時，如果自己無法超勝於他，內心那種希望他遭受危難淪落受苦的惡念，會不時生起，大家對此也許都有過體驗。作為修行人，自己一定要反其道而行之，極力使眾生得到安樂，而讓自己代受痛苦。因此，在與他人相換後，利用凡夫這種厚自薄他習氣，對易位前的自己生起競爭之心，使自己時刻保持喜樂之心，而以幸災樂禍心態期待他（即易位前的自己）長久落難受苦，處處遭受苦難違緣，而且時時遭受眾人嘲諷、欺侮，受到痛苦時不但無人幫助，反而受到別人責難，成為千夫所指、鄙視斥責的對象……。體驗到這番蝕心蝕骨的競爭痛苦後，我們也就不難了知平時那些相等者麵對自己的痛苦，自然地生起謙虛、忍讓慈懷，願將一切痛苦失敗自取受，將一切勝利奉獻給他人，而自己那種與人爭強好勝的心情，也能徹底識破其醜惡麵目，有力地鏟除。
寅三、（與高者換修傲慢）：
據說，這個不知天高地厚的狂徒，要想和我一爭高低，難道他的見聞、才智、相貌、種姓、財富等，能和我相比嗎？因此我要使他看到世人都異口同聲地讚頌我的功德，我因此而汗毛直豎、欣喜若狂，完全沉浸在喜樂之中。
卑下者有嫉妒之苦，相等者有競爭之苦，而比我們高者，也有其傲慢之苦，因此也有必要對他們修習相換，代受痛苦。真實觀想易位至其處境後，再來看易位前的自己，看那個比自己卑下者，讓心相續中驕慢煩惱自然地生起：哼，這個小爬蟲一樣的卑下者，居然不知天高地厚，還要和我一較高下。他也不想想自己那可憐的才智、見聞知識、相貌、出身、財產等，在這些方麵哪能與我相提並論呢？與我相比之下，他無疑是蠢笨如牛、淺見之井蛙、醜陋如癩蛤蟆……。所以，我要想辦法讓他嚐嚐厲害，讓他佩服得五體投地，乖乖地臣服於我。而且要讓他看到，眾人不交口稱讚於我，歌功頌德的聲音充遍世間，而我因此在每一根毫毛孔中都流露出喜悅，陶醉於四海之內，唯我為尊的快樂之中，昏昏然、樂陶陶。
在平時我們麵對高者時，很難體察到他們內心的煩惱痛苦，在麵對低者時，自心傲慢煩惱也很難察覺，而在與高者作相換後，對這些便了然於胸，能很清楚地察覺。真正能作實修，自相續中的傲慢、嫉妒等煩惱，便可暴露無餘，得到有力地調伏，而對高位者的痛苦，也就能自然地生起慈護與代受之心。
他所有的財富，我一定設法奪取，如果他淪為仆從為我工作，我將隻給他剛剛能維生的酬報，其餘全部霸占為己有。
凡夫眾生在稍有財產、地位時，那種傲慢、蔑視他人之心，往往無法抑製。如果我們以相換修法，變易為他們，然後再來麵對易位前的自己，也就不難理解其痛苦與希望：“哼哼，這個不知天高地厚的家夥，就算他有些微財產勢力，憑我的力量，動一根指頭就會鬥垮他，將財產全部奪取過來，使他變成一個不名一文的窮光蛋。如果他識相，願意做奴仆，為我工作，那可以給他一點點工資，讓他勉強穿衣吃飯、維持生命，而其餘勞動果實，我將統統霸占，據為己有。”《入行論大疏》中還說：“如果他沒有成為奴仆，那我就用腳踩在他頭上，惡狠狠地奪取他的一切，不讓他有任何享受。”通過觀修，我們也就容易明白該如何去對待世間那些高位者。作為發願要滿足眾生願望的修行人，應該恒時恭恭敬敬地做眾生的奴仆，除了基本維生資財外，不能對他人有任何要求。如果對眾生輕慢不願理睬，那就要徹底剝奪自身一切，逼迫自己為眾生做一個馴服的奴仆。《大圓滿前行引導文》中也說過，菩薩應象棉花一樣調柔，對眾生不能有任何驕慢。
世間人從上層到下層，都有著各自的傲慢煩惱。高官有其高位者的驕慢，乃至平民百姓也有其平民的驕慢，因此痛苦也就在所難免。通過相換觀修，我們不但能理解與代受其痛苦，對他們生起悲護之心，而且隱藏於自相續中的傲慢煩惱，也可徹底暴露，而得以有效對治。
我要想方設法使他失去安樂，恒常遭受禍害痛苦的折磨。因為他（即自我愛執）是使我墮落生死輪回、飽受苦害折磨的禍首。
易位至他人地位後，我們對易位前的自己，應以一切辦法，使他失去所有安樂，恒常不斷地遇到苦難折磨，飽受艱辛痛苦，一天好日子也不讓他過。這種做法其原因並非有別，因為此頌中的“彼 ”，就是無始劫以來所執著的自我，是使我們墮入生死輪回，在無數劫中飽受各種災害痛苦的罪魁禍首。無始以來，我們因為執著這個禍根－－“自我”，而導致百般痛苦，現在要出離輪回，必須先摧毀這個“我”。作為實執深厚的凡夫，執愛自身惡習十分深厚，要直接下手不太容易收效，所以寂天菩薩為我們指出了這種自他相換修法，用凡夫習氣對治習氣。換位至他人角色後，用盡辦法來折磨、斥責“他”，無始劫來他不停地殘害欺騙我，今天我終於有機會來摧殘打擊他，這確實是一件快事！
薩迦班智達在《普顯牟尼密意》中總結說：自己觀為卑下者，然後對高者修嫉妒，使自心感受那種妒火中燒的痛楚，此時自己應該醒悟，僅僅是觀想嫉妒，它就能使人感受如是難忍痛苦，那我理應斷除這種惡習；同樣對那些與自己平等者，相換修競爭心，使自心感受痛苦，以此醒悟到這種競爭之心所帶來的苦害，而生起徹斷它的心念，乃至逐漸消退、斷除；還有與高位者換位修傲慢心，感受這種煩惱所帶來的痛苦，而使自心覺悟其過患苦害，生起斷除的決心。根索曲紮仁波切說：薩迦班智達在此所講的，其實是總結論中上述內容。
我們在無始輪回中不斷感受痛苦，無法出離，其根源即是我執，以此而區分自他，舍棄利樂福田之眾生，而愛執虛幻自我，因此《入行論》中這一大段引導，都是圍繞熄滅這個"我"的修法。這不是口頭理論，而是要求我們循之踏踏實實觀修的方便法；這不是在講某個古老教條或某種觀念，而是我們應切身實踐於斯，以熄滅痛苦的良方。
當然，菩薩所作的論章，每一句都有其內外密多種含義，因而對上述三種相換修法，也有不同解釋方法。我們在以前，總是貪執自身舍棄他人，想方設法逃避一切痛苦傷害，並對他人生嫉妒、競爭與傲慢，以此而積累了無數惡業。現在既然知道了自我愛執的過失，就要修自他相換把自己作為嫉妒、競爭、傲慢對象，善加修習而淨化這些煩惱，這種法門是對治自我愛執的特效靈藥。不管如何，大家隻要緊扣修習自他相換，斷除自我愛執而利益他人的中心意義，無論選擇哪一種方法都不違背。
子三、（換已如何修持）分二：醜一、以溫和而教誡；醜二、以粗暴法製伏。
醜一、（以溫和而教誡）：
心意啊，你雖然想追求自利，然而經過了無數億劫努力，更飽嚐了無盡痛苦與艱辛，但是這種自我愛執隻能讓你增加痛苦而已。
經過上述修習相換後，便可明白他人內心需要幫助利濟，此處作者接著教誡引導修行人，應當致力於這種大悲菩提心的修習。大家應深深地反問自心、提醒自心：心意啊，你不要再頑固不化了，從無始以來你就執愛自我，一直全力追逐自利，而且曆經了無窮無盡的艱辛苦難，但你所得到的呢？仍然是三界輪回苦海，而且這種自我執愛惡習，隻會越來越使你增加痛苦而已……。這一點，大家都會明白，自己墮入輪回，其時間無有始端。在此無法計算的長久時間中，眾生一直重視執著不放的，都是自我，為了自己吃穿住、生存、安樂等等而奔波流轉。有些人就算是遇到佛法，也沒有舍棄這種自我愛執，就象有些人即使是來到寂靜佛教聖地，天天也要為房子、鋼爐、高壓鍋、牛糞及丫丫柴等這些雞毛蒜皮的小事而忙碌，所作所為全部都是為了貪執自我、滿足自我。眾生在此中造下了無邊惡業，以惡業所招感的痛苦，更是無法衡量，可這些痛苦有什麽意義呢？除了更增加自我執愛之外，更趨向痛苦深淵之外，毫無實義！隻要沒有舍棄痛苦之源的我執，痛苦就不會終止，而且越執著自我，痛苦輪回越會蔓延無盡期。《寶鬘論》中說過：“有我執造業，從業複受生。”有了我執，就會不停地造作各種輪回之因－－業，由業而不斷地轉生於六趣受苦。有關教證，在本論前麵內容中，也反複強調過，因此有緣聽聞到這些正法者，千萬不要再昏昏沉沉，錯失解脫良機了，應一次次地提醒自心：心意啊，快醒醒，記住這一點，自我愛執是輪回眾苦之源，你該放棄它了，快快進入利他解脫安樂大道！
所以，你一定要盡心盡力修習正法，精勤於利益眾生的菩薩行為，本師釋迦牟尼佛絕無欺人之言，依教奉行必然會獲得安樂利益。
利益眾生修習自他相換菩提心法門，實際上是解脫修行中至關重要的大事。因此，一定要認真專注，全力以赴地修持，以自身取受一切眾生的痛苦，而施予所有安樂，若能刹那行持，也不會再墮入輪回惡趣痛苦之中，若能精勤行持不舍，在盡快時間中會得到成就。對這一點，不用有任何懷疑，因為這是三界眾生導師，至尊法王本師釋迦牟尼佛所說的諦實語、金剛語。本師釋迦牟尼佛不會欺騙任何眾生，《隨念三寶經》中說過，佛“語言清淨”，所說正法“義妙、文巧、純一、圓滿、清淨、鮮白”。全知麥彭仁波切在此經典的注疏中說：語言清淨，其義指佛陀的語言遠離了八大語障。具足這種功德的佛陀怎麽可能有欺誑語呢？《寶性論》（藏文譯本）中也說：佛陀所說之語，不論是直接、間接，抑或暫時究竟，必定會對眾生有饒益。所以隻要我們能依教奉行，修持自他相換菩提心，一定會得到利益安樂。雖然有些人可能在初修時會遇到違緣，作為曆來流轉輪回的凡夫，這一點無疑難免，就象一塊一直往山下滾落的石塊，要讓它改變方向往山頂上走，肯定要費不少力氣，但隻要不懈怠修持，任何人最終都會得到成就。
堪布根霍仁波切說：當我們證得登地果位後，回顧以往，便會知道自己是因以前修自他相換菩提心的功德而現前勝果。奉行利他法門，有如是大功德，因此應盡心盡力地投入於利他修習中。在這種時代，哪怕隻是作一刹那觀想，也有巨大功德，《寶雲經》中說過：“在末法時代，對三寶起信心者，甚為稀有；相續中能生起大悲心者，也甚為稀有；能於一彈指間，生起菩提心者，尤為不可思議。”大家都想成為真正的修行人，對此焉可不時刻存念於心，體諸於身邊的每一件小事呢！
如果你從往昔至今，一直修習這種利他菩薩行，那麽除了獲得究竟圓滿的正覺大樂之外，必定不會遭逢現在的煩惱痛苦。
以上從追求自利的過害方麵作了闡述，此處再從另一方麵出發，反問自心：假如你往昔就象諸佛菩薩一樣，放棄自利而專一修持利他菩薩行，那今天的結局又會是怎麽樣呢？除了與諸佛菩薩一樣，享受出世解脫大安樂之外，絕不會象今天那樣有重重煩惱痛苦。這一點各自反省，觀察自相續中自我執愛惡習與利他善習各占多少比例，便會明白自己在往昔的作為。假如在以前一直將眾生如同自身一樣愛護，或者隻是稍有串習，那麽現在自相續也不會如此惡劣，專門執著自我不舍了。修習自他相換菩提心，利益眾生，口頭說當然比較簡單，但真正要發乎內心，體諸於實際行動，一般凡夫確實有不少困難。有些人今天在課堂上聽了利他菩提心的功德，很激動地合掌發誓要舍棄自我、利益他人，但一出經堂門，受到了別人譏毀、非理侮辱等，卻無法轉為道用，馬上就忘了誓言。本師釋迦牟尼佛在因地修習菩薩行時，眾生割取他的肉骨、取走他的一切，他老人家的利他善心也毫無動搖，對比一下這種差距，便會了知，發菩提心舍棄自利而專利眾生，我們在往昔很缺乏串習。從我執惡習看，自己在往昔無疑虛耗了人生，從來沒有趨入菩提心法門，因此而導致了今天的重重苦惱。五濁惡世中的眾生，生活根本沒有一點安樂可言，處在這種惡濁世間，每個凡夫似乎都是煩惱重重、痛苦不絕，每個人都在為了自己而憂心忡忡、狂躁不安。如果再不修習利他善行，這些痛苦絕不會自動止息，而隻會越來越嚴重。
華智仁波切說過：“眾生如果在以前精進修持過佛法，那現在已經得到了如來果位，至少已經得到了不墮三惡趣的把握。”我也是經常這麽想：我們在座諸道友，不要說在前世，如果在即生之中，從小就學習佛法，小學時學基礎，中學時聞思顯宗的五部大論，畢業後然再修學密宗，那麽現在相續中肯定有了穩固的正見和修法，今生中再精進下去，獲得普賢王如來果位都沒有多大困難，更不用說息滅輪回眾苦了。但可惜可歎，我們遇到善知識太晚了！
所以大家都應當為此生起一種強烈懊悔心，嚴厲地遣責自己：咳，如果早一點遇到佛法，趨入了利他菩提心的修習有多好，至少不會象如今一樣，性格這麽剛強粗暴了。現在遇到了這種殊勝機緣，我不能再錯過而使以後生悔恨了……。
總之，既然你能將父精母血聚合而成的身體，執著為自我，那同樣對其他眾生，也應如是修習相換，當成自己一樣去愛護。
此頌的內容，在本品前麵偈頌中，已有過講解，但前麵是用來略明自他相換可行之理，而此處是用以闡述如何實際修持的方法。在初學者看來，要修持菩薩的舍己利生善行十分困難，然而這隻是未明修法次第而產生的一種非理猶疑而已。自他相換菩提心法門，隻要循序漸進串習，必然會得以成就，這個過程應象我們執身為我一樣。父母精血聚合而成受精卵時，它並不是我的身體，但以中陰心識強烈執著串習，最後發育成長出生後，我們便會自然地執著它為自身，將這種毫無“我”的東西當成了自我。同樣，現在其他眾生，雖然不是我自己，但從當下開始，我們去串習將眾生視同己身般執愛的習慣，以智慧加以引導，經長期串習後，最後無疑會象執著非我之身為我一樣，而愛護一切眾生如同己身。或者就象登地菩薩一樣，象阿底峽尊者的上師慈氏瑜伽者一樣，完全可以將他眾執為己身而愛護。
堪布根霍仁波切說："不管任何一件善法，首先修持時，都會有一些困難，但經過反複串習，最終一定會習慣而容易。"對此大家都有過體會，比如說修曼茶供，開始時左手拿曼茶盤與念珠計數，右手要拿米，口裏要念誦偈文，心裏要觀想，很不適應，往往弄得顛三倒四，狼狽不堪。但修完一定遍數後，也就得心應手，毫無困難可言。在修持自他相換菩提心時，我們也應不為開始的困難所嚇倒，而勇敢堅毅地趨入修持。《無邊功德讚》中說：“縱聞亦於今世生苦害，亦未長久躬行廣大行；彼等難行若修自然成，若不修習功德難增長。”希望大家牢記，聽聞殊勝法要後，若不趨入修習，功德仍難增長，今生苦難也無緣止息，而後世情況呢，更是可想而知了！
根索曲紮仁波切在講義中也說：“作為初學者，要直接趨入舍自利他菩提心法門，當然會有困難。但首先應該了知該法門的功德，使自己生起信心，再三發願要在相續中生起殊勝菩提心，同時猛厲祈求上師三寶大悲加持。時時刻刻如是觀想，以上師三寶的加持力，自己不懈的熏修力，到一定時候，就會自然生起大乘地道功德。”在座有些道友，在兩三年前，還是一名闖蕩江湖，性格粗暴的"好漢"，但是現在呢，已變成了一名調柔寂靜的修行人，這就是串修功德的最好例證，望諸位能再接再厲！
自他相換後，我應該成為他人的密探，隻要發現自身有任何他人所需之物，立刻全部盜取，用以利益眾生。
自他相換後，應進入具體實修利益眾生之行。在日常中，我們必須牢記自己已與他人相換，因而所有利樂應給與眾生。自己恒時觀察自身，象密探調查一樣，對身體、受用、善根等等，所有一切都毫無遺漏地摸清楚，隻要是眾生需要的，就應全部將它們從自身盜取，施予眾生，讓他們得到利益。《妙瓶》中說：“自己應如特務、奸細、偵探一樣，首先悄悄觀察眾生在哪些方麵有需要、自己擁有哪些，然後將自己的財產等強行奪走或盜走，布施給有需要的眾生，佛經中也言‘從我取財，布施眾生’。”自己的一切，不管是物質方麵，還是相續中善心、美語、愛語、善根功德等，都應全部拿出來利益眾生。比如說別人在生活衣食方麵遇到了苦難，自己見到後，便應盡自所有財產去幫助他；有人精神上受到了打擊，情緒低落，或四大不調生病了，自己也應好語勸慰，為他念經回向等；有些旁生陷於死亡危難中，自己也應盡力相救……。作為大乘修行人，應隨時關照身邊一切眾生，以一切利益他們，這是應該，也是必須做的，如果這一點都做不到，所謂的修行又有什麽用呢？
如果我安樂而別人不安樂，我高高在上而別人寒微卑屈，我隻顧自利而不照顧別人，那麽為何不轉而嫉妒自己，關懷別人呢？
平時我們對那些各方麵比自己強的眾生，總會不自覺地生嫉妒，希望自己也能得到他們那樣的安樂、名利等，同樣各方麵比我們要差一截的眾生，他們也會有如是嫉妒、羨慕。因此應站在他們的方麵，對自己進行觀察對比：我現在很快樂，吃穿生活方麵都很如意，學佛修行也順利，而別的眾生生活艱難，今生沒有學佛修善機會，來世會更痛苦；現在自己高高在上，受著成千上萬人尊敬，而他人呢，在飽受蔑視，而我所作所為唯求自利，根本不照顧別人的苦樂……。處在別人角色裏，對自己無疑要生起嫉妒。而且自己平時對高者不斷地生嫉恨，希望他們能提拔與幫助自己，那麽自己比別人高時，作為公平正直的處世者，理應對自己也生起妒意，讓自己轉變態度，幫助利濟低下者。如是對自己嫉惱、譴責，也就會減輕自我愛執，而生起利他之心，利生菩提心也會漸漸生起、加強，自己在行為上會得到良好轉變。
這種修法貴在恒常串習，因此我們在平時，無論在財富、名聲地位、學問等各方麵都感到不錯時，應細心地看看周圍、看看自己下麵或身後，想想還有許多眾生沒有這樣的安樂，轉而對自己生嫉妒，以對治自我執愛習氣。這些修法該講的我都給你們講了，而且講得夠詳細，但能否趨入實修，就看各人努力了。這些竅訣的殊勝妙味隻有真實趨入者，方可領略。
我要主動地舍離安樂享受，心甘情願地取代別人所受之苦，時時內觀一言一行的發心動機，細細檢查自己大大小小的過失。
作為菩薩乘修行人，其重要標誌或說象征，即是自願舍棄自身安樂享受，而取受他人的痛苦。在《華嚴經》中說過，大乘菩薩應“不為自己謀安樂，但願眾生得離苦”，這不僅僅是一種口頭理論，三世諸佛與曆代高僧大德們都如是遵照這個準則而得修行成就。大家看曆代高僧大德，曆代傳承上師，他們對自己安樂享受並不重視，而是把利益眾生放在了首位。主動舍棄自我享受，而心甘情願代眾生受苦，這當然需要一定修證，方可真正從內心做到。初學者如果一時無法做到，也應盡量幫助眾生解除痛苦，盡心盡力幫助他人獲得安樂，至少也應約束自己，不去擾亂別人的心，不讓別人因自己而受苦。為此，應時時反觀自心起心動念，一言一行，是否在造惡業損害眾生？是在利益眾生還是執愛自我？所行是否對自他二利事業有意義……。恒時審察言行心念，對過失加以預防、消除或懺悔，這也就是前麵第五品中所講的以正知正念恒護自心。關於觀自念起處、細察己過，在《自我教言》、《二規教言論》、《菩薩寶鬘論》、《修心八頌》等等眾多論著中都有過強調。心不外散常觀自己的過愆，而不察他人過失，能做到如此，我們的修行才會得以長進。
雖然是他人犯下的大過錯，我也應樂意頂替他承擔責任，自己如果有過錯，即使微小也應在眾人麵前誠懇地發露懺悔。
修行人平時不能觀他人的過失，而應恒常檢省自身過失。如果別人犯了過錯，比如說他說錯了話，行為上做得很出格，偷盜、殺生等，即使這些過失很大，一般人無法接受，但我們應替他著想，不能嗬責誹謗他，而應想：雖然他暫時犯了大過，但實際上他的功德多，我的過失比他大得多，所以我不應歧視他、誹謗他，而應幫助他維護名譽度過難關，將這些過失攬在自己身上代受……。這樣當然會有一定難度，然而以此能有力地對治自我執著，熏習對眾生的悲心，因此代他人受過是大乘菩薩必然會有的修法。比如說，今天有某人生了嗔心，因而行為上很不如法，對別人無緣無故地又罵又打，如果被害者是一個修行人，修行者便會將一切過失加在自己頭上，而向別人發露懺悔：“他沒有錯，而是我做錯了，因為……，我應承受處分，誠心懺悔。”在一般凡夫眼裏，別人做的錯事雖然很小，自己也會給他渲染，加工成大過，即使這件事與自己有很大關係，有自己一份過失，也會愛執自身而極力推脫責任。而大乘修行人，為了斷舍自我利益眾生，會反其道而行。雖然是別人造惡業，修行人仍會想：“他真可憐，造這樣嚴重的惡業，願果報不要成熟在他身上，而讓我代受吧。”一個大乘修行人，他會以欣然的態度代受他過，無有任何勉強，因為他唯一所求便是利樂父母眾生，現在有機會實現願心，他又何樂而不為呢？
在對待自身過失上，一般凡夫人會極力隱瞞，而修行人也應與其逆向而行，自己身口意方麵所有大大小小過失，都應毫無覆藏地在眾人前作懺悔。大家都知道，奔公甲格西，他在家時是一名好漢，打仗時可以獨對四十個敵人；出家修行後，他在與我執煩惱大敵戰鬥時，更為勇猛，哪怕我執妄念稍動，要為自己謀求一碗酸奶，也被格西察覺，予以了迎頭痛擊。真正的修行人，應象奔公甲格西一樣，對最微細過失，也不要覆藏，而應在眾人前發露懺悔，使自我愛執這個大敵，毫無藏身之處。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中說：“日日夜夜三時中，恒時守護自根門，發露自己之過患，不覓他人之錯失。”吐美仁波切也說過：“是故恒察己過失，斷除其是佛子行。”大家翻閱大乘論師的著作，類似教言有很多，因為這是一個修行人基本行為準則。
在梵文譯本中，此頌最後一句為：“佛前誠懺悔”，但所有藏文譯本中，都是“眾前誠懺悔”，當然“眾前”也可解釋為“諸佛聖眾前”。一般人在聖尊前很願意發露己過，這是如法行為；而在一般道友或是眾人前，不願發露懺悔過失，這就有些問題了。作為修行人，如不能“敬眾如敬佛”，他的菩提心也就不會成熟，在末法時期，修行人對此尤應重視。
我要廣泛地宣揚他人的名譽功德，藉此隱藏自己的名聲，我要象役使仆從一樣奴役自己，為眾人精勤地謀求利益。
作為修行人，必須隱藏自相續功德，不能讓自己的虛假名聲到處傳揚，而對其他人，則需要以清淨心觀待，時時讚揚其功德。如果以清淨心觀待他人作為，無疑都會有其功德優點，而自己真心誠意地隨喜讚歎，不但能淨化自心，獲得功德，使他人增加名譽，也可藉此隱藏自身功德，減少道障。在眾生麵前，修行人必須盡心盡力做有利益的事，斷盡我執而將自己象奴仆一樣役使，辛勤不息地為有情謀求利樂。
凡愚者都會想盡辦法壓抑他人的聲譽，顯揚自己的功德，讓眾生做奴仆，為自己謀利，以此而增深自我愛執惡習，墮入更深的輪回。而在實際上，他們如是做，並不能如願以償地得到所希冀的名聲與利益，有一個教言說：要得到高位，必須先給別人做很多事情，若要得到名聲，必須讚歎他人功德。這是必然的世間規律，你如果一味誹謗壓製他人的名聲，剝奪勞動果實，自己最後會身敗名裂，也得不到到任何安樂。我們了知這些道理後，在日常中應切實注意，要不然自己一舉一動都會成為日後懊悔的因，《大智度論》中說：“應做而不做，不應做而做，懊悔火所燒，後世墮惡趣。”要克製自讚毀他、厚自薄他惡習，而稱讚他人，為他人謀利，開始時肯定會有些困難，但這是大乘修行人必須做到的事，如果自己能致力於此，使自相續得到轉變，哪怕隻是內心經常想想，對來生也會有很大意義。
自己本來就是罪過累累之人，暫時生起的小功德有什麽值得宣揚呢？所以我要盡力隱藏德學，就連任何人也不讓知道。
偈文中的“此身”，並非單指身體，而是代表補特伽羅之自我。凡夫之自我，其自性即是罪過，充滿了種種煩惱罪業過失。這種業識纏結而成的自我，即使有少分功德，比如暫時有一些學問、持戒功德等等，都不會有多大可靠性。這一點，大家務必要明白，尤其是各位在學院修學了多年的道友們，自己雖然在數年中聞思了戒律、中觀、大圓滿密法，在某方麵自己暫時具備了一些功德，但這並不值得誇耀。這些隻是暫時的，如果不能進一步穩固，可能很快就會發生變化，在沒有證得徹底超越三界之果位前，自己的功德與過失比起來，根本不值得一提。華智仁波切說過：“三界中一切都是無常的。”自己暫時的修學境界並不值得宣揚，也沒有真實可靠性，就象有些人的性格一樣，今天是“笑麵羅漢”，明天就會變成“忿怒金剛”。因此，自己有些微功德學問，千萬不要在他人前顯露，而應時時反觀自身，提醒自己尚是業障罪過累累的凡夫，心念言行處處是貪嗔癡罪業煩惱。相比之下，如同身負巨債之人，暫時得到了一點微薄財產，根本無法長期保留，哪值得誇耀宣揚呢？
如果自己獲得一些不退功德，比如說我們現在聞思《入行論》，其中一些竅訣自己可以永遠不離，直至臨死前都能念念不忘，那時你心滿意足倒也無妨。但是對一般凡夫來說，今天聽得清清楚楚的一些內容，過了幾年後就會絲毫不存，不可能恒常存在；而過失方麵，卻是天天在犯，如果不有效地對治，幾年後，可能會更厲害。現在的功德隻是暫時，而過失卻是長久，所以自己不應為眼前的小功德沾沾自喜，到處宣揚，而應深藏不露，唯有如是方有真實成就之時。從曆史上看，高僧大德除了特殊度化某些眾生的需要外，從來不顯揚功德。佛經中說過，修行人應“不宣自德，不隱己過”，大家對法王如意寶的言行現量可知，本來他老人家在學問、修證等各方麵的功德都無有邊際，但除了必要時給弟子們講一些夢境授記外，老人家從來不談神通功德。密勒日巴尊者在道歌中曾教誡弟子：如同雪山雄獅，林中猛獸，大海鯨魚，若能善隱，必少招敵；同樣，修行人的身體、修法、功德，若能善於隱藏，必少招違緣，順利得以成就。望諸有心者謹記！
總之，以前為了謀求自身利樂，我對他人所作的盡是傷害惡業；現在為了他們謀求幸福，願這一切禍害都歸於我自己！
總結以上所述，我們在修習自他相換時，必須與自己在往昔所持觀念行為相反。在無始輪回中，自己的一言一行，所有心念行為，其目的皆是為了自利，都為了謀求諸如我的飲食、財產、生命、名聲、眷屬……。為了這些目的，自己所作所為，幾乎全部都是對他人有損的惡業。大家反觀自身，就會發現在自利心很強時，我們的心念行為經常會損害眾生。比如說在自私自利我執煩惱催動下，內心經常對他人生貪嗔嫉妒惡心，口中所言也會充滿欺騙離間等有害語，身體行為上也會做殺、盜、毆打等惡業……，詳察自己三門在往昔的作為，幾乎全部是損害惡業。現在通過善知識教導，自己已了知這些非法惡業的苦害，而且也發了菩提心，要為所有眾生謀福利，因此，要將一切眾生視如己身拔苦予樂，將以前所作的損害惡業，全部由那個無始以來所執愛的“自我”承受。
《法句經》中說：“無樂小樂，小辯小慧，廣求大者，乃獲大樂。”其意是說凡夫眾生追求自利，即使得到暫時世俗小利樂，實際上毫無真實安樂可言，隻是一些小辯才與小聰明而已，而修持佛法者，追求廣大解脫事業，才能獲得大安樂。無始世來我們因追求自我利樂，而墮入了三惡趣的“無樂”或人天的“小樂”處境中，一直得不到解脫大樂，因此現在應及早從迷亂中醒悟過來，追求究竟大安樂。當然，這種追求當循佛菩薩的足跡，以智慧引導自己去走正道，《大智度論》中雲：“世間人心動，愛執福果報，而不好福因，求有不求滅。”世間人隻知追求安樂果，而偏偏舍棄樂果之因，隻知求有（世間小樂），不知求滅（寂滅大安樂），與佛法顛倒而行。想現前無上安樂佛果，應當勤積其因－－福慧二種資糧，不然你雖在日夜不停地想得安樂，而不勤積二資，也隻能是說食不飽。如果希求無上安樂，現在必須在因上下功夫修行，勤修自他相換，斷舍我執煩惱，消盡惡業，這樣最終必定會讓自他得到無上安樂佛果。
對這種修法，大家不要有任何疑惑，看看自己身邊諸人，我想各人都應該有很深體會。在周圍道友中，那些能舍身為公、為他人利益而舍棄自利的道友，他們處處為他人著想，時時饒益著眾生，而他們本身也因此廣受稱揚，所作事業在三寶加持、人天護持下非常順利；而自私心很強的人，他所作事業經常受挫，別人見到他也很討厭，甚至連名字也不願聽到……。本來不願意講這麽多，但是看到我們有些人尚在迷惑之中，警鍾不得一敲再敲，禪宗門下有句話：“迷時千卷少，悟時一字多。”真希望所有人皆能領會這些殊勝教言的意義，那時我也就不用這麽多言了！
如是修行時，千萬不要讓自身行為猛烈地表現出粗暴頑固的態度，應該象剛剛嫁人的新娘子一樣，略帶羞澀，畏人譏笑而謹慎地約束言行舉止。
在往昔沒有修學佛法時，自己常常隨心所欲地說話做事，隨順著煩惱習氣，造下了無量無邊損害惡業。現在自己入了佛門，受了菩提心戒，那麽一切心念行為再也不能恣意妄為，而應時時加以檢束。自己在平時應嚴守律儀，對治惡習，在言行舉止上不要再象以前那樣粗魯，內心不能粗暴頑固，剛強不化。如果不如是修持，自心象頑石，那麽上師每天給你澆灌佛法甘露，也沒辦法取得效果。
修習自他相換的菩薩在眾生麵前，應持著恭敬態度，如同剛剛嫁人的新娘子一樣，在家人麵前，表現出羞澀、畏懼譏笑訶責，言行上無不小心謹慎的態度。在作者那個時代，初嫁的新媳婦，可能很難做吧，因家人都很關注，她在言行方麵不得不慎，舉止動靜之間，都得檢束自心。假如我們在修行時，也持守著類似心態行為，言行一定會如理如法。自己以往對父母眾生造過那麽多損害惡業，現在明白了怎麽能不羞慚呢？一切眾生皆是諸佛之愛子，諸佛視同己身，也是我們成佛必須的福田，那怎麽能不畏懼呢？自己應如《梵天所問經》中所說那樣：“應知菩薩者，譬若新婦。”所行所言無不戒慎，以守護眾生的信心。
你一定要堅持利益有情，千萬不能再傷害任何眾生，如果妄念蠢蠢欲動，應及時製伏止息，如果心念違越了戒規，應當嚴厲處罰。
堪布根霍在講義中說：“此偈所言的，即是饒益有情戒、攝善法戒、律儀戒的總結。”作為大乘佛子，必須時時告誡自己要遵循大乘佛法去做，否則便會步入歧途。無著菩薩在《經觀莊嚴論》中說：“利益眾生事，隨時不過時，所作恒無謬。”這是佛菩薩時刻不忘的法業，恒時無有錯謬的事業。我們作為修學者，理應朝這個方向去努力，以菩提心攝持自三門，堅持利益眾生。
在趨入佛法後，自己無論如何不能損害眾生，這是本論中已反複強調過的內容，也是一個沙門必須秉持的律儀。為了時刻做到堅持利他，切莫傷眾這兩條，必須時刻以正知正念來護持心相續，不讓它妄動，象調伏大象一樣，長期約束調教它，及時製止不法舉動。如果能恒護正知正念，自心煩惱苗頭剛萌芽，就及時察覺，那時極易調伏糾正，使它歸於正道，不違越“諸惡莫作，眾善奉行”的戒規。但不慎之時，正知正念失去了，妄念肯定要違越警戒線，闖入禁區造貪嗔惡業，這時初學者應以極為嚴厲的手段，狠狠地處罰它。在這方麵噶當派格西們給後人留下了許多榜樣，在前麵內容中，也講過不少公案。我們如果能效仿這些先賢大德們，自己一定會迅速成為合格的修行人！
