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關於大圓滿前行四外加行之一：暇滿人身
大恩上師達真堪布，看見眾多學佛的人學了很多年仍然找不到修行的方法，也不明白修行的次第，就在新浪開辦了一個百日共修法會。從06年的10月20號 -----07年的1月27號至帶領大家共修了一百天。如今早已結束。對上師講的內容，我理解的不深。有時間我又認真的閱讀了幾遍，每讀一次就多一些理解，感覺上師講的通俗易通，真實可信，意義非凡。
上師開班後的第一天是從學佛的前行：人身難得、生命無常、輪回過患、因果不虛這四外加行講起的。我覺得，所謂的前行都是為了創造學佛的條件而產生的。隻有真正明白前行的道理，有了前行中的認識才能更好的學佛，成為學佛的上等法器。四外加行這個修法對於剛學佛法的人和已學佛的人都是必須的。也很重要，不能小看，不能不在意。上師說過學佛不難，難的是有一顆出離的心。要想真正有出離心，就必須修習四外加行，通過四外加行的修持才能真正產生出離心，趨於佛法。否則就算學佛也不會認真和堅持。上師用了七天時間來講：暇滿人身。以下是大恩上師達真堪布講法中最精典的內容，我複製下來，以便有心學佛和對佛法有興趣的朋友閱讀，但願能對大家有些啟發和幫助。
“ 現在很多的人都是信佛，但是不學佛。你光信佛也沒有多大的意義，一定要好好地學佛。你學佛了，才能做佛，你能夠做佛了，你才有圓滿的功德。很多的人也都信佛、也學佛、但是不會學佛。那怎麽辦呢？你得會學佛啊！你會學佛，你才能成佛；如果你不會學佛，你永遠不會解脫，永遠不會成佛。這也是虛度人身，浪費時間，浪費生命。那怎麽學佛呢？學佛就是從基礎開始學，如果沒有基礎的修法，修什麽法都不會修成。
我們今天重要學習的內容是：暇滿難得，我們為什麽要學習暇滿難得。一定要明白，自己到底是個暇滿的人身還是一般的人身，自己到底有沒有得到暇滿的人身，這是第一。第二，自己能夠得到了，這才是最大的福報，一定要珍惜，就這兩點。
我們都是人，都得到了人身。但是還不知道我們的人身是暇滿人身，還是其它的人身。人身也分好幾種，有普通的人身，有特別的人身，還有珍寶般的人身。珍寶般的人身是暇滿的人身；
如果你是個真心想解脫，如果你是個真正想成佛的人，那你就認認真真地學、老老實實地修。你修持的法一定要完整，如果你修持的法不完整的話，你永遠達不到圓滿；然後你修持的法一定要殊勝，如果不殊勝的話，很難很難成就，很難解脫，知道嗎？什麽是圓滿、完整的修法？是有前、後、正行的。前麵有前行，後麵有後行，中間有正行的修法。有沒有具足三個殊勝？如果有了這些，你修持的法就是完整的法，你一定能解脫，一定能成佛。
剛才說我們有沒有暇滿的人身，首先我們一定要觀察：我們都是獲得了人身的人，那我們的人身是什麽人身？是普通人身、特別人身、還是珍寶般的人身？
什麽是一般的人身？佛法裏講的這些知識和福報沒有，世間裏講的知識和福報也沒有。這樣的人身是一般人身，太一般了。
那什麽是特別的人身？就是在世間上有人天福報的，有權利、有地位、有財產、聰明、能幹的，這就是特別的人身。
什麽是珍寶般的人身？暇滿的人身就是珍寶般的人身，能信佛學佛還有修行修持的人，就是暇滿的人身。他信佛了，學佛了，修行了，他就有解脫的機會，有成就的可能。這種人可以永遠解脫，可以永遠快樂。他的快樂是永恒的，他的幸福是永久的，他可以永遠的解脫，這樣的人身才是真正珍寶般的人身！
什麽是暇滿人身？就是指遠離八種無閑暇處,具足十種圓滿的人身，這叫暇滿的人身。閑暇在這裏的意思是：有修持正法的機會和緣分。並不是我們世俗人指的無事清閑。
什麽是八種無閑暇處：地獄處、餓鬼處、傍生處、長壽天、邊鄙地、邪見、暗劫（無佛出世）、喑啞。
地獄裏頭日日夜夜不間斷的感受寒熱的痛苦，沒有空閑修持正法；
餓鬼也是日日夜夜不間斷的感受饑渴的痛苦，沒有空閑修持正法；
傍生互相殘殺、互相損害、互相吞食。時刻都在特別恐懼、恐怖的狀態中，心一刹那也不安靜、安定不下來，所以，沒有空閑修持正法；
長壽天，也叫無想天，他們沒有意念、沒有思想。在那個境界中，虛度光陰，沒有空閑修持正法；
邊地沒有佛和佛法，那個地方的眾生心地特別下劣，不做善事，隻做惡事。做惡業的時候，特別聰明、特別有知識、特別有力量，他們就是在那個狀態中、在那個環境中，虛度光陰，根本趨入不了正道，沒有空閑修法；
邪見者，在他的相續中，邪思邪見特別的嚴重，相續中有特別嚴重的染汙。他們什麽也不相信，不相信因果、不相信輪回、不相信上師三寶、也不相信佛法，所以他們在那個狀態中，沒有空閑修持正法；
暗劫， 暗劫裏頭沒有佛，佛沒有示現成佛，沒有轉法輪，沒有佛法的光明，那個劫叫暗劫。我們現在的劫叫賢劫，也是光明劫，在暗劫中，沒有佛法，連上師三寶的名字都聽不到，所以他們沒有空閑修持正法；
喑啞 ，是心喑啞，就是意根不成熟，按社會來說，就是傻子，真正的傻子。什麽也不懂、什麽也不會、也溝通不了、交流不了，根本沒有空閑修持正法，沒有這樣的機會和緣分。
這些都是八無暇處，沒有空閑修持正法的地方。
閑暇的人身也不是圓滿的人身。那什麽是圓滿的人身？還要具足十種圓滿。什麽叫暇滿人身？就是遠離了八種無暇處、具足了十種圓滿的人身才是暇滿人身。
十種圓滿：五種自圓滿，五種他圓滿，總共十種圓滿。具足十種圓滿的人身，叫圓滿人身。
五種自圓滿：所依圓滿、環境圓滿、根德圓滿、意樂圓滿、信心圓滿，這五種圓滿叫做自圓滿。觀待的方麵應該具足的圓滿叫自圓滿。
所依圓滿：獲得了人身，就有了所依圓滿。
環境圓滿：出生在佛法中土，有佛法的地方。佛法發展、興盛，叫環境圓滿；
根德圓滿：五根、六根具足，叫根德圓滿；
意樂圓滿：喜歡善事、善業、願意行善、心地善良；
信心圓滿：對佛和佛法，尤其是對正法有信心、有興趣；
這是五種自圓滿，還有五種他圓滿。
五種他圓滿是：如來出世、佛已說法、佛法住世、自入聖教、師已攝受。
如來出世：出生在佛已出世、顯示成佛的劫是光明劫。佛現在也顯示成佛了，這叫導師圓滿；
佛已說法：佛已顯示成佛了，但沒有講經說法，沒有輾轉法輪的話，對眾生沒有太大的意義。但佛已經講經說法了，輾轉法輪了，這是修道圓滿、道圓滿；
佛法住世：佛的教法還沒有結束，所以世間圓滿；
自入聖教：佛已出世了，也輾轉法輪了，佛的教法也沒有結束，佛法還有，但自己不進入佛門的話，還是沒有用。自入佛門，自己能夠進入佛門，這是緣分圓滿；
師已攝受：自己進入佛門，如果沒有善知識的攝受，佛法的含義廣大奧妙，自己根本就不明白、悟不到，所以要上師攝受，所以叫本性圓滿。
這是五種他圓滿，我們現在看看自己有沒有。有了就不用考慮了，如果沒有還要觀察，自己到底有沒有？到底有沒有入佛門？佛門是什麽？佛門是皈依，你真正能夠皈依了佛、法、僧三寶，這才是真正進入佛門了。這不是簡單的事，如果沒有真正皈依三寶，那我們還沒有進佛門，不是佛弟子，還在佛門外。什麽是佛門弟子？我們真正皈依了三寶門下，才是真正的佛門弟子。
你以為到寺院辦個皈依證就完事了，不是這樣，應該從內心地皈依。“皈”是皈投，“依”是依靠。不管什麽時候，好也好，壞也好；快樂的時候也好，痛苦的時候也好，就依靠三寶、依賴三寶，不皈依別的。快樂的時候、痛苦的時候都不忘記。
我們不說別的，隻說其中的一個因緣：行善斷惡。行什麽善？斷什麽惡？斷十不善業、十種惡業；行善，行十種善業。
現在的人哪有行善斷惡？自己好好想一想，有嗎？如果沒有斷惡的話，想再一次得到人身，不可能！沒有因，哪有果？不可能有果。
我們首先看看什麽叫行善、叫斷惡；什麽叫十種惡業、十種善業？
十善業包括身三業、口四業、意三業。
身三業是：
斷除殺生，不能殺生，如果殺生了，不能解脫，連人身都得不到，隻能墮落惡趣－地獄，這叫斷惡；要愛護一切生命，這行叫行善。
斷除不與取，不偷盜，這叫斷惡；行持布施，叫行善。
斷除邪淫，叫斷惡；護持戒律，叫行善。
口四業是：
斷除妄語，叫斷惡；說實話，說諦語，叫行善。
斷除離間語，不挑撥離間，叫斷惡；化解別人的怨恨，叫行善。
斷除惡語，不能說別人不愛聽的話，叫斷惡；要說悅耳語，說好聽的話，說別人愛聽的話，叫行善。
斷除綺語，綺語是沒有用的話、閑話，不說這些叫斷惡；精進念誦，是行善。
意三業是：
斷除貪心，當持舍心，叫行善。
斷除嗔恨心，不能有害心，不能有傷害別人的心，叫斷惡；修持饒益心，叫行善。
斷除愚癡，遠離邪知邪見叫斷惡；要有正知正見，叫行善。
這叫行善斷惡，大家有嗎？如果連這一個都做不到，還想得到人身，可能嗎？沒有因，哪有果？沒有播種，哪有收獲？想得到人身，除了這些因之外，還要有很多因緣，什麽廣大布施、護持圓滿戒律等等。這些因都具足了，才能得到這個人身，才能投生到善趣：阿修羅、人、天人三善道。我還沒有說得到暇滿人身呢。
我們再看看數量。有人說：人身有什麽得不到的？那麽多人都得到了。不是，六道裏的眾生太多、太多，非常非常的多。那麽多眾生在哪裏呢？大部分的眾生都在地獄裏，地獄裏的眾生就像夜晚的星星那麽多，餓鬼道的眾生跟地獄裏的眾生比，就象白天的星星那麽少；傍生道的眾生跟餓鬼道的眾生比，餓鬼道的眾生就象夜晚的星星那麽多，傍生道的眾生就象白天的星星那麽少；傍生道的眾生跟三善趣的眾生比，傍生就象夜晚的星星那麽多，三善趣的眾生就象白天的星星那麽少，這都是佛經裏那麽講的，就是那麽多，地獄裏的眾生特別特別的多，第二惡鬼的眾生也多，第三傍生也多，第四才是人和天。人的數量一跟其他的眾生比就沒有幾個，幾乎可以說沒有了。
這樣一看，人就非常非常的少了，在所有的人當中邊地和佛教中土，有佛法的地方和沒有佛法的地方一比，有佛法的地方就很少很少。有佛法的地方，真正信佛的和不信佛的人一比，信佛的就幾個，信佛的人裏，真正有修持的人和沒有修持的人一比，真正有修持的就幾個，你看暇滿的人身多難得啊！真正有修持的人當中，有成就的人就更少了。那麽一說，多不容易啊！我們現在為什麽要學習人身難得呀？我們要明白這些道理，我們能得到這個人身多麽有價值，多麽的珍貴呀！尤其是暇滿的人身多麽難得啊！怎麽還那麽浪費呢？怎麽還不珍惜呢？
如果是暇滿的人身，我們一定要珍惜它，不能白白地浪費，。這是我們生生世世修來的福報，很多很多的生生世世當中積累的福報。今生我們得到了人身，如果我們不珍惜的話，以後可以說我們完全得不到，可以說永遠得不到”。
關於大圓滿前行四外加行之二：壽命無常
看了上師達真堪布講的暇滿人身後明白擁有人身，就象大海裏的盲龜一樣難得，可我們愚昧不知道人身的價值。接下來看上師講的壽命無常。這讓我想起一件事情。以前我曾經向宮布多吉活佛請教過一個問題：“如果煩惱來時，什麽也做不了，什麽經也看不進去應該怎麽辦啊？”活佛隻說了幾個字：“明天你就死了”。我不懂活佛說的話，怎麽一開口就是死呀。而且活佛有時聊天也經常把死掛在嘴邊。那時真不懂活佛的做法。現在看了上師講的壽命無常才理解活佛的一片苦心。是呀，人的生命總是脆弱而短暫，誰也不知道什麽時候就會離開這個世界，投生在何方，成了什麽眾生。如果明天生命就不存在了，你還會在意那麽多嗎？人死了，煩惱也就沒有了。一想到這個人身如此難得，生命的不可預知，自然會生起一種危機感。在有限的時間裏，我們隻有精進修行，為我們的解脫和成就打下牢固的基礎，才不會白白度過，浪費珍寶般的人身。否則，真是機不可失，失不再來。上師講解壽命無常也用了七天時間，下麵是大恩上師達真堪布講解壽命無常的精典內容。
“昨天講了人身難得、暇滿難得的道理。每個人都有生命，但是我們都不懂生命的重要性；每個人都有人身，但是我們不懂人身的價值。所以，我們天天虛度光陰，天天浪費人身，浪費生命。
今天，我們要學習的內容是壽命無常。壽命無常的修法非常重要，因為我們都是真心想解脫、想成佛的人，對我們來說壽命無常的修法特別重要。在《大圓滿前行引導文》裏，華智仁波切講壽命無常講的非常詳細，為什麽講那麽詳細？因為壽命無常的修法是最殊勝的方法，壽命無常的修法功德最大。
釋迦牟尼佛曾經說過：壽命無常的修法是最殊勝的，沒有壽命無常的修法就沒有其他的修法，壽命無常的修法能開啟所有的法門，修壽命無常就等於供養了三世諸佛，修習壽命無常能得到諸佛的安慰、授記與加持。所以我們一定要高度重視，一定要好好地學，好好地修。我們能夠修習這個壽命無常，我們有這個壽命無常的修法，就能夠讓我們真正進入佛門。如果我們沒有壽命無常的修法，我們根本進入不了佛門。我們有壽命無常的修持，我們才能真正進入佛門。
我們的生命是無常的，所有的行為都是無常，所以我們不能執著。你真正懂得了這個無常的道理，你才不執著這些；你不執著這些，你才沒有煩惱；你沒有煩惱了，你才沒有痛苦。這都是無常的，哪個都是無常。有生就有死，生也是無常、死也是無常。有死就肯定有生，有生就肯定有死。這是肯定的，這都是無常。
萬事萬物山河大地，不管是物質還是精神，都是在刹那刹那當中變，所以都是無常。所以都是空性的，都是性空的。所以都沒有實相，都沒有真相，都沒有實體，都沒有真體。所以都是空的。所以沒有什麽可執著的。
我們都知道我們總有一天要死，但是什麽時間，現在死？一會死？明天死？後天死？誰知道啊。我們的生命就在吸氣和呼氣之間。誰可能不死？氣吸進去了，然後就不呼了，就死了；然後氣呼出去，不吸了，就死了。很簡單，最簡單的了。人的死亡是最簡單的事，最容易的一個事。你死我死，人都要死。都擺脫不了死亡，都是無常。尤其是我們南瞻部洲的這些眾生，生命也是特別短暫，死期也非常不定。什麽時候死也不一定。尤其是末法時期，現在我們是末法時期的眾生，也是南瞻部洲的眾生。
末法時期、法弱魔強，眾生的業力越來越重，煩惱也特別重，福慧特別淺薄。造業造的特別厲害。現在，因為眾生共同的業力，發生了那麽多的災難。有各種各樣的疾病，這些都是以前沒有聽說過的，從來沒有發生過的，現在都發生。現在的眾生的壽命越來越短暫，越來越沒有安全感，越來越沒有保障。所以惱害特別多，就象狂風中的酥油燈一樣一會就滅。很危險、很危險，現在死、一會死、誰也說不上。
我們一定要在今生解脫，我們一定要在今生成佛。我們得到了暇滿的人身，珍寶般的人身，但是，這是無常的，所有的一切都是無常的，都沒有常久性，都沒有恒常性，都有生、都有滅；都要消、都要滅。但是消滅的時間是不定的，是無法確定的，我們得到的這個珍寶般的人身、暇滿的人身，也是無常的，這麽好的東西，它也超不過無常的範圍。所以它什麽時候消失、什麽時候消滅，現在？一會？今天？明天……？說不定。
一定要好好的學，好好的修，如果你真想修行、真想出家的時候，你不能問父母，父母肯定不同意，你自己來做決定。你真心學佛的時候也是，不能問親人、家人、父母，自己來決定，不要讓別人來決定。什麽人都有，說什麽話的人都有、別在乎這些。
你自己知道，為了什麽學佛，為了什麽修行，為了什麽出家。是不是為了解脫，如果是為了解脫的話，你就如理如法的修行，如理如法的學佛，才能解脫、才能成佛。
現在我們已經知道了壽命是無常的，死期是無定的道理。我們每個人都知道自己總有一天要死，但是不知道什麽時候死。在我們的相續中還沒有死期無定這個念頭，我們都知道要學佛、要修行、要解脫、要成佛，但是我們不知道要抓緊時間。我們通過壽命無常的修法、壽命無常的道理，然後我們下決心，做決定。抓緊時間地學，抓緊時間地修，統統讓自己解脫，統統讓自己成就。
如果你沒有無常的修法，你沒有修持壽命無常法，你就不能精進。我們就是能夠修持了壽命無常法，它就能讓我們精進修持，讓我們徹底解脫，讓我們早日成佛，這一定要靠壽命無常的修法。如果我們有壽命無常的修法，這一切都很容易，皈依、發心，都很容易。我們也能夠真正皈依，也能夠真正發心。但是沒有壽命無常的修法，是不可能的。皈依了也是假的，發心了也是假的。沒有從內心裏皈依，也沒有從內心裏發心，這都不算皈依，不算發心。
那些大德高僧、那些傳承上師們為什麽讓我們修習壽命無常的道理？為什麽讓我們修習壽命無常的課程？就是為了讓我們抓緊時間！！！不能等待，修持不能等待，因為死亡不會等待，我們學佛、修行，一定要趕在死亡的前麵。因為我們每時每刻都向死亡靠近，不能往後退。
真的。重要的是壽命無常的修法，特別重要！什麽時候都不能離開無常的修法。如果離開了壽命無常的修法，我們肯定學不好修不成。”
關於大圓滿前行四外加行之三：輪回過患
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幾天來忙著過年走親戚，沒時間看上師達真堪布的開示，今天有點時間重新溫習了上師的講課。覺得每看一次感受不同，理解都會加深。雖然以前也知道人有生老病死的痛苦，希望佛法的智慧能幫我維持心態上的平衡。現在這麽係統地學習，產生了更深刻的認識和警示。明白要想渡過生死大海，必須認真精進聞思修行。否則不能斷除煩惱，得大自在，也不可能真正獲得佛法的智慧，生活安樂。如果問：今生還有什麽比學佛更重要的事情呢？沒有了。
在學佛的過程中一直感到特別的充實和快樂。佛音就是人世間最美的音樂。上師講法的聲音就是人世間最美的聲音。上師的開示就是最圓滿的講課。帶領著我們一步步走進佛的聖殿，讓我們沐浴著佛法的光輝，洗滌我們多欲的靈魂，指給我們一條正確的學佛之路。我的上師達真堪布是大成就者，是大智慧者。這點我永不會懷疑。一個用無比公正、慈悲和虔誠心繼承佛陀弘法利生事業的上師，就是最好的上師！我為能遇見這樣的上師感到萬分高興和慶幸。以下是上師七天來講輪回過患的精典內容。
“今天，我們要學習的內容是輪回的過患。輪回有三界輪回：欲界、色界、無色界，然後三界可分六個道：地獄、餓鬼、傍生、人、阿修羅、天，這叫六道。六道隻有痛苦，沒有安樂。
地獄裏隻有痛苦，沒有安樂。八熱地獄，眾生一到那個地方、那個世界，就立即燒焦、毀爛。但是死也死不了，活也活不了，就一直感受這樣的痛苦。八熱地獄裏隻有熾熱。八寒地獄裏隻有寒冷的痛苦，非常地痛苦，地全部是冰川，山都是雪山。整個世界都遍滿了狂風暴雪，在那個環境中空氣特別地寒冷，眾生一到那裏整個身體立即凍僵，立即凍裂，裂成碎片。地獄裏隻有痛苦，沒有安樂。一直不間斷地感受這樣的痛苦，不止一次啊！一直不間斷地感受熾熱和寒冷的痛苦。沒有快樂的時候，沒有安樂的機會。
第二，就是餓鬼，那些眾生長得特別醜，肚子特別大，四肢都特別細，然後頭、眼睛、嘴巴都特別地小，長得整個身體不成比例。然後他們還總要感受饑餓、幹渴的痛苦。他們一百年、一千年、無數年當中吃不上一點點的食物，喝不上一點點東西。他們一直不間斷地感受饑餓、幹渴痛苦，特別痛苦。餓鬼道裏頭沒有安樂，隻有痛苦。
第三，傍生，傍生都是特別地愚癡，特別地呆笨，特別傻，什麽也不懂，什麽也不會，然後要感受這些互相吞食、互相殘殺、互相傷害的痛苦。他們永遠在恐懼和恐怖的狀態中，沒有安心的時候，沒有安樂的時候。隻有痛苦，沒有快樂。
第四，人間，人也不容易，人間也特別苦。
三根本苦：變苦，苦苦，行苦三根本苦。
生老病死四大苦，還有怨憎會苦，然後就是愛別離苦、求不得苦、不欲臨苦。這些全是苦，有些所謂的快樂也變成痛苦，也是痛苦的因，也離不開痛苦的本性，也逃不出痛苦的範圍。我們從小到大，從小到老，每天都是那麽馬馬虎虎過來的，辛辛苦苦地過來的，也可以說沒有真正快樂過，沒有真正幸福過。當人也不容易，那麽難、那麽痛苦。
現在大部分的人，活，沒有信心；死，沒有決心。死，還不敢死；活，也沒有什麽意義，怎麽活也覺得沒有什麽意義。就感受這樣的痛苦，就馬馬虎虎地過日子，就天天在一個小小的家裏麵轉，特別痛苦，特別苦惱，天天吵鬧，特別辛苦，這就是人。
第四，阿修羅也特別痛苦，他們嫉妒心特別強，嗔恨心特別大。他們總是跟天人作戰，總打仗，他們根本打不過天人，總是自己受傷，然後喪失自己的生命。就是反複感受這樣的痛苦，一直不間斷。他們就是爭鬥、打仗，一直不間斷，一直這樣痛苦，非常痛苦，阿修羅沒有安樂，隻有痛苦。
然後就是天。現在都說上天了，覺得挺好，都想上天堂，都說天堂好。天堂不好！天界也特別地痛苦。在那裏他們特別懈怠，特別懶惰，恒時在散亂和迷茫當中虛度光陰。他們也不學佛，也不修行，也不能解脫，也不能成佛，死了一下子就墮落地獄。所以天界也沒有安樂，隻有痛苦。
所以如果你解脫了，修成羅漢了，修成菩薩了，修成佛了，那個時候就不屬於六道眾生。沒有修成阿羅漢，沒有修成菩薩，沒有修成佛之前你就是六道的眾生。不管在哪裏都有痛苦，都要感受痛苦。
現在我們都是人，人天的生活是一種福報，人天福，人天福，我們現在做人都這麽難、這麽苦，到了別的地方就更完了。但人身非常非常難得，今生得到了人身，這是我們生生世世修來的福報、積來的福報。以後不會再得到人身，因為想得到人身，要具足很多因緣，這些因緣都很不容易。我們心裏頭很明白、很清楚，得人身很不容易。佛說的，在特別光滑的牆上撒一把豆，想留住一粒豆幾乎是不可能的事。人身就是那麽難得，在輾轉輪回的過程中，你再想得到一次人身幾乎是不可能的事。如果得不到人身的話，我們沒有解脫的機會，成就的可能性都沒有。
所以今生我們一定要抓住這個機會。人身難得今已得，佛法難聞今已聞。我們已經得到了人身，我們已經聞到了佛法，一定要珍惜這個機會，一定要抓住這個機會，不能錯過這個機會。
一定要解脫！怎麽解脫？一定要通過修行，通過修行，我們才能解脫，才能成佛！怎麽修行？修行了有什麽結果？我們通過修行，才能真正明白整個宇宙的真相和真理，才能明白自己的生命、自己一生的真相和真理。
我們真正弄明白了、搞清楚了整個宇宙的真相和真理，我們真正弄明白了、搞清楚了自己生命的重要性，自己生命的真相和真理，那個時候我們就不會有痛苦，因為我們不會有煩惱，沒有煩惱就沒有痛苦。
科學家也好、哲學家也好、佛也好，都在尋找宇宙的真相和真理。但是誰也沒有找到，而佛就找到了。科學家沒有找到，哲學家也沒有找到，佛才能找到。佛是通過什麽方法找到的呢？他們采取的手段不一樣，他們采取的方法不一樣，所以結果就不一樣。而佛采取的方法就是修行。
我們一定要通過修行，才能找到整個宇宙的真相和真理。我們真正弄明白了、搞清楚了，那個時候我們不會糊塗的，我們也不會起煩惱的，我們也不會有痛苦的。之前什麽方法都不是最好的方法。
現在人都知道自己活得累，都知道自己痛苦，但是不知道原因。原因是什麽？原因就是煩惱，你有煩惱就有痛苦。所有不幸的來源、根源是什麽，就是煩惱。想解決這些問題的話，就要斷除煩惱。那怎麽才能斷除煩惱？就是要有正知正見，有了正知正見，才能斷除邪知邪見。沒有邪知邪見就沒有煩惱，沒有煩惱就沒有痛苦。別的都不是好的方法。
現在很多人都特別想發財，拚命地追求發財。以為發財了就能解決問題，實際上根本不是！發財了也解決不了問題，有錢了也解決不了問題，有權了也解決不了問題。煩惱一樣有，痛苦一樣有。不管你是個富人，還是個窮人，都一樣，都有苦惱，都有煩惱，都有痛苦。那個時候你就是變成富人了，變成財主了，有得是財產，有得是錢，但是內心還是痛苦，活得還是一樣地累，一樣地痛苦。
美國有一個富翁、大老板，他在報紙上說過，他有得是錢，他不缺錢。但是他說，他一點點也不快樂，他沒有快樂過，錢有的是，但是解決不了問題。
每一個人都可以快樂，每一個人都可以痛苦。不管窮富、貴賤、高低都一樣。什麽意思？就是快樂也好，痛苦也好，自心而創造。任何人都有心，這顆心就是：自己的命運自己做。好也是自己做，壞也是自己做：快樂也是自己創造的，痛苦也是自己創造的。所以每個人都可以快樂，每個人都可以痛苦。如果你把握不住自己的心，每個人都會痛苦。如果你把握得住自己的心，每個人都可以快樂。關鍵是這顆心，能把握住自己的心，能看住自己的心，那樣子的話，不管你富、窮都可以快樂。如果你看不住自己的心，把握不住自己的心，一樣會痛苦，富也痛苦、窮也痛苦。誰不痛苦，都痛苦啊！家家都有難念的經，任何人都有苦惱的事，誰沒有事？
現在很多人都是認為我現在有這個事、有那個事，這些事都解決了、沒有了，我就沒有事了，我就可以安心地過日子了。不可能！把這些事都解決了，你肯定還會有別的事。什麽原因知道嗎？因為隻有煩惱，沒有智慧，人就愚癡。所以沒事還會找事。這些事都是自己找的。這些事都解決了、都解脫了，肯定還會找事，一樣的！我不是說過嘛，每個人都一樣，可以快樂；都一樣，可以痛苦。所以就是好好地學，好好地修。
每個人都可以解脫。每個人都可以成佛。因為都有佛性，都能成佛。但是一定要通過修行，光信佛不行，得修行，得學佛修行。信，然後學；學，然後修；修了，然後你才能解脫，才能成佛。
修，怎麽修？在日常的生活當中修，不要將生活和修行分開。
現在很多人把它們分開了：‘什麽我現在要上班，所以沒有時間；我也想學，也想修，但是沒有時間。’你這樣就錯了！你還是不會學佛，還是不會修行。
如果你真會學佛了，真有修行了，一點點也不耽誤你的事，一點點都不耽誤你的工作。工作本身也是一種修行，生活本身也是一種修行，要在生活當中修行。
佛法是一種活法，是人活的方法。你有佛法這個活法，你就能活得快樂，活得輕鬆，活得自在。如果沒有佛法這個活法的話，你這個人活得肯定痛苦。
人，都活著，但是活著的價值不一樣。我活得快樂，你活得痛苦，為什麽呢？我們倆的活法不一樣。我有佛法的活法，所以我活得能快樂。你沒有佛法的這個活法，所以你就活得痛苦。別的沒有，就是一種活法。
不是跟你們說過嗎？學什麽呢？學圓融、學容納。你得容納，不要那麽斤斤計較，好也好，壞也好，怎麽都好。就容納一點，圓融一點，什麽都圓融一點。心胸不要那麽太狹窄。如果你的心胸狹窄了，你肯定會痛苦，別的沒有。我們現在要發出離心，要發慈悲心，要發菩提心。如果你真正能發慈悲心了，真正能發菩提心了，那個時候心胸才能打開。我們的心胸那麽狹窄，什麽也容納不了。然後我們就煩惱、痛苦。那怎麽辦呢？你得通過這些方法，把慈悲心發出來，菩提心發出來，然後你看看，心胸就不一樣了，打開了，那個時候就能容納一切。你容納一切的時候，你才解脫了；你圓融一切的時候，你才有佛法了。佛法是圓融的，佛法是容納的。
就學這個，忍、讓。別老計較，別老較勁。你忍了，讓了，這就是勝利。現在我們為什麽活得那麽累，都是心！我們忍不住、讓不了，就計較、總較勁兒，然後就發生很多矛盾，發生很多事情。然後心就特別的累。不是身累，是心累。心累是真正的累，心苦是真正的苦。如果心不累的話，你不會累也不會苦。苦樂完全都在心上。心善一切善，心惡一切惡。心快樂，就是善，心痛苦，就是惡。
別的沒什麽可學的、沒什麽可修的！總在念佛堂裏，自己一個人念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，根本不懂阿彌陀佛四個字的含義，念有什麽用？光念佛、誦經、持咒，也不做任何好事。我不是說過嘛，做好事，這才是行善。我天天跟你們說，讓父母高興，這叫孝順，讓眾生高興，這叫行善。別的沒有啊！你得做呀！念也要從心裏念。但是如果你真懂得“佛”字的含義，那個時候你看：你的生活、你的工作、你的一切一切、所有所有這都是佛字的含義。你做好了，這就是“佛”字的含義！
佛不可能離開這個世間，佛就在這個世間上，在這個世間當中。佛法就在世間當中、生活當中、工作當中。佛到處都有，我們天天都在念：“一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛。”哪裏沒有佛啊？在你的單位裏怎麽沒有佛呢？在你的家裏怎麽沒有佛呢？都有佛！哪裏都有佛，哪裏都有淨土，都離不開佛，這些都是佛。
在日常生活當中學，在日常生活當中修。“這是我修行的時間、這是我工作的時間、這是我休息的時間、這是我吃飯的時間……”那你還不是真正有修行的人。你真有修行了，那個時候就不會有這個分別的。無論做什麽事，行住坐臥都是修行的過程、吃喝玩樂都是修持的方法，一點點也不耽誤。如果耽誤了，你還是不會修。
如果你隻有一個好心、沒有一個善心、沒有一個正知見，無論做什麽事都是惡事！如果有善心，有正知正見，無論做什麽都是善事！不在形式上、不在表麵上，都在心上。表麵上形式上這不是善、不是惡，一切都是心。心善一切善、心惡一切惡。每個事都有它的動機，動機善了，就是個善事；動機惡了，就是個惡事。
所以，我不是說過麽，念佛就是念心，修行就是修心。好好的，每時每刻都去觀察自己的心、調整自己的心態，把自己的心態調整好，吃喝玩樂都有功德。真的有功德，不是什麽罪過。誰不能吃？一定要吃，吃好！一定要穿，穿好！一定要休息好！佛不可能讓我們受累，佛不可能讓我們受苦。佛不可能讓我們痛苦啊！
佛就是慈悲，讓我們快樂，告訴我們快樂的方法；讓我們幸福，告訴我們幸福的方法。我們越學越不快樂、越修越不幸福，那不是相反了嗎？跟佛的想法、佛的要求背道而馳了，這不是佛法！
別執著那麽多。現在學佛的人大部分都是，越學越糊塗、越修越懶惰。變成傻子了，修成傻子了、修成懶惰了；越學越不愛想，越不愛動腦子，越不愛動。總在那邊呆著、誦經念佛，也不幹活兒、不活動，也不運動。過一年、兩年、三年，全身都是病！那個時候“唉呦，痛啊……”，那肯定痛。我不是說過麽，功夫、功夫，一個是動功、一個是靜功。你的靜功根本不到位，你還沒有動功。動功沒有，靜功還沒有到位，什麽功夫也沒有，那身體肯定受不了、身體肯定不行。
這些人都修偏了，總在那邊坐著。有的人，念佛、誦經、持咒、坐著，就認為自己念佛、認為誦經、認為持咒了，實際上根本沒有念佛、根本沒有持咒。然後有的人說：我是修禪的！就糊裏糊塗的，什麽也不懂、什麽也不想，什麽思想概念都沒有，沒有任何意念、沒有任何想法、沒有任何念頭，把那個境界就當成解脫了！然後就在那邊坐著啊，肯定不行！
在佛堂裏，在念佛的時候，在打坐的時候，挺好，也沒有煩惱。但是一遇到境界的時候就不行，肯定不行！如果念佛了、打坐了，但是沒有正知正見、沒有正知正念，肯定不行啊！你根本不會對付這些煩惱和習氣，根本不會降伏這些煩惱和習氣。能沒有這些麽？你想沒有就沒有啦？這是不可能的！肯定有。煩惱，跟以前一模一樣，還有習氣，跟以前一模一樣，還有！
現在很多人都是這樣，念佛、念了那麽多年；誦經、誦了那麽多年；持咒、持了那麽多年；打坐、打了那麽多年！性格上、家庭上、身體上，沒有進步、沒有變化。個性還是跟以前一模一樣，那麽強；煩惱還是跟以前一模一樣，那麽重；習氣還是跟以前一模一樣，那麽壞！家庭上也沒有好轉，身體上也沒有好轉；越修身體越不好，越修家庭越亂。肯定的，因為不會修啊！我不是說過麽，修什麽？修身體；修什麽？修家庭；修什麽？修工作。
我們要好好的保護自己的身體，保護自己的身體，就是保護佛的壇城；愛護自己的生命，就是愛護佛心。別的沒有啊！但是人都不會，還說“我要苦行、苦行”，什麽是苦行？自己讓自己受累、自己讓自己受罪，身體不行了。“我是學佛的人嘛，什麽都行！”涼的也吃、壞的也吃，吃完了，身體就毀了。“我是學佛的人！”然後就傻了吧唧的，一百個人見著你，一千個人傷心！那是學佛人嗎？
應該越學，身體越健壯，越莊嚴。佛法裏也講這些營養啊，都有、都講！身體特別重要。我們沒有健康的身體，怎麽學佛、怎麽修行啊？真的，身體特別重要，不能隨便！
然後就是家庭。應該越學佛、越修行，家庭越和睦、平安。因為你學的是佛，修的是法、是佛法！你真能學佛了，那時候你家裏那些人，肯定對你好，特別好！那時候家庭肯定快樂起來。真心的，不是假心。現在人說“感情、感情”，這都是假的，沒有真的感情。你真正學佛了，真有修行了，那個時候你有真正的感情，那個時候你肯定會真心實意的保護他、真心實意的關心他、真心實意的尊重他。那個時候，誰不感激你？那個時候，你肯定能教化他、感動他。他也是一樣，真心實意的關心你，照顧你，尊重你。互相都是那麽真心、那麽真愛，那個時候日子過的肯定快樂。一個家庭裏有和睦，一個家庭就能快樂，一個家庭裏有和睦，這個家庭就是快樂的家庭；一個村子裏有和睦，這個村子就是快樂的村子；一個國家裏有和睦，這個國家就是快樂的國家；整個世界有和睦，這個世界就是個快樂的世界。知道嗎？
家庭多重要啊，除了自己的身體，除了自己的家庭以外還有什麽重要的呀？這都是學佛、修行！“我怎麽怎麽樣……”不要為自己，自私自利是罪過。都是為了眾生，我們沒有健康的身體，怎麽學佛、怎麽修行？所以，健康重要，我們一定要保護好自己的身體，愛護自己的生命。特別重要！沒有比這個重要的！首先把自己的身體保養好，把自己的身體保護好。
第二是家庭。家庭多重要啊，如果沒有和睦的家庭，沒有好的家庭，怎麽學怎麽修啊！家庭是修行很重要的一部分，沒有好的家庭根本學不了、修不成。
第三是工作，工作特別重要，好好工作。如果不好好工作，工作上有很多事兒，肯定會有很多障礙。如果除了工作以外，還想學佛、還想修行，也很難、很難。
所以身體重要、生活重要、工作重要。然後，我們在生活當中學、在生活當中修。不要總為自己，為他人、為眾生，就行了！你得真心實意、實實在在，不要那麽虛偽、不要那麽自私。現在我們就是要消業、消業。斷煩惱、斷煩惱，斷什麽？就是斷自私自利的心！
不能自私，不能自利！自私自利是一切痛苦的根源。在家裏、在單位裏也是，不能斤斤計較，不能較勁，別的也沒有什麽可修的，就這麽修！為眾生，為人民，為他人。這就是學佛，這就是修行。我們一定能解脫！如果我們不學佛、不修行，我們的所做所為都是造惡業、受痛苦。我們學佛了、修行了，我們不造業，甚至我們還能解脫、還能成佛，還能幫助很多眾生，就這些了。今天晚上就講到這兒。輪回的過患到今天已經圓滿結束了，從明天開始學習因果不虛”。
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關於大圓滿前行四外加行之四：因果不虛
“今天我們學習的內容是因果不虛。信佛就要信因果，修行就要懂因果。如果不懂因果，根本不懂什麽是惡，根本不懂什麽是善，怎麽斷惡？怎麽行善？我們學佛修行的時候隻有兩件事，斷惡行善。這就是學佛，這就是修行。所以我們學習因果不虛，我們修持因果不虛非常非常重要。
我們都在輾轉輪回，我們都投生輪回。有的時候下去，根據自己的惡業，墮落三惡道。有的時候根據自己的善業，投生三善道。現在我們要學習的就是：什麽是惡業？什麽是善業？什麽是業？善業有什麽果報，惡業有什麽果報？然後就是因果不虛，因果不假。然後就是善，善有善業，善有善報。然後就是惡，惡有惡業，惡有惡報。造惡業了，肯定就要感受痛苦。行善了，肯定就會有好報，有快樂。
因果不虛整個課程可以分三段。第一是所斷之不善業；第二是應行之善業；第三是一切業的自性。
第一個階段，所斷之不善業有：身三業，口四業，意三業，一共有十種我們所應斷的不善業。我們不能做這些惡業，如果做了這些惡業了，我們肯定就會感受這些痛苦，感受這些地獄裏的痛苦，餓鬼裏的痛苦，傍生裏的痛苦。
什麽是身不善業？身不善業有三個，第一，殺生；第二，偷盜；第三，邪淫。這都是屬於身惡業。
殺生：殺害眾生的生命。有因貪心而殺害眾生的，有因嗔恨心而殺害眾生的，有因愚癡而殺害眾生的等各樣的殺業。貪心，貪他的財產，貪他的擁有，貪他的肉、血、皮膚，然後就把他殺掉了，就這樣殺害了他的生命，這是因貪心而造的殺業；有的是嗔恨心，生他的氣了，然後就把他殺了，這是因嗔恨心而殺生的；而有的是愚癡，不知道它有生命，不知道它有痛苦，不知道那些雞、魚、蝦這些都有生命，都有痛苦，就隨便殺害了它們的生命，心裏頭沒有一點點這樣的概念和念頭。這都是愚癡，不懂、不明白這些。
無間罪裏，殺父、殺母、殺阿羅漢，這三個都屬於殺生。殺羅漢了，殺父親母親了，殺菩薩了，殺那些真正的大德高僧了，這些都是無間罪。不用經過中陰界，不用經過閻羅王的審判，直接就下到無間地獄，感受無間地獄的痛苦。這個殺業是非常非常的嚴重，是最嚴重的。這些都是殺生。
殺生要具足完整的四種分支。第一個分支是對境，第二個分支是動機，第三個分支是行為，第四個分支是結果。對境有了、動機也有了、行為也有了、結果也有了，這就是一個完整的殺業。
對於殺生，自己親自動手殺，和讓別人殺生，隨喜別人殺生的罪業，這都是一樣的，都有殺業的罪過，一樣要感受殺業的四種果報。
尤其是在小乘裏，殺生沒有允許的時候，其它的戒在特殊的情況下也有允許的時候，但殺生沒有允許的時候，在任何時候，在任何情況下都不允許殺生。其實小乘裏重要強調的是不傷害眾生，特別強調這個，不管什麽時候都不能傷害眾生，無論什麽時候都不能殺害眾生。所以不管什麽時候，縱遇命難也不容許殺生，即使要失去自己的生命，也不能殺害眾生的生命。
但是大乘裏，強調的是饒益眾生，不僅僅是不傷害，而且還特別強調饒益眾生。小乘裏強調是不傷害眾生，不強調饒益眾生。在大乘裏殺生也有允許的時候，在什麽樣的情況下允許呢？第一個，沒有絲毫的自私自利心，不是為了自己，完全是為了眾生。第二，為了保護很多眾生的生命，傷害一個眾生是允許的；不是因貪心而殺生，也不是因嗔恨心而殺生，也不是因愚癡而殺生，是因慈悲心而殺生。如果你不殺害他的話，他就會傷害很多眾生，殺害很多眾生，這個結果一定會讓他下地獄。這麽做第一個，能避免他墮落地獄，感受地獄的痛苦；第二能保護那麽多眾生的生命；第三，自己沒有絲毫的自私自利心。在這樣的情況下就可以。除此之外無論什麽時候都不允許殺生，不允許傷害眾生。
十不善業的第二個，偷盜，也是不與取。不與取分三個：一是強權不與取；二是盜竊不與取；三是欺誑不與取。
第一是強權不與取，就是通過自己的權利和勢力搶別人的東西，通過強硬的手段把別人的東西變成自己的東西，把別人的東西據為自己所用。這個就是強權不與取。
第二是是盜竊不與取，剛才講的強權不與取是公開的，而盜竊不與取是在暗地裏，偷偷摸摸拿別人的東西，偷別人的東西，然後歸自己，變成自己的東西，這就是盜竊不與取。
第三就是欺誑不與取，是通過欺騙的手段，把別人的東西變成自己的東西，讓別人的東西歸自己，叫欺誑不與取。
犯了偷盜罪要感受四種果報：異熟果，等流果，增上果，異熟果。
首先是異熟果。偷盜的異熟果跟前麵講的殺生一樣。因嗔恨心偷盜的，下地獄；因貪心而不與取，就會轉生為餓鬼；因愚癡而偷盜的話，會投生為旁生；或者按煩惱的程度、動機的大小、積累的時間也可以分上、中、下三品。貪、嗔、癡特別粗大，動機特別強烈、時間特別長，經常犯這個錯，犯這個戒，這樣的話，最嚴重下地獄；中等的變為餓鬼；下等的投生為傍生，感受旁生的痛苦。
然後是等流果。等流果有同行等流果、感受等留果。偷盜的同行等流果是跟前世的惡行同行。以前愛偷盜，愛拿別人的東西，今生也是。你再投生成人，又偷別人的東西了，拿別人的東西了，搶別人的東西了，先墮落惡趣，感受惡趣的痛苦，就很難出來。若終於出來了，再投生為人，還要感受這些果報。那個時候也是愛偷盜，愛拿別人的東西。如果現在孩提的時候就有這個毛病，愛偷雞摸狗，這種人前世肯定是愛偷東西的人。所以，從小他就喜歡偷東西，喜歡拿別人的東西，願意占別人的便宜，這是他的同行等流果。再有他的感受等流果使他特別窮，擁有的特別貧乏。怎麽也掙不到錢，怎麽努力、怎麽奮鬥也掙不到錢，永遠那麽貧窮、永遠那麽貧乏。這隻是第一個感受，而第二感受就是即便擁有稍許的財產，也不穩定，少許的錢財、擁有也讓別人搶走了、偷走了、丟了、賠了、沒有了，這些都是偷盜等流果裏的感受等流果。
第三偷盜的增上果，就是幹什麽都沒有收獲。就是種地，莊稼也沒有收獲；種果樹也不長果子，這是在農村。現在在城市裏也是，工作了、上班了，但卻拿不到工資；有單位，也黃了，沒人管了，一分錢也拿不到。這些都是以前偷盜的增上果。
第四個是士用果，就是偷盜的業越來越增上，不是一生一世，生生世世都愛偷盜，實實在在、每時每刻都增長業力、增長果報，這是他的士用果。
再說邪淫，身三業，這是在家居士的戒。跟夫妻以外的人有不淨的行為，是邪淫。其實夫妻之間也是，也有時間、地點，身體狀況的要求。時間：佛菩薩的聖誕日、涅般日、成道日等佛教的紀念日；持齋日；如果有不淨的行為，都屬於邪淫。地點：三寶所在的地方，如佛堂、寺院；上師所在的地方；僧人住的地方。如果有不淨的行為，都屬於邪淫。身體狀況；懷孕的時候、月經期、生孩子還沒有恢複的時候、有病的時候。這些時間、時期都不能有這些不淨的行為，否則都屬於邪淫。
第二個是口業。有四種：妄語，離間語，惡語，綺語。這四個都是我們常說的口業。
妄語也可以分為一般妄語、大妄語、上人法妄語。這三個，一個比一個嚴重。一般的妄語是心裏頭想欺騙別人，而所說的一些謊話。如果心裏沒有這個念頭，就沒有事兒。心裏頭懷著欺騙他人的心，想欺騙他人，想欺騙眾生，所說的這些謊話都是一般妄語。大妄語就是想欺騙他人想欺騙眾生，說“造惡業了沒有苦報，行善了沒有好報；沒有來生，沒有前世；佛沒有功德，輪回沒有過患，解脫沒有利益。”這些，都是大謊話，都是大妄語。上人法妄語也是一樣。心裏想欺騙他人，想糊弄他人，沒有得定卻說得定了，沒有神通卻說有神通了，修持沒有達到佛菩薩的境界卻說達到了什麽什麽境界，到處說“我看見了佛，我給他供養了！我看見了魔，我把他降伏了！”這些話。
第二是離間語。離間語有公開離間語，暗中離間語兩種。公開的，就是兩個人同時在的時候說離間語，挑撥離間，破壞他們的關係，讓他們不和。暗中的，背著那個人，對著這個人說，說讓眾生、讓他人不和睦的話，說破壞他人的關係的話，這些都是離間語。
尤其是破和僧，破壞兩個僧團之間的關係，讓他們不和，這屬於無間罪，果報是直接下無間地獄的罪業。密宗裏講，對金剛上師和弟子之間進行挑撥、離間，說壞話，說破壞他們關係的話，罪業更嚴重。對金剛兄弟之間做這些事也屬於離間語，這都不是一般的離間語，是後果最嚴重的離間罪。我們都要注意啊。
第三是惡語：惡口罵人，說別人不愛聽的話，說別人聽著不悅耳的話，說別人壞的話。對六根不具足的人，說人家的缺欠，什麽聾子、瞎子、胖子、小個，這些都屬於惡語。說他人的缺點，讓人不高興，讓人傷心，讓人生氣，不能隨隨便便地說。另外在上師、善知識、大德高僧麵前，說各種不悅耳的語言，也有極大的罪過，這都是惡語。
第四是綺語，沒有用的、跟自己沒有關係的一些閑話、廢話，都屬於綺語。要多念佛，要多念咒，要多誦經，不能說這些綺語。
這就是口業的四種，我們一定要斷除這些惡事，不能造這些惡業。如果造這些惡業了，結果就是下地獄。
意業分三個：一是貪心，二是害心，三是邪見，主要是心裏的念頭。
貪心，就是對別人擁有的財產、地位、權利、勢力，生起貪心，自己想得到這些。別人發財了，自己也想得到這些東西；別人有權利、有地位，自己心裏也想要、也想得到，特別想占為己有，甚至還想搶他人的這些。這都叫貪心。
害心，想惱害他人、想傷害他人的心，叫害心；剛才說的別人發財了，你心裏不高興，你不光不高興還希望他破財；別人勝利了，你不高興甚至還希望他倒黴；這些都屬於是害心。
然後就是邪見。邪見有兩個，一個是無有因果之見，一個是常斷見。
無有因果之見，是認為修善法無有功德，造惡業無有罪過。剛才說打妄語的時候就是這麽說的。那個時候他的動機是什麽，是想欺騙別人。這裏說的是心，說出來也行，不說出來也行，隻要有這個想法，有這個念頭，就是邪見。
打大妄語的時候，你是想欺騙他，然後就說這些大話，這就屬於是大妄語。這裏最重要說的是這個念頭，你從心裏想“行善無有功德，造惡業無有罪過；從心裏不相信人有前生、人有來世；不相信佛有那麽大的功德；不相信輪回有那麽大的罪業；不相信有地獄；不相信有清淨刹土”，這些念頭、這些想法都是邪見。
常斷見裏，一個是常見、一個是斷見。這些都是外道的見解，總共有三百六十多種邪見，總結起來是常見和斷見這兩個。
常見，外道裏一些人的觀點是外器世界也好、內情眾生也好，這些都有創造者。梵天王、遍入天，是他們製造的這個世界，是他們製造的人類。動物也是他們製造的，所有所有的都是他們製造。這些製造者是恒常不變的，他們永遠都存在，沒有不存在的時候，都是那麽認為的，這都是邪見。還認為快樂也是他們製造的，幸福也是他們製造的，如果信他們、供奉他們的話，他們就會高興，然後讓你快樂。如果不供奉他們，不尊重他們，不信他們，他們就會懲罰你，讓你痛苦，他們的觀點就是這些！
這些都是屬於常邪見。認為某某東西是恒常不變的存在，這種見解叫常見。
第二個是斷見，也有些外道是那麽說的：外器世界也好、內情眾生也好、人類也好、動物也好、所有的所有都是自然形成的，沒有前世、也沒有來世，不靠因緣，都是自然形成的。他們就是斷因果、斷法，這叫斷邪見。很多外道人，他們的相續中都有這些想法，有這些概念，有這些邪見。
整個因果不虛裏分三個階段，第一個是所斷之不善業。這些都是應該斷除的、應該斷掉的、不應該做的，應該斷掉的業力，所以叫所斷之不善業。
什麽叫斷惡？從心裏麵立下堅定不移的誓願，這才是斷惡。“從今以後我縱遇命難也不殺生，從今以後我永遠不殺生。”那樣下決心才是斷惡。
第二個是口業，口業有四種。
第一就是不妄語，斷除妄語、不打妄語。斷除妄語就是斷惡，要說實話，說實實在在的話。不但不能說妄語，而且說諦實話、實在話。說這樣的話也一樣，以後也能透生人或者是天人，也能感受人天的福報。那時候你也是愛說實話，說話也沒有人誹謗，人人都讚成你，沒有人欺騙你，都特別信任你。
第二是斷離間語，化解怨恨：你不但不說挑撥離間的語言，反而化解怨恨。別人之間有怨恨，你能盡量的化解，這就是行善。
第三個是不惡語：斷除惡語，說悅耳語、說好聽的話、說別人喜歡聽的話、愛聽的話，說這些。不能說惡語、不能惡口罵人。要說別人的好話、別人的優點，不能說別人的缺點、要說別人的優點，這叫行善！這是不惡語。
第四個就是不綺語。不綺語是斷惡，精進念誦。不但不說這些閑話，反而還精進念誦，念佛、念咒、誦經，說這些有意義的話。。這些都是行善。不能說沒有意義的話、沒有用的話，要說有用的話。這些都是口善業。
然後就是意業，意業有三種，意善業。一個是不貪心、斷除貪心、當持舍心。不但不貪心、斷貪心，還得舍得，什麽都得舍。斷除害心，饒益眾生，斷除邪見，有正知正見，這些都是十種善業。
我說過，罪業沒有功德，但是通過懺悔，能夠清淨，能夠消掉，能夠消盡，這是他的功德。所以我們一定要做懺悔，時時刻刻、每天都做懺悔。一天做一次就完了？不是，不是想起來就做，想不起來就不做。這個特別的重要。有人說，“我不方便”，有什麽不方便的？就是心，心裏懺悔就行了。不是要這些形式，什麽在佛前磕頭啊，誦這些懺悔經啊，念懺悔文啊，不是。心裏有追悔，有決心，以後再也不做，不犯，是這樣。形式上不重要。現在很多人都注重形式，注重表麵上的東西，認為這就是行善。什麽做課，打坐，不知道要從心裏做。我們不追求形式，不追求表麵，這些都不是真實的，重要的是心。心到位了，行、住，坐、臥什麽時候都可以做懺悔，一點點也不耽誤別的。在單位裏也可以做懺悔，在家裏，吃飯時、睡覺時都可以做，這個得懂。
我們一定要相信因果，我們相信因果了，真正相信因果了，那個時候我們就開悟了，證悟了，這不就是開悟了嗎？你真正相信因果了，那個時候你知道，一切一切都是因緣果報，沒有什麽可恨的，也沒有什麽可愛的，沒有什麽可痛苦的，也沒有什麽可高興，也沒有什麽可傷心的，沒有什麽可煩惱的、可痛苦的，都是自己造的。那麽一看這叫大徹大悟，這叫大智慧。你有大智慧了，深信因果了，什麽時候都會想得開，想得通。
什麽是佛的慈悲？什麽是上師的加持？佛的引導、上師的竅訣，這些都是慈悲、都是加持。一定要按照上師的要求去做，按上師的引導去做，你才能解脫，你才能成佛。否則，不可能那麽容易成就，哪有啊！今天我們已經把四外加行都講完了。
“念佛念到一心不亂”的前提條件
四內加行、五外加行這些修法都特別重要，不管是修淨土的還是修禪宗、密宗的，都一樣，如果沒有這些前行的修法，就直接修淨土、禪宗、大手印和大圓滿法的人，有兩種情況，一種是最愚癡的人，另一種是最有智慧、最有根基、最有福報的人，他生生世世已經修完加行了。我們都聽過淨土宗的淨空法師的講法，他也講菩提心，他講的菩提心是什麽？不是世俗菩提心，而是勝義菩提心，清淨平等，直接讓你發清淨心、平等心，在這樣的基礎上念佛念到一心不亂，統統放下。這誰能做到呢？能修持這個法的人是真正有修行的人、特別有福報、有根基的人，也就是大圓滿法裏講的利根者。
大圓滿法也是一樣，《大圓滿法願文》裏講，“尋覓修行自己徒勞因，緣法修習延誤入樊籠。”它也是讓你直接放下一切妄念，直接斷除一切執著，這誰能做到？禪宗也是，要求特別的高，一講念佛，就是“誰念？念什麽？怎麽念的？”這都是直接講明心見性。真正能修這些修法的人，一定是根基最利的人。
在漢地有直接修大圓滿法，不修前行的。在相續中沒有出離心、慈悲心、菩提心，這種人是最愚癡的人，或者最有智慧的人。你們慢慢學、慢慢修就會明白，很多人不懂佛理，不知道什麽是真正的善和惡，也不知道什麽是正道、什麽是邪道。什麽也沒有學、沒有修，能懂嗎？就像前幾天我們講的那樣，連人天福報都得不到。你想得到人天福報，要在皈依三寶的基礎上——表麵上皈依的不行，不是辦個皈依證就可以了，要從心裏真正皈依三寶。在皈依三寶的基礎上斷十種惡業，修十種善業，這是得到人天福報的因，還要有緣。因和緣具足了才能得到人天福報，否則不可能。
現在很多人連斷惡行善都不會，不懂什麽叫行善、什麽叫斷惡。淨土法門的淨空法師也講了，《弟子規》是世間法的基礎，斷十種惡業、行十種善業是出世間法的基礎，在這個基礎上才可以念佛。不殺生，還放生了，這不叫行善斷惡。很多人連這個都沒有弄清楚，還想學佛修行？別鬧這些笑話了吧！行善也好，斷惡也好，都是一種決心，從內心裏下一個決心、做一個決定，從今以後縱遇命難也不傷害任何眾生的生命，在你的相續中有這個決心，才叫斷惡；從內心裏下一個決心、做一個決定，從今以後全力以赴地愛護自他的生命、一切眾生的生命，這個決心才是行善。你僅僅不殺生，這不叫斷惡；你僅僅放生了，這不叫行善。這些道理很多人連聽都沒有聽說過。
