清淨的心
——導師聯波活佛在北京佛教居士林的開示
轉自http://www.bjfjjsl.cn/wmjt/show.php?itemid=1274
對學佛的人來講，首先，自己要有一個端正的思想觀念，這是很重要的。我這裏想向各位講，藏傳佛教裏麵講要修“淨相”，幹淨的“淨”，什麽叫淨相呢？“淨相” 就是要幹淨，什麽幹淨呢？我們的態度、思想要端正。學佛的人，不是說專門去找別人的毛病。首先，自己作為一個學佛的人，學佛的目的，就是要對治自己的煩惱。必須要觀察自己的心情，這是很重要的。怎麽觀察呢？要按照佛法的道理觀察自己的心。我們既然已經是皈依三寶的弟子，就是要觀察自己對佛法僧三寶的恭敬心，到底如何？佛教的入門就是要皈依三寶，必須要觀察自己對三寶的信任心、恭敬心到底有多深？真正皈依的心，生起了沒有？平時每天要做皈依。阿底峽尊者到藏地來的時候，首先什麽其他的法都不講，就是講皈依法！所以，人們叫他是“皈依喇嘛”。怎樣才算一個真正合格的佛弟子呢？就是要靠這個皈依的心，有了真正皈依的心，才算是真正的佛弟子。
今天就是要大家觀察一下，首先觀察自己。學佛的目的不是讓別人看，是要對治自己的煩惱。沒有皈依心，就沒有入佛教的門，所以噶當巴的格西們老是講：“坐在法座上講法的人當中，還有沒入佛門的。”有沒有皈依的心？內心深處對三寶有沒有信任心？不管是大活佛、大格西、大法師，真正的佛教根本，最起碼的知識，就是皈依的心。隻有在內心深處已經皈依了三寶，那才算是一個真正的佛弟子。不管是漢傳佛教、藏傳佛教、小乘佛教，都是一致的。
不是說去寺廟裏看看，磕個頭，點個香，就算是皈依了，或者舉行一個皈依儀式，就已經皈依了。當然，皈依儀式也要進行的，但是，最重要的，我們要訓練出對三寶真正的恭敬心、信任心！一個人今天舉行皈依的儀式，一下子就能生起對三寶合量的皈依心，那是不可能的。多多少少有一點皈依的心，但從根本上來講，對三寶真正的心，是慢慢修，才能修成的，不是一天兩天的事。很多人喜歡修大法，大圓滿、大手印，但是真正的第一步，佛教入門的第一步——皈依的心——到底如何？如果對三寶的信任心是三心二意，今天看來是信，明天看來不太信，所修的法呢，就是密法，無上的法，無上瑜伽的法。連佛教入門的知識還沒有掌握，能修得了大法嗎？同樣在漢傳佛教裏麵的淨土宗、禪宗，隻要是佛教徒，第一步就是皈依。皈依不是今天修一段，明天修一段，就可以了。從學佛的那一天起，一直到成佛之前，都不能離開。不能說你是大活佛，就可以不修皈依。一天也不能離開這個心！修行再高，也不能離開基礎。很多人不在基礎上下功夫，隻是追求最高的法門，這樣得到的結果是不會圓滿的，很容易碰到歪門邪道。有了紮實的基礎，再往上學就學得快了。不管學淨土，學密宗，學小乘，一切基礎都是皈依。
希望居士們，包括我自己作為一個普通的比丘，在皈依上必須要下功夫。我們每天早上起來第一個法就是要修皈依法。要不斷地鍛煉，才能生起真正的皈依心。真正生起了皈依的心，功德是無量的。我們這一輩子要是把皈依心真正修成的話，那是很了不起的！
怎樣才能生起皈依的心呢？要認識到六道輪回的一切痛苦。學佛的目的就是要解決生死問題。不是隻圖這一世、眼前的消災延壽，僅僅為這一點，不算是純粹的佛法。學佛的目的，是要一方麵解決來世的問題，第二方麵就是要解決六道輪回的一切痛苦，然後為達到佛的境界來學佛。而不是說做樣子來讓人看看，以圖擴大名聲。
要生起真正的皈依心，首先必須認識到六道輪回的一切痛苦。比如人間的痛苦——生老病死，是任何人也避免不了的，都要經過的，這四大痛苦是看得見、摸得著的。六道輪回的一切痛苦就更廣，假如我們要離開這個肉體，來世必然會投生到六道輪回中（來世是不能不承認的），投生到什麽地方？投生到善趣、惡趣？有沒有投生到善趣的把握？這是很難說的！假如墮落在惡趣怎麽辦？餐廳裏動物被殘酷殺害，痛苦哇……假如我們變成這樣的動物，那又怎麽辦？很多人說，地獄、餓鬼是看不到的，作為佛教徒，不能有這樣的懷疑心，有了這樣的懷疑心，對整個佛法都要生起懷疑的，那麽我們的學佛還有什麽用處？除了這個肌體以外，就是心識，心識是存在的，它是相續不滅的，如果這個不滅的心識來世要投生到畜生、地獄中，那可就痛苦了！
還要認識到人間的痛苦。很多人認為人間很快樂，看不出自己的痛苦。的確，人間也有短暫的快樂，但那不是永恒的，而是不究竟的。一刹那間，就要變成痛苦。所以，這些快樂從本質上說，其實也是痛苦。退一步講，就算是人間有這麽一點快樂，人又能活多少年呢？要在生死中麵對生死，那就必須按照佛法的道理修行自己，才能超脫六道輪回。所以認識六道輪回的痛苦，是生起皈依心的最殊勝的因緣。
結束痛苦的方法是什麽？就是要修行！苦是有因的，是由因果關係而來的。要想避免痛苦，就必須要修行自己的心。痛苦是由於煩惱，煩惱的根本是無明，就是無智慧，也就是說我們對生死的認識是錯誤的。佛陀把生死的真正規律，以及離開六道輪回痛苦的方法講出來，這就是佛法。無論佛講與不講，生死的規律，就是這樣存在的。
我們錯誤的認為人間是快樂的。貪於人間的快樂。實際上快樂是短暫的，是無常的，是不究竟的。所以要尋找永恒的快樂，離苦得樂就是要永恒的快樂，不變的快樂。要達到佛的境界，必須要依靠佛法僧的幫助，才能結束六道輪回的一切痛苦，不依靠三寶是不行的！這樣我們依靠三寶。
要生起皈依的心，必須具足兩種條件，一是認識六道輪回的痛苦；二是隻有依靠三寶才能結束一切痛苦。光在口裏念念，是不行的。佛法上怎麽說，就按照這個道理來做，菩提道是靠我們一步步走過來的，隻有這樣，才能消除自己的一切業障。
無始以來我們所積累的業障是很深的。慢慢觀察自己的心，就會知道，從無始以來所學的就是煩惱，不用專門觀想，它是自然俱生就存在於心的。而真實地生起善良的心，就必須要修行，要觀想，才能生起一點點善心，很難生起的！所以要不斷地修皈依。有了真正皈依的心，才能修其他的法，那時修任何法門都修得快。所以說，學佛的第一步，就是皈依三寶。
皈依三寶，就是依靠三寶超脫輪回的一切痛苦，達到苦海的彼岸，不僅為自己，而且要為一切眾生，這樣我們的思想就轉變為大乘的思想，利益眾生。漢地的佛教、藏地的佛教，都是大乘佛教，不光佛教是大乘的，修行者也必須要達到大乘的程度。法是大乘的，修行者隻有小乘的思想，法就不成為大乘。
我們修行，不僅僅是為了自己，而且是為了一切有情的解脫。那麽我們的法，就成為大乘的法。比如做功課，做法事、佛事，功德大小，主要靠自心。僅僅為了求名發財，消災延壽，那功德就是這麽一點，就是世間的法，所得的果也隻是世間當中短暫的一些安樂。你做的佛事規模再大，也不成為大乘的法，功德是不圓滿的。反過來，哪怕你僅供一盞小小的燈，或僅供一根香，而發心是為了一切眾生的解脫，那麽這個法就成為大乘的法，功德是很圓滿的。不管是講法的，聽法的，都是如此。比如今天聽法，我聽法是為了什麽？是為了救度一切眾生，消除自己的業障，自他一切眾生的業障。這樣聽法，就成為大乘的法。
在修行上的功德差別主要是靠我們的心理狀態，無論什麽佛事，在家裏作點功課或集體法會，都要有正確的思想，這樣就會有功德，有成就。而不是說我們的成就展現在照片上，很多人喜歡說照片上出現什麽花紋啊、光圈之類的，佛菩薩的加持力顯示在照片上有什麽用？佛菩薩的加持力要在心裏得到！加持力到底得到沒有？那就看我們的慈悲心有所增長沒有？煩惱有所下降、減輕沒有？有沒有佛菩薩的加持力，有沒有修法的成就，就是要觀察我們的心情，而不是去觀察照片上的什麽光線之類的。
八萬四千法門都是由慈悲心的基礎上建立起來的。必需要修慈悲心，任何眾生都平等的心，在修法的道路上，佛和眾生完全是平等的。《入菩薩行論》裏麵講：在修行的過程中，依靠眾生、依靠佛，完全是同等的。不依靠眾生，就不會成佛。任何眾生都要用恭敬的心來對待。我們很願意找別人的毛病，不觀察自己的心，總是別人不對，這不對、那不對，那個法師不對，這個居士不對，總是說別人，而不是觀察自己的心。這樣下去我們的法能修成嗎？
我今天講的題目，可以說是修淨相，修淨相就是修清淨的心。
修學真正的佛法，不管是漢傳、藏傳、小乘，都要一視同仁地對待。對於佛陀的教法，隻恭敬一部分，不恭敬全麵，對佛法有了分別心，這算是一個真正的佛弟子嗎？所以修法最好是對治自己，最殊勝的方法就是要對治、觀察自己的心。找別人的毛病，看來是別人有缺點、別人有錯誤，其實這都是我們自己認為的，我們觀察得不一定正確，別人也許有很大的功德，在他的功德方麵應該要考慮，不能說隻考慮別人的缺點，不考慮別人的功德。學佛就是要對一切眾生都要有慈悲的心。比如我們居士林，有修淨土的，有修顯宗的，也有修密宗的，但都是相同的佛弟子，隻是法門不同而已。總體來講，都是一個目標，就是要離苦得樂，要達到佛的境界，救度一切眾生。如果互相排斥、互相誹謗，結果都是誹謗佛法！謗法的罪過，在佛典裏麵說是最嚴重的。佛法要興旺起來，必需靠我們佛弟子，有了如理修法的佛弟子，才有佛法的興旺。沒有這樣的修行者，哪有佛教呢？我們要弘揚佛教，就要從自身做起。所以，我們必須要注重自身信仰的建設，這是非常重要的。
以上講的全都是信仰的建設。對三寶的信仰怎麽生起？時時刻刻，都要對三寶有恭敬的心、皈依的心，作為佛弟子，要通過不斷地鍛煉才會生起真正的皈依心，然後再去修菩提心、空性、密宗。沒有這個皈依的基礎，後麵這些殊勝的功德是不會生起的！
以藏傳佛教來講，我作為一個普通的比丘，也是一樣的。學密法，修密法必須要以修學顯宗為基礎，藏傳佛教考格西學位，三大寺最大的學位，是以顯宗來考的，而不是以密宗來考的。顯宗為基礎，顯宗裏麵的大乘和小乘，都是完全是一樣地重視，我們所受的別解脫戒，包括比丘戒、沙彌戒、居士戒，都是小乘的戒律，不守好也就破了大乘的菩薩戒與密乘的戒律，所以說小乘戒律、小乘佛法，與大乘佛法和密法，都不矛盾。希望大家，要互相尊重，對治自己的煩惱，不要找別人的缺點，努力在皈依上下功夫。一些大居士，當然在皈依上不用說了，但是不能自滿，皈依法要不斷地修，成佛之前不能離開皈依法，離開這個，就不屬於佛弟子了。
在學佛的過程中，所成就的功德，體現在積集資糧上。要成佛就必須具足兩種資糧——福資糧和慧資糧，兩種資糧是法身和色身（報身、化身）的正因。把兩種資糧，修到最高層次，修得最圓滿，成為佛的法身和色身。
修福資糧就是把自己的福報圓滿起來。沒有一定的福報，在修行上常常遇到障礙，在社會上，在家庭中，就會遇到各種各樣的障礙，這和自己的福報有關。怎樣才能圓滿福報呢？要多積集資糧，比如要修七支分（普賢七支），作供養，供曼劄，這都是積集資糧。
怎樣才算是真正的供養三寶？作為三寶弟子，努力恭敬供養三寶，是皈依三寶的必要學處（相當於戒律）。很多人認為自己拿出錢財，就算是供養，這是不對的。恭敬和供養，都是心的作用，在心裏修出來的。要真正學好佛法，才能認識三寶的功德，不學習佛法，就不認識、不理解三寶的功德，就不會生起對三寶的信任心。所以，多學習佛法是很重要的。真正的恭敬心是修出來的，也是學出來的。
認識到三寶的功德以後，自然而然地對三寶生起無比的恭敬心，然後再生起供養的心。供養這個詞從梵文翻譯出來就是歡喜心，使對方生起歡喜心。供養三寶就是令三寶生起歡喜心，讓佛菩薩生起歡喜心。不供錢財佛菩薩就不歡喜嗎？不是的。怎樣才能讓佛菩薩生起歡喜心呢？要如理作意，按照佛法的道理修行自己，佛菩薩才能生起歡喜心。這就是無比的供養啊，這個供養的功德是無量的。
兩種資糧，一個是福資糧，一個是慧資糧。慧資糧就是要增長智慧，就是要學習，要“常隨佛學”，從皈依法一直學到空性的道理。大乘佛法、小乘佛法，都要學習。實際上並非大乘佛法是一套，小乘佛法又是另外一套。很多是相同的，隻不過有些發心上的區別。大體上是一致的。要增長智慧，消除自己的無明，使智慧圓滿起來，才成為慧資糧，將來成就佛的法身。
不管自己有沒有條件，都無所謂。假如我們沒有條件作佛事、修供養，但我們心裏能修隨喜佛菩薩和凡夫的一切功德，這樣既能對治自己的嫉妒心和傲慢心，同時也能使資糧得以增長。
在修行中必須要認識到自己的業障，要學習消業的方法。積集資糧和懺除業障，在學佛的過程中，是絕對不能少的。
單是學習佛法，不學修結合，是不圓滿的。學修為什麽要結合呢？我們必須首先學習，然後才能慢慢地思維體會，再按照體會的道理修行自己，消除業障。宗喀巴大師學修的過程，也是這樣的。大師最後的正見，還是通過住山實修、集資淨障的修行得來的。從無始以來我們積累的業障是很深的，要慢慢來懺悔消除，積極地對治自己的貪欲心和瞋恨心。消除業障和積集資糧，這兩方麵必須要努力。
學佛的過程中，會遇到各種各樣的障礙，在修道當中是難以避免的。由於我們的福報有限，真正要修殊勝的法，當然會遇到各種各樣的障礙。最重、最主要的障礙不是外在的，是我們心裏的。能對治自己的心，外在的很多障礙會自然消失。最難對治的就是我們的心！所以要觀察自心。前邊講的修淨相，就是要修清淨的法，不是在外在上努力，而是在自己內在上努力。
末法時期，社會上出現各種歪門邪道，但我們的心要保持在佛法上，如理作意，主要是要把自己的心對治好。
我們居士林的佛弟子，互相要支持、依靠。大家共同來弘揚佛法，做利益眾生的事業，這對自己的家庭，社會、國家、乃至整個人類，都有好處。假如我們互相排斥、互相嫉妒、不互相恭敬，那麽我們怎麽算真正的佛弟子呢？
一切法好比是一塊糖，不管哪方麵，東南西北上下，都是甜的。因為眾生的根基不同，各有各的解脫方法。顯宗裏的淨土宗，功德是很大的，密法裏麵也有淨土宗，藏地的老百姓一般都修淨土，修的是阿彌陀佛，藏文中有一個比較長的阿彌陀佛名號。藏族不是人人都修密法，都學五部大論，一般人哪有那麽多精力？整個藏區當然普遍修的是密法，但是裏麵也有修淨土、修禪宗的方法。藏地也和漢地一樣，有不同的宗派，不同的教法，但都是相通的，隻是修行的方法有時候不同，總的根本教義沒有區別。漢地的法相宗和法性宗，與藏地的廣行派和深見派，都是相通的。隻要是真正的佛法，我們都要一視同仁地對待。自己修行的法門當然為重點，但不能排斥他人的派別。
人的思想、人的心態是難以控製的，我們學佛坐禪，是為了什麽呢？就是要對治我們的心，心每時每刻每秒都難以控製，學佛坐禪就是要控製它。慢慢訓練習慣了，就會自然而然把心安住在善業方麵，也就是說它不會亂跑了，這樣修行才會有結果。我們平時都是一樣的，做功課、做佛事，心是很散亂的，並不是沒有絲毫的功德，佛經裏也說這有一定的功德，但不圓滿。做自己的功課，做法會——像現在這樣的場麵，最好再再地觀察自心。在法座上講法的人也是如此。有沒有利益他人的思想？還是僅僅為了擴大自己的名聲，多收幾個弟子？要有這樣的心態，就不稱為真正的佛法，沒有絲毫的功德，而且有很多罪過。必須要有利益他人的心，平時多觀察自己的心，對三寶的功德是否認識？對所修的法是否能契入？有時候我們作一些大法事，比如供燈，法會的功德本來是很圓滿的，但是我們的心態會作怪。我也遇到很多這樣的事，組織一些大法會，必須要觀察心情，不觀察的話，很容易出現讓人看看的想法，想擴大一下我的影響。法會本來功德是很圓滿的，一刹那間不清淨的思想，把圓滿的功德全都毀了，那是多麽大的損失啊！思想很容易作怪，本來是很大的、很圓滿的、很殊勝的功德，就這樣一刹那間毀壞了。不要看場麵有多大，主要看我們的心態。必須要有清淨的心。今天課程的題目就是清淨的心。要修清淨的心，要修淨相。有了清淨的心，哪怕隻是小小的佛事，都會成為很大很殊勝的功德。所以佛法修起來也是簡單的，就是心裏的狀態稍稍地改變，功德就轉成無量無邊。本來花了很大的精力去做，但思想、心態一改變，一刹那間，很容易毀壞功德。
在藏地一個大的灌頂，大的場麵，很容易出現這種狀態，所以在大法會早上，天亮之前，受一次“大乘長淨”，（注：其戒相，同於八關齋戒，然發心屬大乘。）為什麽呢？就是要對治自己的心。早上受一次發菩提心的大乘長淨法，那麽，這天的法會，無論是外在的、還是內在的都是圓滿的，沒有被煩惱的心毀壞。在家裏念誦一些功課，也是一樣，既然花了心血、時間，你不能把它毀掉，必須要愛惜，使殊勝的功德，更加圓滿起來，所以法會最後要把功德回向給一切眾生。
我今天講的這些零零碎碎的，你們要靜下心來自己修行。平時必須要注意：學佛不是讓人看，學佛修行的目的，不是為別人讚歎你幾句，而是盡量地對治自己的煩惱。完全對治煩惱那當然是很難的，但多多少少要在這方麵下功夫，哪怕對治一刻鍾也好，幾分鍾也好。做功課要靜下心來，好好觀察自心。我知道很多居士有很多功課，但做功課時有沒有觀察過自心？我們是佛弟子，是居士，對三寶的信任程度到底如何？我們觀察過沒有？這個必須要觀察！這是基礎，這是第一步，第一步都做錯了，那還用說上麵的大法嗎？當然，有求大法的願望，這是好的，但是在皈依三寶，在對治自己的煩惱上考慮過沒有？觀察過沒有？學來學去，修來修去，回過頭來要觀察一下。
表麵上，我們是信徒，看起來我是一個活佛，但是對三寶的信任心、真正的恭敬心到底如何？這個必須要觀察，才能熟悉思想。很多時候觀察自心非常慚愧。以我自己來講，不觀察就感覺不到，一觀察，作為一個活佛，作為一個僧人，吃的、穿的、用的，一切都是從眾生得來的，眾生供養的。那麽對三寶的信任心，對眾生的慈悲心到底如何？要觀察一下，那就很慚愧。這樣才能知道我們修行的水平與成果。
希望在座的居士們，平時都要觀察自心，不要總是說外麵發生了什麽，這個居士又是怎麽樣……這個居士既然已這樣，你很難說服他的，但是自己改變過來，自己的心態轉變一下，這是很容易的，通過轉變心態，你的心情安定下來了，行為也如法了，這實際上是一種真正的修行。
我們今天在這裏講大法，本來也是可以的，但是這並不很重要，在第一步上下功夫，才是最重要的。不僅對你們，也對我自己。佛菩薩的加持力得到了沒有？觀察自己的心就知道了，對三寶的信任心，對眾生的慈悲心有所增長，那就是成就！
居士林有這麽多學佛的人集中在一起，大家要承擔一些責任，責任是什麽呢？就是要團結一致。在佛陀麵前我們都是佛弟子，是兄弟姐妹，要互相尊重，互相關照，互相幫助。居士林的一切事業，佛法的一切事業都要承擔起來，多做一些對佛法，對社會，對眾生，對世界有益的事。
我們要多學習佛法，多互相學習，互相交流，過去藏傳佛教在漢地是很少的，隻在五台山一帶比較多，此外，皇宮裏有一些密法。後來太虛大師、大勇法師派了很多學員，到藏地學習，才知道西藏的佛教是以五部大論為主的顯密完整的佛法。唐朝的時候，漢地的密法也是非常興盛的，這在資料上能看得出來，那麽漢地的密法為什麽失傳了呢？漢地的密法傳得非常嚴格，按道理來講應該嚴格，後來慢慢失傳了。在藏地密法是比較完整的，小乘、大乘和密法都是比較完整的。我們能修也好，不能修也好，不能互相排斥。過去藏地有很多教派，後來，宗喀巴大師把一切教派的精髓歸納起來，這就是格魯派教法。從此以後藏地再也沒有出現其它新宗派。不懂佛法的人，排斥其它教派，這在藏地也曾出現過。
零零碎碎就講這一些吧，希望今後大家在居士林的領導下，互相關照，團結起來，把居士林的工作，把佛法的工作，都要搞好，讓佛法的甘露灑遍整個大地。
2003年2月15日（農曆二〇〇三年正月十五）於北京佛教居士林
