依昭明太子所說的「持經功德分」，持經這個名詞解釋一下。受持、讀誦經典，不是隻有讀而已，要依經典的經義去修.
如果你讀誦《金剛經》，它告訴你要當菩薩，
第一個就是要發願度盡無量無邊的眾生，
第二個要無有一眾生可度想，《金剛經》的立論在於立有、立空，隨立隨破，不能存有任何枝節，枝節是依幻化因緣而成的，過了以後，就要不執著。
世尊又告訴我們要學離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，要去我相，要修忍辱，「無我得成於忍」這句話在後麵會講到，「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜」，修忍法，於內心的習氣毛病要忍外，對因緣所起的法、所現的境界也要忍，還不究竟時，有什麼小神通出來，更要忍。空有神通，沒有心地的解脫知見是沒有用的，如果有解脫知見，附帶有神通，這有助於利眾，但不是用神通來度人，神通度人隻會誤導眾生來學神通，不會得究竟解脫，這是本末倒置。
很多人修行，要學特異功能、別人沒有的能力，這樣就走錯路了，果位是依你的心清淨程度來印證，不是因神通，世間四禪就有五神通，他們連果位也沒有，如果身見不滅或不去守戒，犯了戒禁取的執著，甚至於犯了疑病，這連須陀洹的境界都沒有，雖然你有四禪天的境界，有五神通，但連須陀洹的境界也未得，因為你執著有一個身，執著天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通，這些通很多都是依我們的肉體所顯現，天眼通用見性所現，神足通依肉體所現，這些都離不開這色身，先有解脫知見，再有神通，那是正規的修行，也就是心清淨所產生的神通，這是無可厚非；如果相反，是你練出來的神通，還執著有個有為法，沒有辦法自求解脫，這種神通，對佛教徒來講，寧可不要。
講到第十五分的道理，你讀誦哪一句話，然後依諸經義來修行，這才是 持經者 誦讀經典，受持其經義而修者之稱. 自佛陀教化以來，經典結集後誦經文、持受其義而行，都稱為持經。持經也好、受持也好、讀誦也好，深層的意義就是誦而且去行，很多人隻會誦沒有去行，早晚兩部《金剛經》，讀了一、二十年不懂其義，永遠沒有辦法去推動內心的改革，這就很可惜。如果你不能夠了解《金剛經》中重要的義理，那你做不到空有不二的道理、實相觀。《金剛經》中經文的出現都有它的次第，譬如離四相以外，衪教你要善於布施，布施，要無住相布施、不住色聲香味觸法布施，有形有相的布施可以，看你能力有多少？能布施什麼？但這些布施做了以後要放下、忘記，不要去執著。《金剛經》一直強調要學無上正等正覺─阿耨多羅三藐三菩提，這句話就是沒有一法可得、沒有少法可得，才叫無上正等正覺。
很多人會懷疑，那我什麼都不學，我到底會變成什麼樣？大乘佛法，為什麼是什麼都不學、什麼都不執著？你要成為菩薩、成為佛，不是用有為法，你捨到不能再捨時，你的心就清淨，有清淨法身時，眾生憶想你，你不知不覺間就化一個化身出去，這跟同時有千萬億人憶想佛、菩薩，佛、菩薩化千萬億個化身出去，誰的能力大？當然是佛、菩薩的能力大，而且衪是在不動之間，被動感招應化出去的，這是最後你要學的。你不要懷疑我什麼都不學，我在幹什麼？學無為法是為了要得到最高的如來的清淨法身。本尊不動，某甲想你，你就化一個身給他，某乙念你，你也化一個身給他，這樣多自在？把目標、方向搞對了以後，你就要去做，你既然發了菩提心，就是要學無上菩提，無上菩提就是回到清淨自性，妄想習氣毛病斷盡，不執著善境界、神通變化，回到清淨自性入無餘涅槃時，虛空就是你的體。如來及諸大菩薩，衪們懂了這個道理，每一世這麼去行菩薩道、去受持，我們今生有幸能夠聽聞到《金剛經》，我們也知道這個道理，原來釋迦牟尼佛教導我們放下、捨掉一切，就是要培養我們清淨的法身，清淨法身現起，就有一個圓滿的報身和無量的應化身，我們知道了，就要如實去做，這叫受持。
持經 相對於持律者，律法，是初機修行的一個根本，沒有守戒，你修不了佛法，沒有嚴格的戒律，方便往往都變成隨便。初級的守戒，愈嚴格的人會愈有成就，愈縱容自己方便一下沒關係，往往都會打折扣。持戒很嚴有什麼作用？持戒精嚴，麵對障礙你不會胡思亂想，你定力夠，不犯這個貪、也不犯那個貪，這樣哪個境界來，你都安得住你的心。譬如口業，口業守得不好，今天跟這個人講錯一句話，明天又跟那個人講錯一句話，然後障礙來，就開始胡思亂想：我是不是因為那天講錯那句話，才有這個毛病、有這個障礙？搞得自己胡思亂想，心慌意亂。守戒不是隻要你不做某些事或要做某些事，不是，戒律是要讓你在障礙來時有定，如果你守戒守得很好，你心安理得，身口意三業清淨，那障礙來時，你不會胡思亂想，菩薩考試時，你也不會胡思亂想，你自在無礙、可以克服，這種實修的境界，你要去體會。守戒，什麼戒？五戒、菩薩戒或出家的具足戒，守了以後怎麼樣？守得很好，障礙來時，你坦蕩蕩沒有一種罪惡感，守戒清淨，由戒而得定就是這麼來的，你有沒有真正體會到由戒而得定的道理？你說守戒，守戒就一定有定嗎？你隻要有絲毫的缺失，你就定不了，定不了，這個時候，就要用大乘佛法的般若智慧來觀，破一切相，管你是真的、假的，反正我都看沒有，這是【金剛經】講的「凡所有相，皆是虛妄」，既然虛妄，守戒不守戒，不一定由守戒得定，我用智慧來得定，破一切相，當然你可以【般若經】的境界，進入菩薩的境界。一個初學者一定先要去受戒，在守戒時，這個也不能做、那個也不能做，先行為規範你自己，這樣心裡麵安定，當然這隻是持經跟持律的對待語，持經、讀誦、受持，持律的話，依戒律修而不犯。世間的香味，是有受遠近距離的限製，超過一定的距離就聞不到香味，小乘的聖人，他們守戒清淨，會產生戒香，這個戒香是遍十方虛空一切佛剎土，你不要看他們穿的衣服破破爛爛，不洗澡，他隻要守戒清淨，這個戒香發起，沒有時空的限製，這是修行人持戒有成時所形成的戒香，這裡講持律，隻是提出來跟持經對待解釋而已。
而有持經者之稱。持經者大多受持誦讀大乘諸經典，一部經你讀一次，還不太懂，似懂非懂，如果誦了幾百部，每一次誦，一定會特別有幾個字、幾句話比較吸引你，那是菩薩在教你今天要注意這一句話，你看進去，腦筋一轉，這句話要怎麼解釋，也許過了又忘記，讀經不思考不會變成你的東西。聽經聞法還好，講經說法的人，依佛的心通力跟你講，人家講一小時，勝過你讀幾個月的書，甚至於幾年的修證，我剛剛講，為什麼要你捨一切法？為什麼要得無上正等正覺─阿耨多羅三藐三菩提，不能學一切法？要成就如來清淨法身，不能有少法可得，要捨一切法，這道理你懂的話，大乘的目標就對了，目標是要得到什麼東西，過程就是不能得一法，這不是很簡單嗎！懂了，就要去做，過程之間種種色身的變化或是能知能見，能超一般人的能力，這些都是沒有意義的事情，你不去玩它，慢慢它就沒有了，你一直去玩它，能力愈來愈高強，最後迷失了，你沒有捨掉你那內心的執著。持經要特別注意怎麼去持、怎麼去做？你持什麼經呢？其實什麼經都可以持，都有它的功德。
一般經典講的持大乘經典有其功德，有的人沒有辦法接觸經典，你讀誦他們可以聽到，不管是人或者非人、諸佛、菩薩，自利還可以利他，在這裡講的《金光明最勝王經》這部經是不錯的，好幾個人翻，把它彙總在一起，《金光明最勝王經》大乘經典大部份裡麵都有一些咒語，《金明經》有附初地菩薩的咒語、二地菩薩、三四五六七八地、十地菩薩等等的菩薩都有護持他們的咒語，已經進入一義的了解，再進一步的把一義化成陀羅尼，以一義演譯成無量義這種能力，大乘經典都是這麼講。《金光明經》裡麵還有幾個很有意義的故事，流水菩薩，釋迦牟尼佛有一世出生做太子，衪的名宇叫做流水，流水怎麼去救水池裡麵要枯乾了魚？這個時候，菩蘟就憶想無數憶劫以前有一位佛說的十二因緣咒，因為魚池枯乾，魚都快死了，衪憐憫來度它們，想到那個咒，一唸，這些魚都生忉利天。寶髻如來也是度畜牲道眾生，寶髻如來咒很簡單，如果你還不會唸那個咒，你就唸南無寶髻如來，唸祂的佛號也可以度眾生，那個蟲如果要死時，你唸一唸，它死時就可以升忉利天，這是寶髻如來的本願，可以度這些畜牲道。
《法華經》大家都比較熟悉，有的人拜《法華經》一字一拜，當然一字一拜是很慢，但是，你在定中，不急不徐的這麼拜，什麼法門都可以成道，你既然沒有辦法持經，讀通受持去改造你的心，你就這麼依照佛菩薩的威德力，這麼去拜經拜經，有的拜了會成就的，有的幾年也沒有消息，每個人的因緣不一樣。這兩部經均有誦讀、書寫經典者，可獲無量功德之記載。我們古聖大德常常有這些記載，現在印刷術比較發達，根本不必去印刷，上網去搜尋，你要什麼經就有什麼經，不怕你看，就怕你福德不夠，看不懂，隻要你能夠看得懂，那就是你的。《梁高僧傳》、《續高僧傳》、《法苑珠林》等，亦詳載歷代各持經者感應靈驗之說。一般受持誦讀《金剛經》、《法華經》、《阿彌陀經》、《地藏經》、《藥師經》…等，依你個人的因緣去持誦，大乘有智慧的人他會誦《金剛經》要學智慧，讀通《法華經》其實是在學神通，那你沒有神通的基礎，你去讀這個經，有讀沒有懂，很可惜，如果你把《大般若經》、《金剛經》道理都搞懂了，空性悟得了，你再來讀《法華經》，那你會很受用。《普門品》裡麵有講，觀世音菩薩說你這個人該以什麼身得度者，衪就化什麼身來度你，怎麼化？你要先讀這些空觀的書，《唯識》的書、讀《解深密經》第八品要怎麼化，佛陀衪告訴你要怎麼化，或者你一粒米要化成像須彌山一樣多的米，要供養無量眾生、要超渡，這是《法華經》裡麵的偈語，有的人要化之前要唸那個偈語，萬法唯心造，你怎麼去造？《法華經》裡麵講的一些故事，看起來好像稀鬆平常，沒有高深之意，其實每一句話都在講神通變化，因為你不會變，讀這部經有什麼用呢？僅積點福德，沒有大用！
《阿彌陀經》是最多人唸的，要往生西方極樂世界唸《阿彌陀經》，《地藏經》是孝經，講地藏王菩薩的本生故事，這是釋迦牟尼佛在忉利天為母親說的，這也是跟超生有關，印度有一個地方現在叫尚卡西，過去名字叫僧伽施，這個地方就是釋迦牟尼佛從舍衛國那邊上忉利天，下來時，帝釋天主造了三座天梯，寶梯、金梯、銀梯三道，從忉利天走下來的所在。釋迦牟尼佛要飛很快，直接飛下來就好，為什麼要走這個金梯、銀梯、寶梯？衪慢慢走下來是要顯現給當時的世人看，因為那時候大家不相信釋迦牟尼佛會到天上講經說法，大家也不認為衪是人天導師，衪就藉這個機會，叫舍利佛還有很多弟子去通知大眾，釋迦牟尼佛哪一天要從哪裡下來，讓大家看到所有的大梵天王、忉利天主，還有各天天主，陪著衪從天上走下來。尚卡西那裡有一個斯裏蘭卡的廟，廟裡有個壇場，印度人要出家受戒的壇場，那裡麵就畫了一個釋迦牟尼佛跟大梵天王、帝釋天主從天梯走下來的圖像，這也是「八大聖地」之一。這是祂在忉利天講《地藏經》，當然天上不是隻講這部經，這部經是衪對衪的母親跟其他的天神講的。
《藥師經》是在吠舍離 ( Vai śālī) 講的，要去朝聖的人要記得吠舍離是講《藥師經》的地方，當時吠舍離正發生瘟疫，釋迦牟尼佛人在靈鳩山旁王舍城的竹林精舍裡，那時候阿難就問，吠舍離在發生瘟疫，要怎麼處理？釋迦牟尼佛就講《佛說卻溫黃神咒經》，雖然講了這部經，還是沒有辦法讓吠舍離的災民直接得到好處，吠舍離的國王召集大臣來商量，要怎麼解決？大臣就建議請王舍城的聖人釋迦牟尼佛來幫忙，世尊一有因緣一定要去了，衪答應了，從王舍城到吠舍離這邊，大概四、五百公裏左右，世尊過恆河一腳踏進吠舍離的土地，天就開始降甘露，下雨了，見到國王後，國王問要怎麼消除這瘟疫？世尊就告訴他，你要唸「南無藥師瑠璃光如來」，要虔誠的唸，國王就找了所有大臣一起來唸「南無藥師瑠璃光如來」，唸了不久藥師佛就出現在空中，把瘟疫化除掉，化除掉以後，釋迦牟尼佛才開始講這《藥師經》，所以《藥師經》就在吠舍離講的。
要受持誦讀什麼經，依你的需要，有醫病、開智慧學神通、往生西方，各唸各的經，如果你要孝經，那要學斷業障，那地藏王菩薩也是威猛，地藏王菩薩比釋迦牟尼佛以前的菩薩身還要早，你在誦《地藏經》可以看到，地藏王菩薩的神通變化不亞於釋迦牟尼佛，因為衪所度的眾生連佛都看不盡，不要講文殊師利菩薩，衪無量無邊的眾生，因為是「地獄不空，誓不成佛」，衪永遠都是在度眾生，《地藏經》開頭就在講地藏王菩薩的功德，然後才開始講目蓮救母的故事，這是有關於受持、讀誦，解釋經典裡麵的持經受持分，再提出來加強一下。
2 ﹒晝夜六時
一晝夜分為六時，即晨朝、日中、日沒（以上為晝三時），初夜、中夜、後夜（以上為夜三時）。在印度時間之最小單位稱剎那 ( k =a5a ) ，一百二十剎那為一怛剎那 ( tat- k=a5a ) ，六十怛剎那為一臘縛、羅婆（ lava ），三十臘縛為一牟呼栗多、須臾（ muhūrta ），五牟呼栗多為一時 ( kāla) ，三十牟呼栗多為一晝夜（ ahorātra ），六時亦為一晝夜。
晝夜六時，我們經文上是沒有晝夜六時，隻有提到初日分、中日分、後日分，我們既然學佛法，要研究一下印度的季節、時間，因為佛法是來自於印度。釋迦牟尼佛為什麼要出生在印度？所有的佛要成佛都要出生在印度，因為世界的中心在喜馬拉雅山，喜馬拉雅山的南邊就是印度，尼泊爾其實過去也是印度的一部分，釋迦牟尼佛就出生在迦比羅衛國，很靠近喜馬拉雅山的山腳下，未來的佛、彌勒佛，衪也會出生在稍微南邊一點，但也是在同一個省區。開始來學習印度的曆法跟時間，一晝夜分為六時，我們中國說十二時辰，他們隻有分六個時辰，你可以想像，我們分成十二個時辰，他們是四個小時為一個時段，六時就是指晨朝、日中、日沒（以上為晝三時），經典講的初日分以恆河沙那麼多的珠寶或身體去布施，中日分、後日分，也這樣無量布施，比不過你去受持讀誦，或為別人講解《金剛經》的功德。另半日則是講夜三時這三分：初夜、中夜、後夜。
這晨朝大概從早上六點到十點、日中從十點到下午二點、日沒就是下午二點到晚上六點、傍晚時，這是晝三時；初夜就是晚六點到十點、半夜十點到淩晨二點這是中夜、半夜二點到清晨六點就是後夜，這是夜三時，他們六時是這麼分的。在印度時間之最小單位稱剎那 ( k=a5a 唸成叉那 ) ，最小單位是怎麼講？分很多，一剎那有幾個心念？一剎那，有九百多個心念，一百二十剎那為一怛剎那 ( tat- k=a5a ) ，六十怛剎那為一臘縛、羅婆（ lava ），三十臘縛為一牟呼栗多、須臾（ muh ū rta ），五牟呼栗多為一時 ( k ā la ) ，三十牟呼栗多為一晝夜（ ahor ā tra ），二十四小時分三十個牟呼栗多，一晝夜，六時亦為一晝夜。
三十晝夜為一月（ m ā sa ），十二月為一年（ var = a ）。更有小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫等單位。六十怛剎那為一羅婆 (lava) ，三十羅婆為一須臾、牟呼栗多（ muh ū rta ），三十須臾為一晝夜。
三十晝夜為一月（ m āsa ），十二月為一年（ var =a ）。再上去就小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫是不可數的劫等單位，後麵還有六十個數目，不可數、不可稱、無有邊功德，那個都是一個數目，它都有梵文的單位，不可數是什麼、不可稱、無有邊是什麼？這些都在講很大的數字，就像阿僧祇，阿僧祇就不可數，阿僧祇再加一個劫，這是很大的一個時間。六十怛剎那為一羅婆 (lava) ，三十羅婆為一須臾、我們常常在講須臾間、須臾間，須臾就是牟呼栗多（ muh ūrta ），有時 候牟呼栗多又叫做須臾，三十須臾為一晝夜。三十個牟呼栗多也是一個晝夜，一個小時是五個須臾，是我們的一個多小時，這些雖然不是特別重要，但是起碼以後你讀到時知道是在指什麼。
此外，一念與剎那、生滅之關係，就《仁王般若經》所述，一念為九十剎那，一剎那有九百生滅，故一念之間計有八萬一千生滅。另《雜心論》謂一彈指有六十四剎那；《大智度論》謂一彈指為六十剎那。
