林語堂 --《人生的盛宴》3-2

 

 

玩世，愚鈍，潛隱：老子 

老子最邪惡的“老猾”哲學卻產生了和平、寬容、簡樸和知足的最高理想，這似乎是矛盾的現象。這種教訓包括愚者的智慧，隱者的利益，柔弱者的力量，和真正熟識世故者的簡樸。中國的藝術本身，它的詩意的幻象，及其對樵夫和漁父的簡樸生活的讚頌，是不能脫離這種哲學而存在的。中國和平主義的根源就是情願忍受暫時的失敗，靜候時機，相信在天地萬物的體係中，在大自然依動力和反動力的規律而運行的情勢之下，沒有一個人能永遠占著便宜，也沒有一個人始終做“傻瓜”。

    大巧若拙，
    大辯若訥。
    躁勝寒，
    靜勝熱，
    清靜為天下正。（《老子·道德經》下同）

  我們既然知道，依大自然的規律，沒有一個人能夠永遠占著便宜，也沒有一個人始終做傻瓜，所以，其自然的結論是：競爭是無益的。老子曰：智者“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。又曰：“強梁者不得其死，吾將以為教父。”現代的作家也許會加上一句話：“世間如果有獨裁者能不靠密探的衛護，我情願做他的黨徒。”因此，老子曰：“天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。”

    善為士者不武；

    善戰者不怒。

    善勝敵者不與；

    善用人者為之下。

    是謂不爭之德，

    是謂用人之力，

    是謂配天古之極。

    動力與反動力的規律造成了以暴力對付暴力的局勢：

   
    以道佐人主者，

    不以兵強天下；

    其事好還。

    師之所處，荊棘生焉。

    大軍之後，必有凶年。

    善有果而已；

    不敢以取強。

    果而勿矜；

    果而勿伐；

    果而勿驕；

    果而不得已。

    果而勿強；

    物壯則老。

    是謂不道，

    不道早已。

   
我覺得如果老子當時被邀請去擔任凡爾賽會議的主席，今日一定不會產生一個希特勒。希特勒以他在政治上稱霸之速為證，斷言他和他的工作一定曾經得到“上帝的庇佑”。我倒以為這件事還要簡單，他是得到克裏蒙梭（Clemenceau）的神魂的庇佑了。中國的和平主義不是人道的和平主義，而是老猾的和平主義——不是以博愛為本，而是以一種近情的微妙的智慧為本。

   
    將欲歙之，

    必固張之。

    將欲弱之，

    必固強之。

    將欲廢之，

    必固興之。

    將欲奪之，

    必固與之。

    是謂微明。

    柔弱勝剛強。

    魚不可脫於淵；

    國之利器不可以示人。

   
關於柔弱者的力量，愛好和平者的勝利，與潛隱的利益這一類的訓誨，真沒有一個人比老子講得更有力量。因為在老子看來，水永遠是柔弱者的力量的象征——水輕輕地滴下來，在石頭上穿了一個洞，水具有道家最偉大的智慧，朝著最低下的地方流過去：

   
     江海所以能為百穀王者，

    以其善之下，故能為百穀王。

   
“穀”也是同樣平常的象征，代表空洞，代表世間萬物的子宮和母親，代表陰或牝。

   
    穀神不死，

    是謂元牝。

    元牝之門，

    是謂天地根。

    綿綿若存；

    用之不勤。

   
以牝代表東方文化，而以牡代表西方文化，大約不是牽強附會之談吧。無論如何，在中國的消極的力量裏，有一些東西很象子宮或山穀；老子曰：“……為天下穀，為天下穀，常德乃足。”

   
凱撒（Julius　Caesar）要做一個村莊中的第一人，可是老子卻給我們一個相反的忠告：“不敢為天下先。”講到顯名的危險這一類的思想，莊子曾寫了一篇諷刺文章去反對孔子及其誇耀知識的行為。莊子的著作裏有許多這種誹謗孔子的文章，因為莊子寫文章時，孔子已經死了，而當時中國又沒有關於破壞名譽的法律。

   
    孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。

    大公任往吊之，曰：“子幾死乎？”

    曰：“然。”

    “子惡死乎？”

    曰：“然”。

    任曰：“予嚐言不死之道。”

  “東海有鳥焉，其名曰‘意怠’。其為鳥也，翂翂翐翐，而似無能。引援而飛；迫脅而棲。進不敢為前；退不敢為後。  食不敢先嚐；必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免於禍。

    “直木先伐。甘井先竭。子其意者飾知以驚愚；修身以明汗。昭昭乎若揭日月而行；故不免也。……”

    孔子曰：“善哉！”辭其交遊，去其弟子，逃於大澤，衣裘褐，食杼栗。入獸不亂群，入鳥不亂行。

   
    我曾寫過一首詩，把道家的思想概括起來：

    
    愚者有智慧，

    緩者有雅致，

    鈍者有機巧，

    隱者有益處。

   
在信仰基督教的讀者們看來，這幾句話一定很象耶穌的“山上訓言”；在他們看來，這幾句話也許同樣地沒有效力。老子給“山上訓言”加上一句有趣的話：愚者有福了，因為他們是世上最快樂的人。莊子繼續著老子“大巧若拙；大辯若訥”的名句而說：“棄智。”柳宗元在八世紀時稱他比鄰的山做“愚山”，稱附近的水流做“愚溪”。鄭板橋在十八世紀時說了一句名言：“難得糊塗。聰明難，由聰明轉入糊塗更難。”中國文學上是不斷地有讚頌愚鈍的話的。美國有一句俚語說：“別太精明。”（Don’t　be　too　smart）由這句俚語就可以看出抱這種態度的智慧。最有智慧的人常常假裝做“傻瓜”。

   
所以，我們在中國文化上看見一種希奇的現象，就是一個大智對自己發生懷疑，因而造成（據我所知）唯一的愚者的福音，和最早期的潛隱為人生鬥爭之最佳武器的理論。由莊子的“棄智”的忠告，到尊崇愚者的觀念是一個短短的過程；在中國的繪畫裏和文藝作品裏的乞丐，隱蔽的不朽者，癲僧，或《冥寥子遊》中的奇絕的隱士等等的人物中，我們不斷地看見這種尊崇愚者的觀念。智者在人生的迷戀中清醒過來了；這種覺悟含著一種浪漫的和宗教的情調，而進入詩的狂想的境界；於是那個可憐的、衣服襤褸的、半癲的和尚，在我們的心目中變成最高的智慧和崇高的性格的象征了。

   
傻瓜的討人歡喜是一個無可否認的事實。我相信無論在東方或西方，世人是憎惡一個跟同伴們來往時過於精明的人的。袁中郎曾寫過一篇文章，表白他和他的兄弟為什麽情願用四個極愚笨而極忠心的仆人。任何人想起所有的朋友和同伴時，都可以證明一個事實：就是，我們所喜歡的人，並不是才能受我們尊重的人，而才能受我們尊重的人，也不是我們所喜歡的人；我們喜歡愚笨的仆人，因為他比較靠得住，因為和他在一起時，我們盡可以舒舒服服地過日子，不必處處提防他。智慧的男人多數要娶不太精明的老婆，智慧的女人多數要嫁不太精明的丈夫。

   
中國曆史上有一些著名的傻瓜，都因為他們的真癲或假癲，很討人喜歡，很受人的愛戴。例如，宋代的著名的畫家米芾，號“米顛”（即癲），因為有一次穿了禮服去拜一塊岩石，叫那塊石頭做他的“丈人”，遂得到這個名號。他和元朝的著名畫家倪雲林都有潔癖。又有一個著名的瘋詩人，寒山和尚，蓬頭赤足，在各大寺院跑來跑去，在廚房裏打雜，吃人家剩下來的殘羹冷飯，而在廟寺和廚房的牆壁上寫不朽的詩。受中國民眾所愛戴的最偉大的瘋和尚無疑地是濟顛和尚，又名濟公；他是一部通俗演義的主人公；這部演義越續越長，其篇幅至今約比《堂吉訶德》（Don　Quixote）多了三倍，看來似乎沒有完結。因為他是生活於一個魔術、醫藥、惡作劇和醉酒的世界裏，而且具有一種神力，能在距離幾百英裏遠的城市裏同日出現。紀念他的廟宇今日還屹立於杭州西湖附近的虎跑。十六世紀和十七世紀的偉大浪漫天才，如徐文長、李卓吾和金聖歎（他自號為“聖歎”，因為據他說，當他出世的時候，孔夫子的廟堂裏曾發出一聲神秘的歎息）。雖然和我們一樣正常，可是多少因為他們的外表和舉動違背傳統的習慣，不免給人一種瘋狂的印象。