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我之前說過，近年來我一直堅持做的最接近修行的兩件事是：夜晚的靜坐和周末的爬山。靜坐是眾所周知的修行方法自然不必多說，爬山的時候，我的心也會時不時地冒出“爬山真的是一個人的修行啊”的想法，隨之而來的還有某些高僧大德關於修行的教導。記得上次走在Gap Peak的窄窄山脊上時，我便突然記起隆波帕默尊者所說的：“修行就是保持有覺性，以安住且中立的心，去照見身心的實相” 。當那個教導在腦海中冒出來的一瞬間，我的心就自然地進入了警惕的有覺性的狀態。尤其是到了有危險的地方，心就自然地全神貫注觀察著自己邁出的每一步。在那些警惕又專注的時刻，心變成了清淨又安定的旁觀者，沒有恐懼也忘記了疲累，隻是靜靜地看著自己的身體自動追隨著開路先鋒留下的腳印步步前行，那時是五蘊分離的狀態，心由於獨立凸顯而擺脫了多餘的恐懼和妄念，進入了尊者所說的“修行”狀態。我又領悟到：其實不隻是爬山是一個人的修行，在日常生活中的很多時候，比如在彈琴、寫作、畫畫甚至是走路、跑步或做飯時，隻要一個人的心沒有迷失，心處於安定且中立地觀察自己身心的狀態時，就是在修行。
修行有什麽好處嗎？這個問題更準確的說法是：一個人的心沒有迷失在色、受、想、行、識中，而是變成了有覺性的觀察者，安定且專注地觀察著自己的身心的狀態有什麽好處嗎？尊者說過：他觀察了世界上非常多的人，看到世間之人擁有的都是迷失的心，日日夜夜時時刻刻都迷失在色聲香味觸法之中而沒有覺性。隻有極其少數的人能在覺察到自己迷失的一瞬間，心暫時有覺性而獲得了善法，但往往轉眼之間又陷入迷失的狀態中。一個真相是：一切不善法都是在心迷失時產生的，心在有覺性的一刹那，不善法就自動消失，取而代之的是善法。不善法絕對不可能產生於有覺性的心中。由此可見修行、也就是訓練一顆有覺性的心多麽的重要。有覺性的心能阻止新的不善法生成，讓已有的不善法減少；促進新的善法生成，讓已有的善法增長。當覺性圓滿，也就是徹底解脫之時。
我對尊者所說的“世間之人擁有的都是迷失的心”，還有“不善法絕對不可能產生於有覺性的心中”隻是聞之而若有所思，並沒有確實的領悟。但我相信這是他確實照見的智慧，也就是來自佛陀的智慧，願我在未來的日子中也能親自澈見之。
每當我看到有人極力維護自己的看法而詆毀不認同自己的人時，就會想起隆波帕默尊者在某次演講中引用的例子。他說：
“那些隻爬到半山腰的人看不見全貌，就會以為隻有自己走的路才是對的，別人都是誤入迷途。隻有爬到頂峰的人才能從頂上看清楚每一條路的便利和危險所在，也隻有站在頂峰的人才真正明白通往山頂的路不止一條。”
爬山的時候，尊者的這些話有時會自動地在我的心中冒出來，令我心生喜悅，明白了一個人真正的寬容並非出自天性仁慈或者擁有清晰的邏輯思維能力，而是因為照見了世間名與色的真相。如果隻是出於善意而容納他人或者由邏輯推理而接納他人的看法，這樣的寬容並不穩固，因為善意是隨時可能消逝的，邏輯推理也隻是思維的活動，因為邏輯的前提和立足點不同，思考的結果也會不一樣。隻有出自洞見真相的智慧而生的寬容才是真實可靠的。
通往頂峰的路有很多條，但隻有少數人能抵達巔峰並因此洞見真相。已經上路的人即使還在半山腰，隻要登頂的意誌堅定，自然就心無旁騖，並從一路的艱難跋涉中獲得獨特的智慧與洞見。而那些喜歡吵吵鬧鬧的多半是還在山腳下推推擠擠熙熙攘攘的人。
每一個人也隻能根據的格局和能力選擇自己所走的路。依佛法而言，人生隻是一場由業力推動的虛幻體驗。即使同是信仰佛法的人，有人選擇了修世間法，也就是行善積德，企求在人間享受幸福美滿的福報。這就像很多人對爬山沒有興趣，隻是喜歡在山腳下享受舒服安穩的日子；還有人選擇了菩薩道，以救度眾生為己任，不想走以自己獲得涅槃為目的的解脫道。這就像那些喜歡成群結隊去爬山的人，一路扶持弱小，以相互扶持共同前進為要，並不在乎多長時間才能登頂甚至不在乎能不能最後登頂；還有人選擇了按照佛陀的“四念處”獨自修行企求最多投生七次就能獲得解脫的解脫道。這就像那些企圖憑借自己的能力獨自登頂的人，他們可能是走得最快最有希望登頂的人，但是也是最艱險最容易迷路的。
在夜晚的靜坐或周末的爬山途中，這類的感悟常常會不期而至，如電光火石般令我的心頭一亮。
每個人都專心致誌地走好自己的路吧！無所謂對錯，且行且珍惜就好。
問馮先生好！雪鞋隻是在雪又深又軟的地方才好穿，走起來才容易一些。如果雪不夠厚、雪敷在石頭上變成冰，或者雪山有很多樹木、又或者雪變硬了等等，穿了雪鞋登山就更難。