zt: 溫和中庸的聖人，激進熱情的超人（二）

聖人與超人的文化原型

耶穌的文化原型意義，有時候要在“上帝死了”之後才能顯露分明。耶穌曾被人說成是“癲狂”者，而西方人的天才就與中國人的不同：中國的天才皆與凡人相通，而西方的天才往往是狂人和瘋子。這在近現代的西方尤甚，浪漫派和現代派的天才們幾乎都是一些瘋子，自他們的祖師盧梭（J. Rousseau）、尼采以來就是如此。因此，充滿神性的超人耶穌成為曆史之後，尼采式的文化超人就泛濫成災……像耶穌的狂熱、激進、偏激而愛走極端等性格，在浪漫派和現代派中得到了充分的表現。如果說中古西方走向了靈的與神的極端，那麽，現代西方又走向了肉的與魔的極端，以至於使人一想到現代西方，就想到肉欲橫流。耶穌作為攻擊家鄉和故國而為家鄉和故國所驅逐、迫害的文化原型，在近現代西方也顯露得特別分明。司湯達（Stendhal）之於法國，拜倫（G. Byron）之於英國，海涅（H. Heine）、尼采之於德國……就是馬克思（K. Marx），不也是不遺餘力地攻擊德國，而被德國驅逐出境到倫敦避難嗎？馬克思主義終於被西歐所驅逐，而進入了俄羅斯、亞洲……
　　
　　耶穌施行用神力戰勝自然的奇跡，落實到地上，就是科學技術的發達。基督教的神是外在於人的，而一旦神等同於真理（耶穌有時說“我就是真理”，有時說神即真理）的時候，追求與神的溝通與向外追求真理就統一起來了。因此，科學技術的發達需要對超自然力的濃厚興趣，需要豐富的想象力，需要向外開拓的精神，需要堅執的信仰……這些文化傾向在基督教是都具備的。所以，聖奧古斯丁對於時間苦思而不解的時候，就祈禱上帝開導他；伏爾泰（Voltaire）說傳教士不過告訴孩子們有上帝存在，牛頓（I. Newton）則向他們證明了宇宙是上帝智慧的傑作。於是，基督教虛構了一個龐大的宇宙框架，向外超越的精神和堅執的信仰鼓勵人們去探求這個框架，而一旦證實或證偽了這一框架，科學已是很發達了。而孔子根本不去虛構什麽宇宙框架，也不讓人向外探索；而是讓人反身向內，安於家庭享受天倫之樂，所以也不會有發達的科學技術產生。“反者道之動”：孔子的“科學態度”孕育不出科學的果實，耶穌的“非科學態度”卻導致了西方科學的發達。但是，科學要充分發展又必須打碎基督教的宇宙框架，再一次殺死耶穌，於是虔誠的基督徒就來摧殘科學家，然而科學家若無堅執的信仰與為真理殉道的精神而是“獨善其神”，就不會有人冒死發表真知灼見……事實上，在科學技術發達的現代世界，耶穌用神力施行的奇跡中許多已不複是奇跡，而是變成了現實。
　　
　　值得注意的是，孔子在中國人的心目中始終都是一位曆史人物，是一個學派的最大的教師。因此，除了漢代一個短短的時期孔子被神化過之外，孔子在中國還不如老子更富有神性——老子曾被封為“大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝”，在道士的心目中老子是神通廣大的“太上老君”、“道德天尊”；而孔子至多被封為“大成至聖先師文宣王”，在孔教徒的心目中也不過是曆史上曾有的一位聖人。因此，作為“萬世師表”的孔子，主要是以其教誡對後世發生影響的。而在基督徒看來，耶穌不僅是道成肉身曾為救贖人類的罪惡而受難流血的救世主，而且是現在還活著（複活）的上主，世界的末日還要降臨的審判者。因此，作為釘在十字架上為人類贖罪的基督，主要是以其死和複活而不是以其教誡對後世發生影響的。保羅就說：“基督若沒有複活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。”

[真性情]

勇往直前的激進熱情,正是儒家文化所缺少的.