有寓意的故事

故事一

有一對新婚夫妻，恩恩愛愛地過著幸福的生活，有一天，小夫妻倆雅興大發，準備品酒賞心，做丈夫的就要太太到地窖裏，打開酒缸取酒，她俯身一看，大吃一驚：‘嚇！怎麽酒缸裏藏了一個女人？哼！丈夫口口聲聲說他愛我，原來卻暗中藏了個女人在此，可惡！’於是酒也不要了，轉身回房跟先生吵吵鬧鬧起來，責怪先生金屋藏嬌。丈夫聽了真是啼笑皆非，分辯說：‘胡說八道！那有這種事，我自己去看！’
於是也下到酒窖來，誰知低頭一看，忍不住怒從心上起，罵一聲：‘好了！明明是她藏了個男人在這裏，還反咬我一口，這下可被我發現了！’
夫妻兩個於是各執一理互不相讓，一個吵著說缸裏藏了女人，一個鬧著說藏著的是男子，相互指摘對方的錯，誰也不肯讓誰。鬧到後來不分高下，就決定請他們的婆羅門教的師父來評理。師父聽了這回事之後，就親自下去看看，一看之下勃然大怒，責罵小夫妻說：‘你們這兩個忘恩負義的東西，竟然另外拜別人為師父，從今日起斷絕師徒的關係！’說完，怒氣衝衝拂袖而去，留下一對瞠目結舌的夫妻。正在迷惘不知所措的時候，正巧來了一位比丘，兩夫妻於是請這位比丘下去地窖，掀開酒　一看，不覺笑了起來，就把小夫妻倆叫下來，當著他們的麵，一伸手攪亂了缸麵上的影子，又拿了一塊石頭對準酒缸一砸，“咚隆”一聲，千嬌百媚的女人和俊逸瀟灑的男人，一時都化為幻影！
我們所認識的世間萬象，就像這個酒缸裏麵的虛幻形相一樣，有即是空，空即是有，如果執著不放，硬要以凡夫迷情起分別識，那就很容易跟這對夫妻一樣以假亂真，糾纏不清了。
所以說：“空”和“有”是無在無不在的，它在五蘊皆空處，也在一塵不起時。


故事二

有一座寺廟，殿中央供奉了一尊觀世菩薩，旁邊另外供奉了一尊媽祖神像。有一天守廟的廟祝認為台灣媽祖的信仰普遍，信徒眾多，應該把媽祖擺在中間才對，於是把媽祖的神像請到中央，把觀音聖像移到了一旁。事有湊巧，一天來了一位出家人，一看弟子的媽祖正坐在殿中，而師父的觀音菩薩卻屈居在一隅，違背了倫常，就不發一語把兩尊聖像調換回原位；但是第二天廟祝一看，又把神像搬到中間，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的聖像都碰壞了。後來觀音聖像和媽祖神像終於忍不住說話了：‘我們兩人本來關係和諧，由於他們不懂得空有不二的道理，弄得我們坐立不安，把我們的衣服也損壞了。’
有了“空”的包容性，就能無處而不自在，隨遇而安了。

故事三

世間上的空的真理本來隻有一個，由於各人的體會不同，產生種種苦樂差異。過去在上海曾經發生過一則故事：有一個富家公子在大雪紛飛的早上，推開窗子外望，一看白雪皚皚，心情非常高興，就吟了一首詩：“大雪紛紛滿天飄”，當時樓下躲著一個叫化子，正在挨凍受冷，饑寒交迫，聽那公子哥兒一念，就接了一句：“老天又降殺人刀”；樓上的富家公子，不了解窮人的困苦，依舊得意洋洋地繼續吟著：“再下三尺方為景”，認為雪再下厚一點，風景就更好了；老乞丐一聽，更覺得淒慘，含悲作結：“我輩怎得到明朝？”這富家公子和老叫化因為生活不同、心情不同，所體驗的環境也就不同，可見心情是隨境而遷化的，從這種認識差異的轉移之中，我們也可以認識到“空”的真諦。

故事四

空有不二的生活是超越虛妄對待，泯除人我生死，非空非有、亦空亦有的絕對世界。禪宗四祖道信禪師到牛首山拜訪法融禪師，法融禪師道風高遠，隱居於人煙罕至的牛首山，平日隻有幾隻猛虎為伴，四祖一看幾隻張牙咧齒的老虎，雙手一張，做出驚懼不已的樣子，法融禪師於是犀利地勘破四祖說：‘你還有這個在呀！’

意思是說：出家人早已放下一切，生死一如，怎麽對五蘊假合的色身還如此在意？說完便訶退猛虎，轉身進入禪室倒茶待客。四祖一看法融禪師進去，便寫了一個“佛”字，放在法融禪師的禪座上；法融正要坐下去，一看是個偌大的“佛”字，吃了一驚，趕快站了起來，四祖抓住機鋒，哈哈大笑說：‘你還有這個在呀！’

空有不二的調和世界，是絕生佛之假名、超生死之對待、泯自他之差異的真理世界。過去有人向智藏禪師請教佛法，不管問什麽問題，禪師總是回答“有”；而這個人以同樣的問題請教徑山禪師的時候，徑山禪師卻一律回答“無”。同樣的問題為什麽有如此互相矛盾的答案？原來徑山禪師所表達的是悟者體空的境界，在絕對空無的世界是不容許說是非、講人我、論有無，不容許議論任何一物，勉強說為“空”“無”的世界；而智藏禪師則站在眾生的立場，有是非、人我、有無的相對世界。金剛經上說：“一切聖賢皆以無為法而有差別”，虛空本無差異，但是鷹隼在空中展翅一飛數裏之遙，而麻雀隻有隔枝之距；真空的世界也沒有聖愚的分別，但是依眾生的根器，證悟的境界卻有淺近深遠的不同。這種空有不二的境界不是哲學上的辯論、理論上的分析，必須透過生活中的偉大實踐及心靈上的不斷提升才能證得，甚至連這“證得”之念也要空除，是楚俊禪師所謂“兩頭共截斷，一劍倚天寒”，非空非有、亦空亦有，高峰頂上行的絕對世界。


故事五

過去，佛陀在舍衛國說法的時候，感化了一位青年，發心出家，跟隨佛陀聽經修持。五年以後，年輕的比丘想要到深山中精進修行，得到佛陀的嘉許，就獨自一人離開僧團，隱入山中。不到三個月，正當大家為他祝福的時候，年輕的比丘卻垂頭喪氣回來了，滿麵風塵，拜在佛陀腳下不肯起來。佛陀慈祥的問：‘怎麽這麽快就回來了？’

青年比丘囁嚅回答說：‘佛陀，自從離開您以後，我一直努力修行，卻一直不能證果，我覺得自己無能，因此中止修行而回來了。’

‘比丘啊！’佛陀和藹垂示：‘你既然信奉我教而出家，為什麽不讓人敬佩你是一位精進者，反而讓人唾棄你呢？你前生是個精進努力的人，很多人因你的精進而存活，為什麽今生卻要舍棄這可貴的精進心呢？’

‘噢！佛陀，我前生如何精進呢？’

‘比丘 啊！我今將你過去的因緣說與你知：

‘從前，有一位商人組織了百餘人的商隊經過沙漠，因為白天酷熱，沙漠被太陽曬得燙腳，不能行走，所以他們隻能在夜間趕路，天亮就得搭棚休息，等到太陽下山，大地冷卻後，再繼續跋涉。當他們一行晝伏夜出，快要走過沙漠的時候，這個領隊的商人就向大家說：“明天就可以走出沙漠了，今晚吃過飯後，大家不妨把水盡量飲用，不必保留，這樣，負擔輕了，也好早一點離開沙漠。”

‘大家很高興，就照他的話去做，有人幹脆把水都洗澡洗光了。夜裏動身後，年輕商人因為連日疲勞，不知不覺中呼呼大睡，沒有發現牲畜走錯了路，等到一覺醒來，仰望星宿，才發現方向錯誤，趕緊率隊轉頭，已經來不及了。不久天亮，太陽上升，大家驚恐起來，紛紛怨恨青年商人，擔心人畜無水，熬不下去。青年商人心裏雖然很著急，卻仍然鎮靜的四處尋覓水源，終於奇跡式的找到了一堆青草，他高興的要大家跟他一起掘水，想不到掘了幾尺深後，卻掘到一塊大石，大家都失望的放下鋤頭，頹喪地歎氣，任憑青年商人怎麽樣鼓舞，怎麽樣勸慰，都沒有人肯再挖下去了。這時候隻有一個童子舉起鋤頭，和青年商人一起在烈日下揮汗挖掘，兩個人埋頭苦幹，終於挖出了清泉，使大隊人畜獲得水份，熬到晚上，安然離開沙漠。

‘比丘啊！你要知道，那位勇敢的商人就是我，幫商人把岩石打碎努力挖掘的童子就是你。過去你能精進不休，讓大家獲得水喝，為什麽現在反而要放棄修持，不肯給大家喝真理的法水呢？’
經過佛陀慈悲的開示後，年輕的比丘生起慚愧心，發願絕不退轉，精進修行，最後終於證得阿羅漢果。

這一段故事，說明了因緣苦空都在一念之間。青年比丘隨佛陀求道的時候，能息去妄念，放下世間種種羈絆，心裏專注，就得大精進；後來離開佛陀了，心 中無主，種種放不下、割不去，修道的腳步就停頓了。年輕商人要大家舍棄負累，是心理作用；因疲倦而迷途，是心理作用；童子努力掘泉，也是心念意識的作用。種種成敗得失，無不在心理作用的有無。我們在修道路上，常常會受到貪瞋的遮蔽，被無明誤導，“直是本來無一物，青天白日被雲遮”，妄心一起，幻相即現，種種受想行識就危殆了。所以對於一個佛弟子來說，環境不是障，生滅不是障，真正的迷障是心田的一起心、一動念。