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破碎的領袖如果得到稱讚，那是重要的提醒，令他記起成功既不是借著努力贏得，也不是對忠心的報酬，相反，成功是恩典。
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領袖每天都作出選擇，但他們肩頭上的真正壓力在於需要作決定。決定總是不容易的。作決定要求死亡，向一千個選擇死，擱置大量可能，藉以隻選擇一個。每個選擇都令我們贏得某些人讚賞，也招來另一些人的反感。逃跑是惟一明智的響應。
聖經中大部分上帝的領袖都經曆了逃跑、懷疑、降服和回歸。沒有哪個領袖是自告奮勇站到上帝麵前的，上帝喜歡不情願的領袖。為什麽？因為不情願的領袖不容易受到權力、驕傲和野心的誘惑。
不情願的領袖對那些不停抓取權力的人十分懷疑。因為他們看見權力往往被人誤用來建立個人王國。不情願的領袖不追求擁有權力，事實上，他們熱切地放棄權力。不情願的領袖借著給別人力量，為機構帶來他們的遠景、熱誠和恩賜，從而解除權力的毒素。
驕傲的領袖熱衷於提醒別人他認識誰，讀過和寫過什麽，還有他們取得什麽學位和創造了什麽計劃。這種領袖很少犯錯，而且總是知道得很清楚。驕傲象一個有吸力的漩渦，好像吸血鬼一樣，將別人的良善、才華和榮耀吸進自己裏麵。這種驕傲會傳染，一個驕傲的人在場，會令其他人渴求更多權力。有自誇的領袖，會引來虛浮的機會。
野心的標記是熱切地想要更大、更好和更多，無論這個過程要人付出什麽代價。不情願的領袖好象參加過戰爭的將軍，知道幾乎沒有什麽理由可以支持派男女上前線去受害。不情願的領袖知道或許一百場仗中有一場是為了公義的理由而打，因此他不會陷入更大和更好這些騙人的話。
領導涉及那麽多痛苦和掙紮，為什麽我們不逃跑？原因隻有一個：上帝傾出祂足夠的同在，牢牢吸引我們，使我們想知道故事的下一集會怎樣。上帝揭開祂的情節，不情願和蹣跚的仆人在成為謙卑的領袖時，被高舉看見祂的榮耀。
上帝似乎不單喜歡使用感到困擾、古怪、蹣跚的人去領導別人，也喜歡使用這些人讓人認識福音。上帝呼召領袖，在領導別人的同時，透過自己的生命講述一個救贖的故事。
領袖主要是講述和製造故事的人，而困擾、蹣跚的人蒙召成為領袖，是因為他們製造和講述的故事更加引人入勝。困擾的領袖公開承認自己的軟弱，恩典正是透過他們的軟弱被放大。領袖是要號召上帝的子民悔改和有信心。還有什麽方法比先改變領袖更好的？他們比他們所教導、鼓勵和引導的人更需要恩典。
撒但令保羅遭受一些傷害或苦難——身體或心理上的一根刺。保羅三次求上帝挪去，上帝沒有出手，然後他聽到上帝說：“我對你的苦難有一個偉大的目的，就是顯明所有領導的吊詭：軟弱就是力量。”
這就是上帝的領導模式：祂選擇愚拙的人，藉以顯明天上的計劃，這計劃翻轉了這個世界的智慧。祂呼召我們破碎而不是有所表現，建立關係而不是喧鬧，接受恩典而不是成功。難怪我們的商學院甚至神學院，都不談及也不羨慕這種領導。
“在罪人中我是個罪魁”，我從沒有聽過講員用這段經文講道時不將保羅所說的話盡量淡化。保羅使用的是現在時態——身為罪人中的罪魁對他來說是現時的現實，保羅排除了任何領袖可以靠哪怕是一丁點兒自義來服事的可能性。
保羅不單號召領袖謙卑，也號召他們絕望和誠實。自我揭示、真實和透明度還不足夠，我們的呼召遠超過這樣。我們蒙召成為不情願的蹣跚的罪魁領袖，更讓自己成為一個故事，活生生地向人描述福音的真諦。
而由於領袖的擔子那麽重，事務如此複雜，領袖有時會誤用自己的權力。例如：摩西在憤怒中擊打石頭，因而被禁止進入應許地。彼得是耶路撒冷教會的主要領袖，他也需要別人責備，才不會將福音和割禮的律法混淆。使徒保羅沒有誤用自己的權力，但在結束自己地上的生命時卻感到寒冷，隻有很少朋友，要請求一個同伴帶他的外衣和一些羊皮卷給他。
身為領袖，失敗就好像日出日落一樣無可避免。領袖會失敗，所以他需要承認自己的憤怒、自我專注和懦弱，並以第一個需要赦免的人這個身分服事自己的群體。
對領導的難度隻可能有三種回應：控製、逃跑或破碎。由於控製的無益和逃跑的無用，領袖想要成熟的惟一可行的選擇是接受破碎。
喜歡控製的領袖往往嚐試借著羞辱別人，令其他人閉嘴，避免個人的責備。有些領袖責備人時甚至不提高聲音，他們隻是聘請或提拔那些不會質疑和反對的人。如果你所在的團體裏隻有一種處事方式，提出不同的想法既無用又危險，你就可以確信，你是與一個喜歡控製的領袖在一起。
喜歡控製的領袖最終必定成為微觀管理人。魔鬼真的是在細節中。喜歡控製的領袖不信任下屬會做需要做的事情，因此，他必須深入危機的細節中。他變得愈著重細節，他的行為便愈有強迫性，他對問題的觀點便愈狹窄。他會迷失在森林中，看不見路，更不要提那些樹林了。
恐懼和對權力的追求造成喜歡控製的領袖。一個人對人事和困難有愈大的控製權，他對掌管的感覺便愈強。控製的真正目標是排除混亂和不確定。但在要控製的所有努力背後，其實是一個恐懼的倉庫。權力可以緩解恐懼感，它令恐懼的庫存不會達到泛濫的程度。權力也將恐懼最上麵的一層凝固成自大的冰，用驕傲自大的硬殼包著喜歡控製的領袖，使他們顯得比實際更有自信和自我肯定。
任何僵化地認定和控製真理的嚐試，都好像嚐試用手盛水一樣。真理總會抗拒被放進緊密、連貫、可控製的係統中。聖經智慧的本質是它不能被納入任何結構、團體或宗派之下。
我們渴求的控製是幻象。甚至連上帝自己也放棄控製的想法，如果祂的旨意能在地球上暢通無阻，聖經便不會勸我們祈求“願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上”。
沒有人天生是謙卑的。事實上，似乎天生謙卑的人通常都是太懶惰，以致沒有熱心；或者太害怕，以致不願意冒險。如果一個人沒有受到要控製的試探，特別是在危機當中，這往往顯示他絕望和抱宿命論。謙卑來自羞辱，而不是來自選擇自我輕視或強烈渴望歸功於別人。對大部分領袖來說，謙卑隻是來自由愚蠢地跌倒所造成的傷口。
我們借著從寶座上跌下來而實現破碎。破碎不是選擇，而是恩賜。我不認識誰是選擇破碎，並以意誌實現這種狀況的。想要經曆破碎和謙卑，去做領導好了。
破碎的領袖如果得到稱讚，那是重要的提醒，令他記起成功既不是借著努力贏得，也不是對忠心的報酬，相反，成功是恩典。
機構的重大得益是，領袖知道麵對危機時自己愈控製便愈會失控。另一方麵，他愈接受破碎的吊詭，便愈會有勇氣麵對危險的威脅。蹣跚地領袖借著顛倒和吊詭發揮作用。你在軟弱時是最堅強，在破碎時是最有勇氣的。你以明顯的蹣跚領導時，便找到自己身為領袖最大的效力。
由貪心推動的人通常不會選擇作領袖，而會去搶劫銀行。領袖往往是受傷的人。他們感到需要糾正、修補他們過去承受的苦難。這聽起來似乎很高尚，而且往往也是這樣，直到他們的傷口暴露出來，甚至重複出現。《傳道書》提醒我們，“我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作就被鄰舍嫉妒”，嫉妒、攀比常是我們工作背後的動機。
在受傷的領袖身上，我們容易發現一種自戀的特征。自戀是一個連續體。這一端是十分殘忍、可憎和有力的人，以任務為導向、不惜任何代價都要贏、充滿野心的暴君般的領袖。在另一端，你會看到內向、優美、精英的完美主義者。
自戀者對別人的看法缺乏興趣：為什麽我要問別人問題，除非可以利用那個機會告訴別人我知道什麽。這是好奇心的失敗。自戀者十分武斷：即使那些同意我的人，也不明白我真正的意思是什麽。這是謙卑的失敗。自戀者在感情上抽離：感受是有害的，因為這表示脆弱，容易屈從於別人的渴望。這是關心的失敗。自戀者徹底地功利：你的價值完全係於你為我帶來什麽。這是尊重的失敗。
蹣跚領導的目的是模塑品格，而不是管理機構。蹣跚的領袖並非不聘請、辭退、升遷、獎勵、懲罰或委派職員，這些是領導不能避免的職責。但在這些背後，蹣跚的領袖的活動目的甚至不是滿足需要或行善，而是品格的成熟。
領導完全關乎品格。我是一個人物(character)，我有品格(character)。品格這個詞源自“雕刻刀”的希臘語，它是用來刻木或在蒲草紙上書寫的工具。它雕刻、書寫和模塑。
所有領袖都必須有角色，也必須接受自己的角色。我在上帝的故事中有角色要扮演，這表示我是一個人物。同時我要以正直和恩典扮演那個角色，這表示我有品格，是可以持守良善或缺乏良善的。如果我的品格可以在別人裏麵培養基督，我的品格便是良善的。身為蹣跚的領袖，我模塑自己的品格，也參與轉化其他人的品格。
本文出自《把難處變為優勢：作蹣跚的領袖》艾倫德Dan B. Allender，香港基道出版社
