梁漱溟談中西醫差別：西醫是身體觀，中醫是生命觀 （轉載）

 

2014-12-06 張其成 中醫書友會

作者/張其成　⊙ 編輯/王超　⊙校對/霜石

導讀：國學大師眼中的中西醫是什麽樣子呢？梁先生“西醫是身體觀，中醫是生命觀”的觀點會給我們一些不一樣的啟示，與大家分享~

 

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梁漱溟中西醫“根本觀念”的啟示

在當今學術界，有一個比較公認的提法，中國新儒家“三聖”——馬一浮、熊十力、梁漱溟。梁先生是三人中活的時間最長，也是社會知名度最高的一位。他不僅在全國政協會上公開與毛澤東爭執，而且是第一個否定“文化大革命”的人。人稱他是“最後一個儒家”，對此我並不讚成，因為他三教融通、中西貫通，不能隻歸屬於某一家，他是真正的國學大師。遺憾的是我沒能拜見過他，不過我的導師朱伯崑先生經常提起他，北京大學的學兄們常常說朱先生很像梁漱溟。

梁漱溟的眼力是驚人的，也是超人的！別的不說，就說對中醫的看法，在民國時期那些國學大師眼裏基本都是否定的、批判的，而梁先生對中醫卻情有獨鍾。這與他的孩子6歲時因腹水被西醫治死多少有一點關係，但並不是最重要的。

我想主要原因就是梁先生自己說的：“我思想中的根本觀念是‘生命’‘自然’，看宇宙是活的，一切以自然為宗。”“根本觀念”的不同正是中西醫學的區別所在。起初他頗感困惑的是：為什麽中西醫都是治病，其對象應是一個，但兩者竟是無法可以溝通的？通過研究與思考，他終於發現，原因就在於看待人體生命的“根本觀念”不同。

西醫是身體觀，中醫是生命觀。所謂“身體觀”就是把人體看成是一個靜態的、可分的物質實體，所謂“生命觀”就是把人體看成一個動態的、不可分的“整個一體”。由此導致了兩者根本方法的不同，西醫是靜的、科學的、數學化的、可分的方法；中醫是動的、玄學的、正在運行中不可分的方法。

但西醫無論如何解剖，其所看到的仍僅是生命活動剩下的痕跡，而非生命活動的本身；中醫沿襲道家的方法從生命正在活動時就參加體驗，故其所得者乃為生命之活體。

梁先生將這種不同概括為科學與玄學的不同。西醫是走科學的路，中醫是走玄學的路。“科學之所以為科學，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒有宇宙實體，隻能立於外麵來觀察現象，故一切皆化為靜；最後將一切現象，都化為數學方式表示出來，科學即是一切數學化。”

科學但不一定真實，因為真實是動的不可分的，是整個一體的。在科學中恰沒有此“動”，沒有此“不可分”；所謂“動”“整個一體不可分”“通宇宙生命為一體”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽，乃至用心向外想所能得到的。

玄學恰是內求的，是“反”的，是收視返聽，向內用力的。中國玄學是要人智慧不向外用，而返用之於自己生命，使生命成為智慧的，而非智慧為役於生命。道家與儒家都是用這種方法，其分別在於“儒家是用全副力量求能了解自己的心理，如所謂反省等；道家則是要求能了解自己的生理，其主要的工夫是靜坐，靜坐就是收視返聽，不用眼看耳聽外麵”。

中西醫學的“根本觀念”來源於中西方不同的哲學本體論。西方唯物論、唯心論兩大陣營是對立的，中國則是統一的，可稱為“唯生論”。生命本來就是一個統一的整體，不僅物心統一、身心統一，而且天人統一、物人統一。在我看來，統一生命的本體就是“氣”，中醫的“氣本論”最接近宇宙的本質本體。唯物論、原子論已受到當代“弦論”的挑戰。弦論認為自然界的基本單元不是電子、光子、中微子和誇克之類的點狀粒子，而是很小很小的線狀的“弦”。弦的不同振動和運動就產生出各種不同的基本粒子。我一直困擾於“氣”的本質問題，或許弦論正是解開“氣”秘密的法寶？

——2013年10月11日寫於梁漱溟誕辰120周年之際