商榷儒教到底算不算修煉?

 

有詩唱道： 

但聞方士騰空去， 
不見童男入海回。 
無藥能令炎帝在， 
有人曾哭老聃來。 


又有詩道： 

但聞白日升天去， 
不見青天走下來。 
有朝一日天破了， 
大家都叫阿回回。 


近來在華楓論壇有網友希望盡早能看到我有關論述“儒教也是修煉”的文章，我本是想專門寫一篇長篇大論的，可時間實在有限，現在隻好盡量壓縮，草草寫個大概，一方麵償還文債，另外一方麵，末學也是專門寫給李大師看的，希望能就此問題和大師商榷商榷。請求大師在日理萬機操心宇宙大事之餘能給俺回個帖，撥開點迷霧，指點下迷津。 

幾個月前，末學我曾被明慧網記載的兩篇有關大法弟子回憶大師傳法的小故事感動得熱淚盈眶，無可無不可。據說當年大師在南方傳法，中午和幾個弟子在小店吃飯，店主菜裏的辣放多了，大師是北方人，根本吃不慣，說了句：“太辣了”，誰知店主聽了還不高興，粗言頂撞了大師，大師卻一聲不吭，絕不爭辯，直到把飯菜都吃完，一粒米也不剩，滿臉辣得都是汗。還有一次，也是在傳法之中，大師到飯館吃飯，看見已有些弟子在那裏吃完了，但碗裏還剩有很多剩飯剩麵，大師問了一句：“這都是我們學員剩下的嗎？”然後就將這些剩飯剩麵都倒到一個碗裏，默默地吃起來，直到吃完最後一粒米。 

一個樸實、憨厚、忍辱、精進的大師形象躍然紙上，看後我方歎：“李大師果聖人也！”。大師一直認為，生命都有其軌跡，如果沒有完成安排了的使命，中途卻被殺掉，那麽就去了一個很悲慘的境地，在那裏飄蕩著，如果是人，那就是孤魂野鬼，如果是動物，就會怨恨殺它的人，也會給殺生者帶來很大的業力，大師認為就是糧食也是有生命的，就是影子都是物質。糧食也有其使命，如果被浪費了，也就沒有完成使命，也得去個不好的境地。無論大師以上這些說法是否成立暫且不論，卻通過這小事，讓我們體會出了大師對生命的態度，他是這麽說的，也是默默地這麽做的，對小小的一粒米這樣的生命都這樣重視，真正做到了對“至洪至微”的生命的救助和慈悲，真正讓人領會到“暴殄天物”的罪是什麽樣的罪。如這故事是真的，那麽以大師自己所說的“佛恩浩蕩”來形容自己並不過分。 

當然了，明慧網的邪徒們因為滿腦筋都是政治鬥爭那套東西，即使寫了這些故事也隻能知道些表麵的東西，怎麽可能通過表麵去知道更深層的內涵呢？其智慧和悟性隻能達到這點，在它們眼裏，隻有自己的所謂“圓滿”才是最大的事情，其它的所謂“救度世人”都是為此服務的，都是口號，一不小心其自私殘暴的心性標準就展露出來了。或者說我才是真傻子，這些故事分明是明慧網故意編出來哄我們這些感情豐富心腸軟的人掉眼淚也未可知。反正俺一貫是把人往好的地方想，上當的話明慧也不可能從我這裏賺著錢，我還是情願相信算了。 

至於說大師跑到國外後，自己覺得安全了，便根本不管國內弟子死活，為達到讓中共重視自己的目的，自己不想和中共當麵交鋒，己所不欲，硬施於人，想盡法子和明慧邪徒們鼓動國內弟子拿肉身去和有監獄、警棍、機槍、坦克的中共搏殺，自己卻躲在毫無危險的美國大賺鴨扁、美國政府、和中共有仇的人的錢，心甘情願為人家的政治目標而去當槍使。就是另外一回事情了，有人在網上說：“師父邪變了。”也有人認為大師當初修煉心性就沒經過嚴格考驗，經不起花花世界的引誘，名利心一起，就亂來了。還有報導說，大師那時一天到晚捧著《李世民的用人藝術》這本書苦苦研究，以唐太宗自居，整日就琢磨著以後如何把手下的這些外星博士們扮演的蟹將軍、龜丞相們逗得團團轉，讓它們也一起跟著做那“以後要出將入相”的美夢，憧憬著“美好”的未來。但究竟怎樣，這些傳說俺也不知真假，大師願意給我們解釋解釋我們洗耳恭聽，不想解釋那就算了，這都不是本文要討論的，本文隻討論儒教算不算修煉的問題。 

宇宙之間，不會有單獨存在的個體，如真有這樣的，那就是孤魂野鬼，反是極其痛苦的哪裏去體現善，哪裏去體現真？所有的善惡、所有的快樂都體現於一個生命和其它生命的交往過程之中，從而判斷出這一生命的心性、清濁、高低。因此，儒家也有類似於李大師重視一粒糧食的那種對待別的生命的態度，其核心就在於：“己所不欲，勿施於人。”自己都不想的事情，就不要強加於別人，要設身處地地為別人著想，如果大師的“澤被粒米”的態度稱為“修煉”，儒家怎麽不稱之為修煉呢？ 

判斷一個人是不是修煉的人，完全取決於他對別的生命的態度，俗人不僅僅是自私的問題，而且隻要不是親朋好友，對其他生命都是不當回事情的。我們還是拿到在中國大陸飯館吃飯做一個例子，大家知道在大陸各大城市的飯館現在打工的都是些鄉下來的人，你別小看了他們是農民，其實你要是個城裏人，在他們眼裏你和他在鄉下養的豬是一個價錢的。你要到那裏去吃飯，你可以看到他們拌餡的盆子比他在農村給豬拌飼料的盆子幹淨不了多少，在他思想境界裏，給你做飯就和喂豬吃食是差不多的，那裏有什麽人豬之分？哪裏有什麽衛生觀念？蒼蠅再多他們也不管什麽傳染的，它們覺得衛生觀念是很奇怪的，“我們家豬吃了都沒得病，你吃了怎麽怕得病？我隻管掙錢。”你要去它們的廚房，保證是滿地老鼠跑來跑去的，它們可以邊挖鼻屎邊把菜端給你，汙濁的水把碗一晃蕩就算洗好了。其實城裏人當跑堂的也差不多，它們端麵條上來，總把手指伸在麵湯裏，有次我要了個蛋炒飯，看見廚子交給跑堂的時候還拿鼻子聞聞，大概自己也懷疑那蛋可能壞了，先聞聞會不會被我聞出味道來，你要指責它們，它們頂多哦一聲，根本不理你，可對別人的態度就是那樣的。農村人本來不知道衛生也就算了，城裏人講究衛生，但隻考慮自己家的為什麽，比如我以前在國內某城住的時候，樓上就有W某某一家，我都還評上高級職稱，她就評上了，按說是有知識有文化的了，但她隻懂把家裏裝修得富麗堂皇一塵不染，被我戲稱為“W某某的伊甸園”，她總抱怨別人上樓路過她家門口時鞋把灰塵帶她門口了，要每天自掃門外，但從不把垃圾給倒了，而是沿樓梯往下一掃了之，堆在我門口就完了。你說這種有知識文化的人總該懂點基本公德的吧，卻不怕報應硬要做這種損人利己的事情，結果五十多歲其老公就自殺了。這就是違背了儒家所說的：“已所不欲，勿施於人”的道理，自己要處在清潔的環境中，卻視別人的衛生於不顧。大家想想，在我們中國人眼裏，即使在最下等的民工眼裏，別人都是和豬差不多的生命，彼此之間都把對方看成豬，你還乞求高高在上享清福的統治者給你人權？人家會把你當人嗎？這不是笑話嗎？很多人還不悟，整日在網絡上嘮叨人權人權，人家眼裏能給你個生存權，象豬一樣活者等宰已經不錯了，還要這權那權呢。 

儒教講聖人，李大師說儒家到高層次上是歸於道家的，道家是修真人的，那麽真人又該是什麽樣的呢？真人就是相對於俗人而言，就是真正的人，宇宙原本真正的高級生命，而現在的俗人嚴格來說其實是假的人，因為還不具備人這種生命應該有的一些屬性，因為他們總把自己利益擺別的生命之前的，總是擺脫不了佛教所說的“我執”，總站在自己立場上去看問題，而真人是把別人利益放自己利益之前的。 

可李大師卻說，孔子隻是教人如何做人的道理，不是修煉。這一點我不能同意，因為儒家要求的就是如何做一個聖人而不是小人，日三省吾身，克己複禮，敬天法祖，時時刻刻向內找檢討自己，一味地提高心性（心性這詞句是儒教最早提出來的），去掉所有不好的貪念，逐步完美自己的人格。這不是修煉嗎？大師或許會說儒教又沒有象和尚道士那樣導引吐納，安鼎設爐，采藥煉丹，打坐冥想的，不是修煉，那基督教也沒這些，大師怎麽又認為是修煉呢？現在大師連自己搞政治反共都算做了修煉，怎麽好意思說儒教不算修煉呢？大師或許又會問，佛教有那麽多戒律，道家也不許道士結婚吃肉，洋教士還有什麽“摩西十誡”等等，儒教有什麽戒律可以稱之為修煉呢？你猜我們儒家弟子怎麽回答？我們儒家弟子說：“我們儒家也有戒律，我們的戒律就是為臣者盡忠，為子者盡孝。”回答給大師十個金光閃閃的大字。 

為什麽世人總說那關公、嶽飛死後成神了呢？為什麽曆代都給他們加封那麽多稱號呢？為什麽他們會有神跡顯現呢？因為他們成就了一種完美的人格，因為真正的人就得這樣，為什麽說文天祥又不是修佛又不是修道的，怎麽寧死不屈後會突然見到大光明呢？他們看上去並不是整日子曰的人，但古代整個社會都崇尚儒教，這些有誌之士都是按照儒教的那種道德標準和那種價值觀在做。儒家從不向其它宗教、信仰、修煉那樣整日想著要當神，甚至不語怪力亂神，講的是充塞於宇宙之間的“浩然正氣”，不僅僅是國家民族的脊梁，甚至還是宇宙的脊梁，正直的人根本不講圓滿，根本不執著成神，卻能成神，和現在那些為了“圓滿享福”而強裝好人的做法有天壤之別，他們不知道自己在修煉卻在修煉，沒有拜神卻有師父管，在中國古代各種書籍裏，往往看得到那些正直學儒的人死後成神的故事，有的成了城隍有的成了名山大川的山神，等等，簡直多得汗牛充棟，這怎麽不是修煉呢？ 

而且儒家的修煉又是最高的修煉，其它的修煉有的躲到深山一個人打坐，可一個人怎麽體現出善惡呢？這當然就有局限性了。和尚道士還得在廟裏道觀裏才行，都不敢真正麵對這社會，有的教有居士，講念念經就能消去業，於是那些老太為了往生，為了來世，甚至為了今生能過得好一個勁的念，生活中卻虐待童養媳，尖酸刻薄，貪婪吝嗇，你說那菩薩怎麽辦？正應了儒教那句話，人都沒做好，就想做神？未能事人，焉能事鬼？而儒教卻走相反的路，有人講儒教注重“入世”，反叫人做官，孔子說君子不能一日無官做，要積極服務於社會，在複雜的環境中去印證聖人的學說，後世以科舉取士，錄用的都是儒家子弟。佛教是外來的，道家一般不出來。所以儒學才是中華文化的基本，幾千年占主體地位，完全占據了生活的方方麵麵，按照黃仁宇的說法，明朝的朝廷就是做一項具體的技術性決定，都是先要“翻譯”成道德的意思，再從中尋求解決的方法。 

當然儒家這門也最不好修，有的事古不化，使流傳於世的儒教越來越迂腐、變異，人們越來越難以體會到道德提高的實質和其中修煉的因素，絕大多數弟子都把自己混同於一般人了，簡單地把聖人的書當作博取功名的敲門磚，更醉心於吟詩作畫，附庸風雅，有的擅自標新立異，把原意給篡改了。真有海瑞那樣敢於把自己當一個實驗，在自己身上嚴格要求達到某種道德標準的，在社會上已經不可能普遍做得到。 

儒教講節操，每個朝代要滅亡的時候，總有變節者，但也有大臣去殉節盡忠，可是呢，這些人簡單地把死當作盡忠，活著的時候卻對朝廷一點幫助也沒有。八國聯軍打進北京，洋人就奇怪，那些大官打仗一點不行，也不會象文天祥一樣奔走呼籲，盡其所能，卻敢整家整家地自殺殉國，還以此為光榮，隻有空歎：“愧無半策匡時弊，但有微軀報國恩”。所以講，儒教的內涵，後來很多人也是理解不了了，更理解不了與修煉的關係了。 

現在連李大師也說儒教是和修煉沒關係，我就不知道其中有什麽深奧的道理，如李大師看到俺的帖子，煩請屈尊回個帖，也算和我學術性討論討論，大家交個筆友，不知可否？