風?量子
無影重行
我們需要宗教嘛？
現代宗教的現實意義？
我們為什麽在實際操作中需要宗教輔國？
基督的教堂－平實的街道居委會；推理；應該把佛的廟，道的觀修在城裏每一個角落。
陽明的知行合一［ 知之真切篤實處。既是行，行之明覺精察處，即是知，知行工夫，本不可離。］－ 為人處事之法則。
Ｑ
王陽明 之“心即理”、“致良知”、“知行合一”
［原文]
來書雲：真知即所以為行，不行不足謂之知，此為學者吃緊立教，俾務躬行則可。若真謂行即是知，恐其專求本心，遂遺物理，必有闇而不達之處，抑豈聖門知行並進之成法哉？
知之真切篤實處。既是行，行之明覺精察處。即是知，知行工夫，本不可離。隻為後世學者分作兩截用功，先卻知、行本體，故有合一並進之說，真知即所以為行，不行不足謂之知。雲 “ 知茛乃食 ” 等說，可見前已略言之矣。此雖吃緊救弊而發，然知、行之體本來加是。非以己意抑揚其間，姑為是說，以苟一時之效者也。“專求本心，遂遺物理，”此蓋先其本心者也：
夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。遺物理而求吾心，吾心又何物邪？心之體，性也，性既理也。故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外於吾心邪？晦庵謂：“人之所以為學者與理而已：心雖主乎一身，而實管乎天下之理：理雖散在萬事，而實不外乎一人之心。”是其一分一合之間，而未免已啟學者心、理為二之弊。此後世所以有“專求本心，遂遺物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有訚而不達之處：此告子義外之說，孟子所以謂之不知義也。心一而已，以其全體惻怛而言，謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之斫以二也。求理於吾心，此聖門知、行合一之教，吾子又何疑乎！（節選自《王陽明全集·傳習錄》）
[ 釋讀 ]
來信說：“‘真正認識到了就可因此而稱其為行動，沒有行動就不能稱其為真正認識。這是學者要切實明確的教育觀點，定為親身實踐才行’。假若把行真的當做知的話，恐怕人們會專注於對本心的探求，因此而失卻了事物之理，肯定會有模糊認識和不能通達的地方，這哪能成為聖門知行並進的傳統？”
認識達到了真切篤實的程度，便是行動；行動到了明確的感悟和精微察知的程度，便是知。在實踐中，知與行本來就是不分離的。隻是因為後來撐者把知與行截然分開，分別下工夫，背離了知與行的本義，因而才有了“知行合一並進”的觀點。“真正認識到了就可因此而稱其為行動，沒有行動就不能稱其為真正認識”，就像是來信中所說的“知道了食物的味道才吃”那些話中的意思一樣，前麵已經簡略地分析過了。這雖然是為了切實挽救失誤才闡述的觀點，然而，知與行的關係，本來就是這樣的，並不是用我的意想使兩者的次序有所改變，暫且創立了這麽個觀點，以求一時苟且。所謂“專注於本心的探求，因此而失卻了事物之理”，這樣講大概已經失卻本心了。
事物之理不在自己的心外。到心外去探求事物之理，就沒有事物之理了；舍棄事物之理而求理於自己的心，自己的心又有何物不能包容呢？心的本體，就是性。性就是理。所以，有孝敬父母的心，就有孝之理；沒有孝敬父母的心，就沒有孝之理。有忠君的心，就有忠之理；無忠君的心，就沒有忠之理。理怎能在自己的心外呢？朱熹說“人之所以要學習一原因，在於心與理罷了。心雖為一身之主，實際上卻管理著天下理；理雖然分散在萬事萬物之中，實際上上不外於一個人的心”，在這樣的一分一合之間，已經難免會產生啟發學者把心與理當做兩回事的弊端。這是後來有人為什麽會產生“專注於本心的探求，因此而失去了事物之理”憂慮的原因，正是因為他們不知道心就是理啊！到心外去探求事物之理，因而才會有模糊認識和無法通達的地方，這是告子“義在心外”的說教，是孟子批評告子不懂得義的緣由。心就是一切。從它整體上的同情憂懼來說，稱做仁；從它處事合宜來說，稱作義；從它處理的條理來說，稱做理。仁不能到心外去探求，義不能到心外去探求，惟有理能到心外去探求嗎？到心外去求探理，這是人們抒發在與行分離為二的原因；到自己的心中去探求理，這是聖人門下“知行合一”的觀點，你何必懷疑呢？……
自《尚書》中提出“知之匪艱，行之惟艱”的知行思想後，“知”與“行”成為中國哲學的重要範疇。在王陽明之前傳統儒家知行觀中，廣義上“知”是人的心知的統稱，“行”是人的行為的統稱；狹義的“知”主要是指道德知覺，“行”主要指道德實踐。兩者的關係是分離的。最具影響力的是朱熹的知先行後、知輕行重的知行觀。
而王陽明第一次明確提出並論證了“知行合一”的問題。在他看來，知行盡管可以分為兩個方麵說，但不能“分為兩截”去做，知不離行，行不離知，兩者互為表裏，不可分理。因此他批評“外心以求理”的“知行二分”，主張“求理於吾心”的“知行合一”。
[ 原文 ]
先生曰：“我輩致知，隻是各隨分限所及。今日良知見在如此，隻隨今日所知擴充到底；明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此方是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，隻把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功，皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便漫壞他了。”（節選自《王陽明全集·傳習錄下·門人黃直錄》）
[ 釋讀 ]
先生說：“我們在致知上下工夫，隻是隨著各人所能達到的程度去做。今天的良知達到這麽個程度，就隨著今天的程度去擴充；明天的良知又有了新的開悟，便隨著明天的程度去擴充，這樣做才是精粹純一的功夫。教他人學習，也必須隨著各人所能達到的程度進行。好比是一棵樹剛剛生出萌芽，隻澆些水就夠了，萌芽稍長，便多加些水。從拱把粗以至長到合抱，澆水時，都是隨著樹所能接受的程度而增加的。假若是些小萌芽，把一桶水盡情倒去，就把樹浸死了。”
王守仁用“致良知”三字來概括自己一生的講學活動。“吾平生講學，隻是致良知三字”（《寄正憲男手墨二卷》）。他肯定學習就是致良知，即挖掘和發揮潛能。如果自身的潛能得到充分的發揮，就可以成為聖人；如果發揮得不夠完全，便是賢人；愚夫愚婦與不肖者雖然不能發揮他們的潛能，但是這種潛能並非不存在，隻要充分地發揮出來，“即與聖人無異”。所以教導之法很重要。
而“隨人分限所及”是其中的一條教學原則。在這裏，人的“分限所及可以理解為人的接受能力的限度。隨著年齡的增長，人的“分限所及”是在逐步境長的；隨著知識的積累，人的“分限所及”也是在逐步增長的。“隨人分限所及”既有因材施教的意味，也有教育必須舌應人身心發展規律的含義。
