【ZT】百喻經（白話）11-20

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婆羅門殺子喻

昔有婆羅門，自謂多知，於諸星術種種技藝無不明達。恃已如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭！
　　有人問婆羅門言：“汝何故哭？”
　　婆羅門言：“今此小兒，七日當死，湣其夭傷，是以哭耳！”
　　時人語言：“人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為欲哭？”
　　婆羅門言：“日月可暗，星宿可落，我之所記，終無違失。”
　　為名利故，至七日頭，自殺其子，以證已說。
　　時諸世人，卻後七日，聞其兒死，鹹皆歎言：“真是智者，所言不錯！”心生信服，悉來致敬。
　　猶如佛之四輩弟子，為利養故，自稱得道，有愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門驗已言，殺子惑世
　　
譯文：
　　活神仙殺死自己兒子的故事
　　從前有一位婆羅門，誇耀自己，認為自己的知識豐富，對於各種星象算命卜卦法術無不精通。他自己覺得很了起，依仗著這個本領，總想找一個機會施展才能，於是他跑到另一個國家，抱著自己的兒子痛哭流涕。
　　有人問他：“你為什麽這麽傷心如此哭泣？”
　　婆羅門說：“再過七天，我這孩子就要夭折了。我可憐他這麽短命，小小的年紀就要死去，所以才哭起來。”
　　旁邊的人說：“人的壽命是很難預料的事，算卦也會出現差錯的，也許再過七天，他還能活著不會死，你為什麽要預先痛哭呢？”
　　婆羅門說：“太陽和月亮有時陰暗不發光，天上星宿可能會隕落，可是我的預言是絕不會錯的。”
　　婆羅門為追逐自己的名利，騙取他人的信任，到第七天頭上，便把自己的兒子殺死，以證實自己推算的準確性。
　　聽過他預言的一些人聽說他的兒子果真在第七天死去，都感歎地說：“他真是一個有智慧的人，說的一點沒錯！”大家心裏十分信服他，都來向他表示敬意。從今後相信他的預言。
　　這就如同佛的四眾弟子——比丘、比丘尼、優婆夷、優婆塞，企圖得到別人的供養，為了名利好處，自稱得道，誇耀自己已成正果，用欺騙的方法坑害一些本性善良的人們，裝出一副慈悲的樣子來蒙騙世人，最終使自己墮落受到無窮盡的痛苦。這就像婆羅門隻圖證明自己的話能應驗，不惜殺掉自己的兒子來證實自己的預言，欺世盜名。

昔有愚人煮黑石蜜，有一富人來至其家。此時愚人便作是想：“我今當取黑石蜜漿與此富人。”即著少水用置火中，即於火上，以扇扇之，望得使冷。
　　傍人語言：“下不止火，扇這不已，雲何得冷？”
　　爾時眾人悉皆嗤笑。
　　其猶外道，不減煩惱熾然之火，少作苦行，臥棘刺上，五熱炙身，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。
　　
譯文：
　　扇不涼熱鍋裏糖漿的故事
　　從前有一個愚蠢的人在煮黑石蜜，正好有一個很富有的人忽然來到他家裏。當時這個蠢人心裏想：“我今天應該拿這黑石蜜的漿汁招待他。”於是在蜜漿裏加了一點水放在火上煮，同時還用扇子在上麵使勁的扇蜜漿，希望石蜜快點冷卻，好讓漿汁早點出來。
　　旁邊的人熬告訴他：“你不熄滅下麵的爐火，反而又不住的扇，怎麽能夠會使蜜漿冷卻呢？”
　　這時大家都覺得他很好笑。
　　就像那些外教徒，不根除掉那些旺盛如火的無明煩惱，隻是修點苦行，睡在帶刺的荊棘條上，用五種毒火為炙烤自己的身體，就希望得到清淨寂靜的大道，那是決不可能的。隻會被智人笑話。這樣做，不但現在受苦，而且來世遺患無窮，永遠沒有解脫的境界


過去有人，共多人眾坐於屋中，歎一外人德好極好，唯有二過：一者喜嗔，二者作事倉卒。
　　爾時此人過在門外，聞人選是語，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道已過惡之人，以手打撲。
　　傍人問言：“何故打也？”
　　其人答言：“我曾何時喜嗔、倉卒？而此人者，道我恒喜嗔恚，作事倉卒。是故打之。”
　　傍人語言：“汝今喜嗔、倉座載之相即時現驗，雲何諱之？”
　　人說過惡而起怨責，深為眾人怪其愚惑。
　　譬如世門飲酒之夫，耽荒沉酒，作諸放逸，見人嗬責，返生尤疾。苦引證作，用自明白。若此愚人，諱聞已過，見他道說，返欲撲打之。
　　
譯文：
　　說人喜嗔的故事
　　從前有一個人，與許多人共坐在屋裏閑聊，他們感歎某人的道德、品行都很好，隻是有兩個小毛病，第一是容易發脾氣，第二是做事太冒失、欠考慮。
　　這時，那個被議論的人正好從門外經過，卻偏偏聽到大家議論他的這些話，非常生氣，立刻走到屋裏，大發雷霆，揪住說他缺點的那個人，抬手就打。
　　旁邊人質問他：“你為什麽打人？”
　　他回答說：“我什麽時候喜歡發脾氣？我在哪裏做事冒失？可是這個人說我喜歡發脾氣和作事欠考慮，所以我要打他。”
　　旁邊的人便告訴他：“你現在這種舉動，正說明確實愛發脾氣和做事莽撞，你的這些做法大家都看到了，為什麽還要忌諱自己的缺點怕別人議論呢？
　　世界上有這樣一種人，一聽到他人議論自己的缺點就抱怨人家不諒解，甚至責備別人，實際上這是讓人所不能諒解的愚蠢行國。
　　譬如社會上喜歡飲酒的人，無節製地酗酒，一天到晚沉溺在酗酒的狀態裏，一味放縱自己，不能自拔，放肆去作一些越常軌的事，聽見別人的斥責，不但不接受，反而抱怨嫉恨別人，尋找一些理由來為自己辯護，說自己並不像人家說的那樣。正像這個蠢人，回避自己的過錯不願意聽別人說自己的缺點，聽到別人的批評，就要動手打人。


昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導師，然後可去。即共求覓，得一導師。
　　既得之已，相將發引，至曠野中，有一天祠，當須入祀，然後得過。於是眾賈共思量言：“我等伴黨，盡是親親，屬如何可殺？唯此導師，中用祀天。”
　　即殺導師，以用祭祀。
　　祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。
　　一切世人，亦複如是：欲入法海，取其珍寶，當修善法行以為導師。毀破善行，生死曠路，永無出期。經曆三塗，受苦長遠。如彼商賈將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。

　　譯文：
　　商人殺向導祭天的故事
　　曾經有一夥商人，準備到大海裏探寶，但不熟悉去大海的路徑，必需要找一個向導帶路，才能前往。於是他們就共同多方尋找，果然請到一位領路人。
　　有了這位向導之後，他們便一起出發。走到一處曠野地帶，那裏有一座祭祀天神的寺廟，按照常規一定要殺一個活人去祭祀天神。於是這群商人商量：“我們這些夥伴都是親人或朋友，怎麽能殺掉誰呢！現在唯一跟我們沒有親屬關係的就隻有這位向導，用他祭祀天神長算了。”
　　祭神完畢，他們卻迷失了前進的道路，不知該向哪兒走。結果，這些商人全部被困死在荒野之中。
　　世上也有這樣一些凡夫，跟這個故事沒有多少差異；要想到佛法的海洋中去探珍寶，就應當以勤修善法為先導。如果敗壞善行，不依教奉行，在這如同茫茫生死輪回的曠野中，是沒有辦法能夠解脫的。隻要經曆三惡道的災難以致受苦無窮。就像這些商人將要進入大海，卻殺掉了向導，結果迷失了方向，最終困死在曠野裏。


昔有國王，產生一女，喚醫語言：“為我與藥，立使長大。”
　　醫師答言：“我與良藥，能使長大。但今卒無，方須求索。比得藥頃，王要莫看。待與藥已，然後示王。”
　　於是即便遠方取藥。經十二年，得藥來還，與女令服，將示於王。王見歡喜，即自念言：“實是良醫，與我女藥，能令卒長。”便敕左右，賜以珍寶。
　　時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥力。
　　世人亦爾。詣善知識，而啟之言：“我欲求道，願見教授，使我立得。”善知識師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起，漸積眾德，獲阿羅漢，倍踴躍歡喜，而作是言：“快哉！大師速能令我證最妙法。”
　　
譯文：
　　醫生和笨國王的故事
　　從前有一位國王，生了一個女兒，他很高興，他把醫生叫來，對他說道：“你給我女兒一些快速成長的藥，使我女兒吃後立刻長起來。”
　　醫生回答說：“我給她一種好藥，吃後可以立刻使她長大。可是我倉促之間手邊沒有藥，必須到很遠的地方去尋找，在我外出找到這些藥之前，國王是不能見自己女兒的。一定要等她吃了藥之後，才能帶她來見你。”
　　於是醫生便到很遠的地方去采藥，過了十二年，醫生佯裝采得藥回來，給國王的女兒吃了，然後帶她去見國王。國王十二年後看見女兒，特別高興，心裏自言自語地說道：“他真是一位高明的醫生！我女兒吃了他采集的藥，能夠轉眼之間就長這麽大！”國王便吩咐身邊的大臣，拿一些珍寶賞給這位醫生。
　　當時大家都譏笑國王的傻氣和無知，不知道計算一下女兒生出後的時間，已過了了多少年月，一下子看見孩子突然長到了這麽大，還當真認為是藥物的作用。
　　世界上往往也有這樣的一些人，當他去拜訪一位佛法高深的人，向他說：“我要修道，請你指導，好讓我立刻便能得知正確的佛理。”這位有道行的導師，為了使他簡便易學，就教他坐禪靜觀，觀察流轉還滅的十二緣起法。由於逐漸積累了種種修行工夫，後來果然成了羅漢。他便歡喜跳躍，如此說道：“真痛快呀！大師使我很快證得阿羅漢果這一佛道的最妙道法


昔有二人，共種甘蔗，而作誓言：“種好者賞；其不好者，當重罰之。”
　　時二人中，一者念言：“甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。”
　　即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味。返敗種子，所有甘蔗，一切都失。
　　世人亦爾：欲求善福，恃已豪貴，專形俠勢，迫脅下民，陵奪財物，以用作福。本期善果，不知將來反獲其殃。如壓甘蔗，彼此都失。

　　譯文：
　　用甘蔗汁澆甘蔗的故事
　　早年間，有兩個人一起種甘蔗，共同立下一個約定：“種得好的要受獎勵，種不好的一定重罰。”
　　當時這兩個人中的一個，自己心裏思量：“甘蔗味道很甜，要把它壓出甘蔗汁來，再用它來澆灌甘蔗，長起來的甘蔗一定會更加甜美。這樣我一定會超過對方。”
　　於是他就壓榨甘蔗，取出汁液再來澆灌甘蔗。他本來是希望甘蔗滋味更加甜美，豈知結果反而澆壞了甘蔗，地裏的甘蔗全都死光，連種子也沒有了，損失極大。
　　世界上就是有這樣的人，他想做一些好事行善求得福報，於是倚仗自己的權力與地位，一味壓迫地位低賤的人，威脅老百姓，從中索取錢財，滿足自己的享樂，再用它作一些福利事來。本來期望有個好的報應，適得其反，後來遭受惡的報應，正像這種甘蔗的，不僅種壞了甘蔗，結果連幼苗都喪失了。


往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。
　　前有大河，雇他兩錢，然後得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡來，複雇兩錢。
　　為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多。果被眾人之所怪笑。
　　世人亦爾，要少名利，致毀大行。苟容已身，不顧禮義，現受惡名，後得苦報。

　　譯文：
　　商人因小失大的故事
　　從前有一個生意的人，借給人家半個銅錢，那個人好久都沒有償還，於是他就到借錢人那去討賬。
　　走在討賬的路上有一條大河，渡河要花掉兩個錢才渡得過去，到了借錢人那裏，卻沒有見到人，隻好回來，渡河又花了兩個錢。
　　為了討回半個錢的債，用掉四個錢，再加上路途往返的辛苦，勞累不堪，借出去的錢很少，因要賬失去的卻很多，而且還被人家當作笑話。
　　世界上是有這樣一種人的，為了取得一點點小名小利，以至不惜喪失自己的品德。隻顧有利自己，就不考慮人格和信譽，眼前得到不光彩的聲名，來世還要受到極痛苦的報應.


昔有一人，貧窮困基苦，為王作事。日月經久，身體羸瘦。王見憐湣，賜一死駝。
　　貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨。乃於樓上得一磨石，磨刀令利，來下而剝。
　　如是數往來磨刀，後轉勞苦，憚不能數上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。
　　猶太人如愚人，毀破禁戒，多取錢財，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。

　　譯文：
　　吊駱駝上樓的故事
　　從前有一個人，家境非常貧窮，生活困苦，他給國王當了多年的役工，累得瘦弱不堪，國王見了覺得他很可憐，就賞給它一峰死駱駝。
　　這人得到這峰死駱駝，就動手給它剝皮，可是嫌刀子太鈍，到處找磨刀石磨刀，後來在樓上找到一塊，於是磨快了刀子，下樓來剝駱駝皮。
　　這樣反複下樓上樓來回磨刀，他感到實在太疲勞了，不想一次又一次的反複樓上樓下跑，於是就把駱駝吊上樓去，湊近石頭磨刀。這樣做，受到大家深深的譏笑。
　　這好似那些蠢人，不守清規，破壞佛家戒律，用各種手段牟取錢財，再用這些錢來為自己造福。希望可以得到升天堂的好報。這就像遷就磨刀的方便把駱駝吊上樓去，氣力花了不少，但收獲甚微。


昔有有乘船渡海，失一銀缽，墮於水中。即便思念：“我今畫水作記，舍之而去，後當取之。”
　　行經二月，到師子諸國，見一河水，便入其中，覓本失缽。
　　諸人問言：“欲何所作？”
　　答言：“我先失缽，今欲覓取。”
　　問言：“於何處失？”
　　答言：“初入海失。”
　　又複問言：“失經幾時？”
　　言：“失來二月。”
　　問言：“失來二月，雲何此覓？”
　　答言：“我失缽時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之。”
　　又複問言：“水雖不別。汝昔失時，乃在於彼；今在此覓，何由可得？”
　　爾時眾人無不大笑。
　　亦如外道，不修正行，相似善中，橫計苦困，以求解脫，猶太人如愚人，失缽於彼，而於此覓。
　　
譯文：
　　刻舟求缽
　　從前有一個人乘船渡海，把一個銀體盂掉進海裏。他當時就想：“我現在對著水麵在船邊畫一個記號，姑且不去管它，以後有時間再回來撈取。”
　　他走了兩個月，到了師子國這樣的地方，看到一條河，便跳進水去尋找他原來失去的銀缽盂。
　　許多人就問他：“你這是在撈什麽？”
　　他回答說：“我當初丟掉一個缽盂，現在準備把它找回來。”
　　眾人又問：“你是在什麽地方丟失的？”
　　他回答說：“船剛入海時掉的。”
　　又問：“丟失多長時間了？”
　　回答說：“已經快兩個月了。”
　　眾人說：“丟了兩個月，為什麽要在這裏找呢？”
　　他回答說：“我丟缽盂時，曾對著水麵在船邊上畫了一個記號。這裏的水麵和我原來畫記號的水麵完全一樣，所以在這裏找它。”
　　眾人說：“這裏的水麵和你丟失缽盂那地方的水麵雖然沒有區別，但你丟失東西是在大海那個地方，現在找東西卻在師子國這個地方，哪能找到呢？”
　　這時大家都笑話他是個蠢人。
　　就像外教徒一樣，不修正行，卻在一些似是而非的活動中故意找苦吃，便把一些苦行看成是正常的修行方法，以此尋求解脫。這正和蠢人把缽盂失落在大海處，卻在師子國尋找，是沒有什麽區別的。

昔有一人，說王過罪，而作是言：“王甚暴虐，治政無理。”
　　王聞是語，即大嗔恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰使剝脊，取百兩肉。
　　有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。
　　夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：“何以苦惱？取汝百兩，十倍與汝。意不足耶？何故苦惱？”傍人答言：“大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。”
　　愚人亦爾，不畏後世，貪得現無法，苦切眾生，調發百性，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，割人之脊，取人之肉，以餘肉補，望使不痛，無是有處。
　　
譯文：
　　割肉百兩補肉千兩的故事
　　過去有一個人，議論國王的罪過，他說了這樣的話：“國王是一位凶殘暴虐治國無道的錯君。”
　　國王聽到這話，大為惱怒，顧不得仔細打聽，也不問是誰說的壞話，隻聽信身邊慣於阿諛奉承的奸臣，就把一個賢德的大臣抓起來，命令人施以酷刑把他脊背割開，取下一百兩肉。
　　過後有人證明這個賢臣並沒有說過國王的這番話，國王心裏非常後悔，就給這個賢臣一千兩肉，用來補償他的脊背。
　　這位賢臣在夜裏呻吟不止，傷痛難忍。國王聽見了，問道：“你為什麽還這樣痛苦？我從你背上隻割了一百兩肉，已經用十倍數量的肉還給了你，難道你還不滿足嗎？”
　　旁邊的人回答說：“大王，如果砍掉一個人的頭，就是還他一千顆頭，也不能使這個人死而複生，您雖然以十倍的肉來補償他，可是仍然免不去他身上的痛苦。”
　　蠢人就是這樣，不顧後果，隻貪圖眼前快樂，不惜坑害他人。掠奪百姓，用搜刮的錢來作施舍，希望用這些消滅先前的罪業，得到好的報應。就像這位國王，割取了人家的脊肉，再拿十倍肉補償人家，希望使他不再痛苦一樣。