大佛頂首楞嚴經白話（附原文）---卷三

大佛頂首楞嚴經卷三



複次阿難。雲何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，為什麽說六入本來就是如來自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發花，而這眼睛和煩勞發花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麽，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這裏來，也不是從眼根裏來，更不是從空無裏產生。為什麽呢？如果是從明這裏來，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗裏來，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根裏生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無裏產生，那麽麵前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裏，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麽作用呢？所以應當知道，眼入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。


阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由於耳根的煩勞啟動，頭裏就有聲音。這時耳朵和煩勞發聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麽，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中產生，也不是從耳根中產生，亦不是從空無中生出。為什麽呢？如果它是從靜中產生，動隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。如果它是從動中產生，靜隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。如果是從耳根裏生出，就聽聞不到動和靜，那麽，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出，空無因為有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，耳入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通基二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。雲何知塞。如因塞有。通則無聞。雲何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啟動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區別開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至於有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由於嗅聞在通和塞兩種塵象中啟動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中產生，也不是從鼻根中產生，更不是從空無中生出。為什麽呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麽能夠感受到塞呢？如果它從塞這裏生出，就嗅聞不到通，如此又怎麽能夠嗅聞分別出香味和臭味呢？如果是從鼻根裏生出來，那就沒有什麽通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無隻能嗅聞到空無，鼻根怎麽能夠涉入其中呢？所以應當知道，鼻入隻是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。


阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嚐苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。雲何知淡。若從淡出。甜即知亡。複雲何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚麽滋味產生。舌和舌根的啟動都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啟動，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。那麽，阿難，應當知道，舐嚐到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中產生，也不是從淡味中產生，既不是從舌根裏產生，亦不是從空無裏生出。為什麽呢？如果從甜苦味裏產生，就嚐不到淡味，你怎麽嚐得出淡味呢？如果從淡味裏產生，那甜苦味就沒有了，又怎麽能夠嚐到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中產生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嚐知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應當知道，舌入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。


阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。雲何覺離。違順二相。亦複如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一隻暖熱的手，如果一隻手很涼，那隻熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那隻涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啟動了觸受。這身軀和身根的啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。由於觸摸在離、合兩種塵象之中啟動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。那麽，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這裏產生，也不是從違順這裏產生，既不是從身根產生，亦不是從空無裏產生。為什麽呢？如果它是在手合起時產生，那麽就知覺不到手的分開，如此，離巳經滅去，怎麽能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根裏生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那麽，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中產生，空無自己知覺到空無，身根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，身入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。


阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。





阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，隻是它們之間相續相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啟動，都是菩提妙心的凝視已久啟動發花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啟動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後，留影於意知之中，而為法塵的。此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。那麽，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中產生，也不是從生滅中產生，既不是從意知根裏產生，亦不是從空無中產生。為什麽呢？如果它是從醒這裏產生，睡眠隨之就沒有了，那麽，什麽是睡眠呢？如果它在生之中產生，那麽就沒有滅，這時，什麽東西會滅呢？如果它從滅這裏產生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根裏產生，那麽睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，隻是如空花一般，畢竟沒有實性。如果它是從空無中產生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，意入隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。


複次阿難。雲何十二處。本如來藏妙真如性。



另外，阿難，為什麽說十二處原本是如來自性妙明真如呢？


阿難。汝且觀此隻陀樹林。及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦口是。若複色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，你看見這隻陀林中的樹木和泉水等等，這是什麽意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那麽，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麽能表明那個空無的形質？空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見，那麽，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麽能夠明辨那空無和色塵呢？所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

阿難。汝更聽此隻陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鍾。鍾鼓音聲。前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若複此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在隻陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鍾聲。同來食處。若複汝耳。往彼聲邊。如我歸住隻陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鍾聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦複無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，你聽到這隻陀園裏，擊鼓吃飯，敲鍾集合，鍾鼓的聲音前後相續綿延不絕，這是什麽意思？這個情形，是聲音向耳朵這裏傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城裏化緣乞食，這隻陀林裏就沒有我，那麽，這個聲音一定隻會傳到阿難的耳朵這裏，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是為什麽這裏的一千二百五十個沙門一聽到鍾聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經返回了隻陀林，城裏並沒有我。你聽到鼓聲，你的耳朵已經往擊鼓的地方去了，那麽，當鍾聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。


阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若複然於一銖。室羅筏城四十裏內。同時聞氣。於意雲何。此香為複生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若複此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十裏內。雲何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會彌漫在室羅筏城方圓四十裏內，人們都能夠同時聞到香味，這是什麽意思？香味是從檀木裏生出來的，還是從你的鼻子裏生出來的，或者是從空無裏生出來的？阿難，如果香味從你鼻子裏生出來，那麽依鼻而出，香味就應當在鼻子裏，然而鼻子不是檀木，它怎麽會有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應當從外麵進入鼻子，然而是你的鼻子裏有香味，說你是聞到香味就不對了。如果說香味從空無裏生出，那麽，空無是恒常不變的，香味也應當是常在的，為什麽又要用鼎爐來燃燒檀木以使它產生香味呢？如果香味從檀木裏生出，那麽，香味是因為燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦朧的煙氣在空中繚繞但並沒有多遠，這室羅筏城方圓四十裏內怎麽都能聞到呢？所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。這就是說，嗅聞和香味這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為的本性。


阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意雲何。此味為複生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若複此味。生於汝舌。在汝口中。隻有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味一舌之知。若生於食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝麵。則此界人。同於海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嚐。俱無處所。即嚐與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，你每天兩次拿著飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什麽意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口裏隻有一個舌頭，這個舌頭這時隻有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那麽，沒有許多個舌頭，怎麽能夠嚐到許多種味道呢？這一個舌頭所知覺到的味道，如果是從食物那裏生出來的，那麽，食物並不能夠知覺，它怎麽能夠知道自己是什麽味道？如果食物自己知道味道，這就如同這味道是別人在吃，你怎麽能夠知覺到他的味道？如果這味道是從空無裏產生，讓你去嚐嚐，虛空之中有什麽味道？如果虛空之中有堿味，那就既能堿了你的舌頭，也能堿了你的臉麵，如此一來，你們這些人就與海裏的魚一樣，常住在堿水裏，根本就不知道淡味，如果不知道淡味，也就不能知覺到堿味，終於一無所知，還說什麽知味呢？所以應當知道，味道、舌頭和舐嚐，都沒有安住的處所。這就是說，舐嚐和味道這兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不具有自在自為的本性。


阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為複在頭。若在於手。頭則無知。雲何成觸。若在於頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，你常常在早晨時摩撫你的頭，這是什麽意思？撫摩所知覺到的觸受，是在你的手上呢，還是在你的頭上？如果觸受是在你的手上，那麽頭就無所知覺，怎能夠知覺得到呢？如果觸受是在頭上，手就沒有用處，這又怎麽能叫做觸摸呢？如果觸受既在頭上又在手上，那麽，你阿難就應當有兩個身體了。如果頭和手隻是一個觸摸，那麽，你的頭和手就應當隻是一個物體。如果頭和手是一體，就不會有所觸摸。如果頭和手各是一體，那麽，觸摸到底在哪裏？在觸摸這裏，那就不在所觸摸的東西那裏，在所觸摸的東西這裏，就不會在觸摸那裏，你不可能與虛空產生觸受。所以，應當知道，觸摸和身體都沒有處所。這就是說，身體和觸摸兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。


阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為複即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。雲何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。雲何汝心。更二於汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。



阿難，你常常在思維之中，與善、惡、無記結緣，然後生成種種意念法塵。這些法塵是從心想裏生出，還是可以離開心想另有處所的？阿難，如果它是從心想中生出，那麽，意念不是塵物，不是心想可以結緣的，怎麽能夠獨立出來，而有地方安住呢？如果它可以離開心想另有處所，那麽，意識法塵的自性是可以自知的還是不可以自知的？如果意識是可以自知的，這就是心。但是這個心是離開你另外安住的呢？或是一種緣物，如同另外一個心一樣？這時既有一個你，又有一個你的心。如此而言，為什麽要說你的心能夠離開你而另有處所呢？如果意識不可以自知，那麽，意識這個塵相，既不像色、聲、香、味、分合、冷暖等物相，也不像虛空的相狀，它到底在哪裏呢？不論是在色塵，還是在虛空，都沒有任何顯示，這人間處處，哪裏還有一個空無之外的處所讓它安住？這個心沒有了能夠結緣的事物，那個可以安住的處所就無法安立了。所以應當知道，意識法塵和心都無處安立，這就是說，意和法兩處隻是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自為本性。

複次阿難。雲何十八界。本如來藏妙真如性。



另外，阿難，為什麽說十八界本來是如來自性妙明真如？


阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為複因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。雲何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。雲何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。



阿難，正如你所明了的，眼根和色境結為因緣，產生眼識。眼識是從眼根生出的，是以眼見為界別呢，還是從色境裏生出的，以色境為界別？阿難，如果眼識從眼根裏生出，那麽，既然沒有色空等景象，就沒有可以分別了知的事物，縱然你有眼的識力，又有什麽用處？你所見的又不具備青、黃、紅、白等等顏色，沒有什麽可以標示的，又從哪裏產出界別區分呢？如果眼識從色境裏生出，那麽，當空無色境時，眼識就應當消逝不在。那又怎麽能夠識知虛空性呢？當色境有變化，你識知到色境的變化遷移，你的眼識並不遷變，那麽界別從何而立呢？如果眼識隨著色相的變遷而變化，那麽界別也在遷變之中，自然也就沒有了界別區分。眼識不變就是恒常。眼識既然從色境裏生出，就不可能識知到虛空。如果眼識從眼根裏生，又從色塵裏生，那當它和根、塵相合時，就會發生分離，一半與根合，一半與色塵合，當它和根、塵相離時，一半與根合，一半與塵合，於是，造成眼識的雜亂，怎麽能夠識別區分而成為界別呢？所以，眼根和色境結緣，生出眼識的界別區分，這三處隻是虛妄，這就是說，眼根、色境，以及眼識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。


阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為複因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。雲何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。複從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相。複從何成。是故當知。耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。



阿難，又如你已經明了了的，耳根和聲音結緣，生出了耳識。這個耳識是從耳根生出，以耳朵所聽聞的為界別呢，還是從聲音生出，以聲音為其界別？阿難，如果耳識是從耳根生出，那麽，動靜兩種聲音塵相沒有現示時，耳根就不能啟動覺知，也就不會有所覺知的東西，覺知已經不成立，還讓耳識去識知什麽？如果認為耳朵聽聞的隻是沒有動靜的東西，那麽，也就無所謂聽聞了。至於耳朵，隻是雜色觸塵，沒有知覺，耳識的界別區分絕不會產生於無知覺的耳朵上，那麽，耳識的界別，依什麽安立？如果說耳識從聲音生出，那麽，耳識是因為聲音而產生的，這就與聽聞無關，可是沒有聽聞就會失卻聲音動靜所在的地方。既然耳識從聲音處生出，當聲音被聽聞就會有聲音的相，這時，聽聞所聽到的，應當隻是耳識。如果能聽聞到耳識，那識就和聲音一樣了。聽聞到聲音，耳識也一同被聽聞到，但是，能夠知道這是聽聞到的耳識的又是誰呢？如果不能知道所聞的識，所聞的聲音也不知道，人就與草木一樣了。聲音和聽聞的相互混合不能夠形成中間的界，沒有中間界，那麽內界聽聞和外界聲音的界別就無從建立。所以應當知道，耳根和聲音結緣，生出耳識的界別區分，但是這三處都是虛無，這就是說，耳聞、聲音、耳識界，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。


阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為複因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。雲何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香複成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛空。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。



阿難，又如你已經明了的，鼻子的嗅聞以香味為緣，而產生鼻識。這個鼻識是從鼻子生出，是以鼻子來界別區分呢，還是從香味生出，以香味來界別區分？阿難，如果鼻識是從鼻子生出，那麽，你心中以什麽為鼻子呢？是以那個肉質爪形的東西為鼻子呢，還是以能嗅聞能知覺的性能為鼻子？如果你以肉形為鼻子，那麽，肉質也就是身體的，身體的知覺也是觸受，可是它叫做身體而不叫做鼻子，能夠觸受的也就是塵物，而鼻子至此連名相都還沒有建立，怎麽能夠建立鼻識的界別區分呢？如果你取能嗅能知的性能為鼻子，那麽，你心中以什麽為覺知呢？以肉質為覺知，那麽肉質的覺知是身體的觸受而不是鼻子的覺知。以空無為覺知，而空無自己覺知自己，此時肉質就不應當有覺知，這樣一來，你自己就是虛空，你的身體也已沒有覺知，現在的阿難也就不在了。以香味為覺知，而這覺知隻有香味自己知道，那關你什麽事？如果香味臭味流向你的鼻子，那麽，當香、臭兩種飄動的氣味不一起飄來時，你不是聞到香味就是聞到臭味，嗅聞到香味時就嗅聞不到臭味，嗅聞到臭味就嗅聞不到香味。如果香味臭味都能一起聞到，那麽，你一個人就應當有兩個鼻子，站在我麵前問道的，就會是兩個阿難了，哪個是真正的你呢？如果隻是一個鼻子在嗅聞，香味臭味不分，那麽，臭味就是香味，香味就是臭味，如果沒有兩種各自不同的性質，鼻識的界別從何而建立呢？如果鼻識從香味裏產生，鼻識就是因香味而有，但是這就像眼睛能看，卻不能看到眼睛自己，鼻識從香味生出，自然也就不能夠覺知到香味，覺知到香味就不是從香味裏產生，覺知不到香味呢，又不是鼻識。香味並不會覺知自己的香味，所以香味的界限無從建立。鼻識不能覺知到香味，是因為界別不能在香味自身那裏建立，既然沒有中間的界別，就不能形成內的鼻根和外的香塵的認識區別，所以種種嗅聞知覺都是虛妄。應當知道，鼻子以香味為緣，生出鼻識的界別區分，但這三處都是虛無。這就是說，鼻子、香味，以及鼻識界，這三處既不是因緣和合而生，也不是自在自為。


阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為複因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細辛。薑。桂。都無有味。汝自嚐舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嚐舌。舌不自嚐。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。雲何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嚐。雲何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。雲何複名舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中元無自性。雲何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。



阿難，又如你已明白的，舌頭以味道為緣，而產生舌識，這個舌識是從舌頭裏生出，是以舌頭為界別呢，還是以味道裏生出，以味道為界別？阿難，如果舌識從舌頭生出，那麽世間的一切，倒如甜的甘蔗，酸的烏梅，苦的黃連，堿的食鹽，辛辣的桂皮等等，都沒有味道，你自去嚐你的舌頭就行了，是甜是苦都在舌頭裏。如果舌頭是苦的，誰又願意去嚐它呢？舌頭不願意嚐自己，又怎麽會有種種味道的知覺呢？如果舌頭沒有苦味，也就沒有其它種種味道，沒有味道，那舌識的認知界別在哪裏建立呢？如果舌識生於味道，舌識自已就是味道，就和那舌根一樣，那麽舌識是不能自己嚐到自己的，舌識又怎麽去知覺到有味道無味道呢？另外，種種味道，並不是從一物裏生出來，那麽，假若舌識從味而生，有多少味道，就應有多少舌識。如果隻是一個舌識，這個舌識必定從多種味道中產生，那麽，堿、淡、甜、辣等味道隻能是混合的一種味道，沒有什麽不同的味道了。既然沒有分別差異，也就說不上認識，還說什麽舌頭、味道、舌識的界別？你的心識並不是憑空生出的，舌和味結緣於這當中，舌就不成舌，味也不成味，都沒有自身本性，怎麽去建立舌識的界別區分呢？所以應當知道，舌頭以味道為緣，生出舌識界，這三處都是虛無。這就是說，舌頭、味道，以及舌識界這三處，既不是因緣和合而生，也不具備自在自為的本性。

阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為複因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成。中雲何立。中不複立。內外性空則汝識生。從誰立界。是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。



阿難，又如你已經明白的，身體以觸摸為緣，生出身識。這個身識是從身體生出，以身體為認識的界別對象呢，還是從觸摸產生，以觸摸為認識的界別對象？阿難，如果身識從身體產生，就不會有觸摸的有和無，但是沒有觸摸，那麽身識去認識什麽呢？如果身識從觸摸產生，那麽就不會以有身體作為認知對象，身體也就沒有了。誰又能夠沒有身體卻能知覺到觸摸呢？阿難，物質不能夠去觸摸也不能夠去知覺，而隻有身體能夠知覺，是因有觸摸。知覺到身體也就是知覺到觸摸，知覺到觸摸也就是知覺到身體。但是，觸摸不是身體，身體不是觸摸，身體和觸摸兩種相，原來並無自己安立的處所。它們合在一起就是身體的相，它們分開就和虛空並無二致。沒有內觸和外身的區別，中間界限怎樣建立，沒有中間界限，內觸和外身都是空無，那麽，你的身識是以什麽為認識對象，憑什麽建立身識界？所以應當知道，身體和觸摸結緣，生身識界，但這三處都是無，這就是說身體、觸摸，以及身識界這三處，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。


阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為複因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。雲何所生。異意不同。應無所識。若無所識。雲何意生。若有所識。雲何識意。唯同與異。二性無成。界雲何立。若因法生世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界雲何生。是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。



阿難，又如你已經明白的，意根與意識法塵結緣，生出意識。這個意識是從意根這裏產生，以意根為界別，還是從意識法塵產生，以法塵為認識的界別？阿難，如果意識是從意根產生，那麽你的意根通過所思所想而形成，如果沒有所思所想的對象，意識就無從生出，離開了對象塵緣就無所意想，那麽意識又有什麽用處呢？另外，你的認識之心和種種意想的分別性能，它們有時相合有時相異，相合於意根時它就是意根，那意識還能從哪裏生出呢？如果它們相異於意根，就應當沒有意想對象的生出。如果沒有意想的對象，意識又從哪裏生出？如果有意想對象，也依然和意根相同。那麽意識和意根怎麽去劃分開來呢？不論認識之心與意根是相合還是相異，都不會是意識，沒有意識，認識的界別從何建立？如果意識從法塵生出，那麽，世間種種法，都離不開色、聲、香、味、觸這五種塵物，五種塵物相狀分明，分別對應於眼、耳、鼻、舌、身這五根，它們都不是意根可以攝取統括的。你的意識依憑種種法才能生出，那麽，現在你仔細觀察，種種法是什麽相狀。如果離開這種種法，如色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅等，你就是越過了這種種相，畢竟無所攝取獲得。這時，你的意識的生起，就是色、空、動、靜等等法的生起，你意識的滅去，就是色、空、動、靜等法的滅去。如此說來，你的意識本是無因的，隻是種種法生起時才有所識知，意識並無自已的相狀。沒有意識的相狀，其界別對象又從哪裏建立呢？所以應當知道，意根以法塵為緣，生出意識界，這三處都是虛無。也就是說，意根、法塵，以及意識界，既不是因緣和合，也不是自在自為。


阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來。因緣略然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀湣。開示眾生。中道了義。無戲論法。



阿難對如來說：世尊啊！如來常常說到因緣和合，說世間一切事物的種種變化，都是地、人、水、風四大和合的顯示和作用的緣故。如來現在又為什麽要摒棄因緣和合以及種種關於自在自為的說法呢？我實在不能理解其中的道理，祈願如來垂憫眾生，為我們宣示不落偏見的道理和根本意義，使我們獲得真正的佛法要義。


爾時世尊。告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何複將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐湣。汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。



這時候，如來告訴阿難：以前，你曾經因為不滿而舍離了聲聞、緣覺這些小乘教法，發心求取無上菩提智慧，所以我現在為你宣示了佛法的第一義諦。為什麽你又拿那些世間戲論胡說，說因說緣的妄念來纏繞自己呢？你雖然博學多識，但是就像那些誇口懂得種種草藥的人，真正把藥拿到他麵前，他卻不能分辨。如來真正是憐憫你啊！現在，你再諦聽，我再為你一一宣示佛法的根本真理，同時也讓將來修習大乘佛法的人們通達真實的世界。阿難默然領承如來佛的聖旨。


阿難。如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空雲何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



如來對阿難說：正如你所說，地、火、水、風四大的相和相應，生成了世間種種事物以及種種變化。阿難，如果這四物質沒有相合相應，那麽它們也就不能與其它種種物質相和相應發生作用，就像虛空不與種種塵物相和相應。如果這四大物質相和相應一起發生變化，那麽，它們從始至終都在相作相成，相生相滅，生起死去，死去生起，生生死死此起彼落，像火輪一樣旋轉，沒有瞬時的停息。阿難，這就像水結成冰，冰又化成水，如此循環不已。你觀察地性，粗的是大地，微細的是塵埃。你再觀察這些塵埃之中的極微細塵埃，就可以分析出塵埃中更極細微的塵埃，如此仔細觀察分析下去，就可以看到一些極其細微的塵埃，最終達到空無。這時，就是真正的虛廓空間了。阿難，如果從這些物體間的極其細微處最終可以分析到虛空，就應當知道是虛空產生種種塵物色相。你問，是否由於四大和合生出世間事物種種變化，那麽，依你來看，這一處微細塵埃的塵物，是用幾個極細微塵埃和合而成的？其實，微細塵埃不能和合產生極細微塵埃。那麽，你再看，這些塵物所顯示出的虛空，又是用幾個塵物和合產生出來的。如果色塵相和相應，其所產生的隻能是色塵的和合而不會是虛空。如果虛空相和相應，產生的也隻能是虛空的和合而不會是色塵。但是，色塵還可以分析區別，虛空怎麽能析出或者合成起來呢？你原來並不知道，在如來藏中，一切色塵本真即是空性，一切空性本真之中即可顯出色塵，它原來本體清淨，盈滿一切形質器物世界，隨著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示，循著眾生的身、口、意三業欲求而生發現示出來。世間的人不知道這些，錯誤的以為它們是因緣和合而生，以為它們是自在自為的。這些都是眾生識心分別計度的結果，隻要有所言說，都不會具有真實義。


阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。雲何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊曆於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



阿難，火性沒有自己本性，它寄緣在種種事物上麵，你看城裏那些人家，炊飲時分，手拿取火燧草和銅鏡，對著太陽取火。阿難，如果說事物和合而生起，這就像我和你們這一千二百五十位比丘，在一起時是一個集體，但是究竟根本，你們各人是各人，各人有自己的氏族種姓。如舍利弗是婆羅門種姓，優羅頻多是迦葉波種姓，你，阿難則是瞿曇種姓。如果這個火性，是因和合而有，那麽，當你拿鏡子對著太陽取火，這個火是從鏡子裏生出來，還是從手中艾草生出來，或者是從太陽中生出來？阿難，如果火是從太陽中生出，它能燃燒你手中的艾草，那麽，太陽照到的所有樹木都應該也會燃燒起來。如果火是從鏡子中生出，它自己就能從鏡子中生起，來燃起艾草，可是鏡子為什麽不會被燒著呢？你手拿鏡子，但是鏡子並沒有熱起來，它怎麽會使鏡子融化呢？如果火從艾草裏生出，為什麽要借助鏡子和太陽的作用才能生出火呢？你再仔細觀察，鏡子由手拿著，太陽從天上來，艾草是這地方土裏長出來，火從哪裏飄遊過來的？太陽和鏡子相距如此之遠，沒有相和相應，這火無從生起。你哪裏知道，在如來藏中，火的本性是空性，空性卻可以隨緣顯出火的作用，它們本來清淨，盈滿一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。這個清淨本然性從一切世間事物中生起，生起後又遍布世間一切事物，它哪裏有什麽固定處所？它隻是循順眾生的欲求而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為火性是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。

阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為複從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方諸所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。雲何複有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



阿難，水性是流動不停的，它的流動和停息沒有一定不變的規律。就像室羅筏城裏的迦毗羅，斫迦羅，以及缽頭摩訶薩多等人這些大幻師，他們求取月亮的太陰精，用之和成幻藥的情形。這些幻師在月光皎潔如晝的上弦月之夜，手拿方術器具來盛所謂的月精之水。這個水是從他們手中的珠子裏生出，還是空中本來就有，或者是從月亮那裏來的？阿難，如果水是從月亮那裏來的，並且能使離它很遠的珠子中有水出來，那麽，月光照過的樹木等等，都應流出水來，流出水來，就說明這不是從方術器具中流出來的，不流出水，這清涼水就不是從月亮那裏來的。如果水是從珠子裏流出來，那麽這個珠子裏就應當常有水，何必要在月明皎潔之夜來作法求月精之水呢？如果水是從虛空中生出，那麽，虛空無際無涯，水也應當無涯無際，從人到天，都是水浪滔滔的，可是，為什麽卻分別有河流、海洋、山河大地的天空呢？你再仔細觀察，月亮高懸天際，珠子用手拿著，珠子裏的水用盤子盛著，那水從哪兒流到這裏來？月亮和珠子相距如此之處，不能相應也不能相和，這月精之水無從生出。你仍然不知道，在如來藏中，水的本性是空，空的本性生出水，它們本來清淨，盈滿世間形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知局限而示現。雖然隻是一處拿著珠子，一處流出水來，如果遍法界拿著珠，遍法界就會出水，可見水性遍布一切世間事物，又是從一切世間事物中生出來的。它們哪裏有固定不變的處所，它們隻是循順著眾生的欲求而顯現生發。世間的人們迷悟無知，以為它們是因緣和合而生，是自在自為的，這都是識心分別計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。


阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人麵。此風為複出袈裟角。發於虛空。生彼人麵。阿難。此風若複出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。雲何風出。若風自生被拂之麵。從彼麵生。當應拂汝。自汝整衣。雲何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。麵屬彼人。虛空寂然。不曾流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



阿難，風性自身沒有形體，並且變動無常。在和大家聚在一起時，你常常整束衣服，這時偶爾觸動到別人，就會有風吹拂到別人臉上。這個風是從你的衣角處生出的呢，還是從虛空中生出的，或者是從別人臉上生出來的？阿難，如果這個風是從你的袈裟衣角處產生，那麽你披戴的就是風，你的衣服飄動起來，就是風飄動起來，衣服就應當飄動離開你的身體。但是你看我，在這法會中說法時，衣服整肅垂掛，風在哪裏呢？這衣服中不應有藏風的地方啊！如果這個風生於虛空之中，那麽你的衣服不飄動時，為什麽沒有風來拂麵呢？空性是常在的，那麽風也應該是常生常在的。但是，如果沒有風的吹拂時，虛空也就應當滅絕。但風滅了還可以看得見，那麽，滅絕的虛空又是什麽形狀呢？如果虛空有生有滅，那又叫什麽虛空？如果也叫虛空，這虛空中又怎麽會生出風來呢？如果這個風是從別人臉上生出來，那麽，從別人臉上吹拂的風，應當會吹拂到你，但是，你自己整理衣服，怎麽反而吹拂到別人呢？你詳觀諦察，整理衣服的是你自己，被風吹拂的是別人的臉，而虛空間依然寂靜不動，並沒有風在其間流動，沒有什麽地方產生風。風和虛空的性質是相隔的，沒有相和也沒有相應，就不應有風生出，也不應有風從臉上生出。你不知道在如來藏中，風的真性是空，空的真性是風性，它們本然清淨，盈滿世間一切形質器物世界，隨順著眾生的識心而現示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像你的衣服飄動有微風產生，如果遍法界拂動，遍法界就生出風來，可見，這微風遍布於一切形質世界，滿戴於一切地方，流動在所有世間，怎麽會有固定不變的處所，它隻是循順著眾生的欲求業力而生發出來。世間的人們迷悟無知，認為它是由因緣和合而生，是自在自為的。這都是識心分別計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。


阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸刹利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若複此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地回無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦複如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



阿難，空性是無形無質，由色境而顯發出來。譬如在室羅城離河很遠的地方，人們新建居所，挖掘水井。從井中挖出一尺深的土，井裏麵就有了一尺深的虛空，從井中挖出一丈深的土，井裏就會有一丈深的虛空，虛空的深淺大小隨著挖出土的多少而定，這個虛空是從土裏生出的，還是從挖掘這裏生出的？阿難，如果這個虛空沒有任何原因是自己生出，那麽，在沒有掘井之前，為什麽這裏隻有一片土地，卻不是一團空無，也不是空闊無礙的呢？如果這個虛空是從土這裏生出，那麽，土挖出來時，就應看到虛空進去。如果挖土出來時沒有虛空進去，為什麽要說虛空是從土裏生出的？如果沒有土的出來和空的進去，那麽空和土就沒什麽差別，沒有差別就是一致，那麽挖出土時，空為何不隨即出來？如果這個虛空是從挖掘這裏生出，那麽，挖掘出來的就應當是空，而不應該是土。如果這個虛空不是從挖掘生出，那麽，挖掘出來的土，為什麽又能看到井中的虛空呢？你再仔細觀察，挖掘隨著人的手的動作而進行，土是從地裏挖上來，而這個虛空從哪裏生出呢？挖掘和虛空一實一虛，互相不能有所作用影響，既不相和也不相應，虛空總不會是從自己生出的吧？這個虛空，其性是圓滿遍布，是本然不動搖的，那麽，應當知道，顯示出來的地、火、水、風與這個空，就叫做五大。它們的真性是圓融，都是如來真性的顯示，本然沒有生、滅。阿難，你的心迷悟昏昧，不知道地、水、火、風四大本來都是如來自性。你應當觀察，虛空是出是人？或者不是出也不是入？你應知道，在如來藏中，覺知的真性是真空，空的真性即是真覺，他們本來清淨，盈滿一切世間形質事物界，順著眾生的認識心而顯示，應和著眾生的認知限度而現示。阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。這虛空哪裏有固定的地方？它隻是循守著眾生的欲求業力而生發。世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。這些都是識心分別計度的結果，隻要有所言，都無真實義。

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在隻陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為複與明暗相。並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難此見若複與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何。見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一雲何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見明暗相背。雲何或同。離三元無。雲何或異。分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。汝更細審微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。並其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嚐觸覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。這就像你現在在隻陀園裏，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。這些明和暗，都是從你所見之中分別而有的。這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麽，明、暗二相都會消亡。因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。見覺滅絕了，還說什麽見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麽它們怎樣才能合為一體呢？如果這個見覺與明暗不是一體，那麽，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎？這個見覺是什麽形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺隻是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裏成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什麽見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什麽見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以將其分開，說什麽見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動，說什麽見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗隨暗月那裏生，通闊從虛空之中產生，土堆產生於大地，那麽，見覺又是從哪裏產生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己產生。如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。阿難，你的真性沉淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，隨順眾生的識心而現示，應和眾生的認知限度而現示。正如從一見根即能觀見全體法界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意對應於其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。它沒有固定的地方，隻是循順著眾生的業力而造作生發的。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分別計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。


阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循曆。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦複如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。



阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。你現在看法會中眾人，你的目光所及之處，曆曆遍照，就像在鏡中觀物，並沒有分別。可是，你的識性卻從這當中一一分別析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裏生出，還是從物相這裏生出，或者是生於虛空之中，或是無因而起突然而現？阿難，如果你的識性生於觀見之中，那麽，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生？如果識性生於物相之中，那麽，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裏生發出來？如果識性生於虛空，那麽，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨別，那就不能了知明、暗、色、空等等。沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見闐覺知也就沒有地方安立。在觀見和物相都無的情形下，虛空就等於空無，既使虛空是實有，不同於一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能將它分別安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現，那麽，你為什麽不會將太陽看作是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托於眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就隻是空無。它們都有依托，而識性卻是從哪裏生發出來呢？識性是生發啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。所以說，識性並無其依緣之處，它無從自己生發啟動。如果識心本來無從生起，那麽了別、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發出認知了別，這些原來都是如來自性真如的妙用。你應當諦觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方麵的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本於自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順著眾生的業力而造作生發。世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。這些都是識心分別計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。


爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裏十方。反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。



偈讚發願



妙湛總持不動尊。
首楞嚴王世希有。
銷我億劫顛倒想。
不曆僧祇獲法身。
願今得果成寶王。
還度如是恒沙眾。
將此深心奉塵刹。
是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。
五濁惡世誓先入。
如一眾生未成佛。
終不於此取泥洹。
十雄大力大慈悲。
希更審除微細惑。
令我早登無上覺。
於十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。
爍迦羅心無動轉。


這時候，阿難與法會中所有大眾，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所掛礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿著的樹葉那樣清晰。他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮讚如來的偈語：


妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，不曆僧隻獲法身。願今得果成寶王，還度如是恒沙眾，將此深心奉塵刹，是則名為報佛恩。伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。大雄大力大慈悲，希更審除微細惑，令我早登無上覺，於十方界坐道場，舜若多性可銷亡，煉迦羅心無動轉。

大佛頂首楞嚴經卷三終