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感謝Y網友對拙文《為了不忘卻的紀念----劉曉波去世周年祭》做出的回應。以下是Y兄原文：
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停止與你探討的原因是：1. 你對中華文明基本上不懂。它造成你對中國曆史的負麵解讀。2. 與劉曉波一樣。你們隻會講理念，卻不懂社會實踐。你們看不起底層的百姓，也不關心他們的現實需求。以及如何通過幫助他們來漸漸改變社會。與當年純粹共產主義者一樣，認為隻要理念正確，就什麽都正確了。所以探討沒有太大意義。這裏就再說幾句。
如果人性是惡的，那麽西方製度是最好的。全盤西化就合理了。但問題是：人性是惡的嗎？如果有人說發現了人類的普世價值 – 它是人性惡！中國人會覺得非常荒唐！人性惡的結論，隻能顯示文明在精神上微弱。如你所說，西方也有善良之人。但那否定不了西方社會人性惡的本質。正因相信人性惡，他們認為政府越小越好，權力集中隻會導致邪惡。正因相信人性惡，他們認為製度就是權力的製約，而不是權力的公正與效率。正因相信人性惡，他們認為政治運作就是人人去爭最大的蛋糕，而不是做大蛋糕。正因相信人性惡，他們認同博弈，拉幫結夥造勢獲利，而不是天下為公，合作共贏。正因相信人性惡，他們認為原罪無法克服，自私才是人生本質，於是放縱欲望，崇尚暴力。這種模式，無論怎麽“憲政”描述都掩蓋不了它自身那不可克服的弱點。這些真的能普世嗎？全球化在哲學層麵需要，整體論與良性互動。而西方的權力製約模式是與其不適應的。中華文明的儒釋道實踐已經證明人性分為本性與習性。本性即“心”，它能感受真善美，有慈悲與大愛。而習性是兩分的，有好有壞。但是習性沒有根，不真正屬於人本身。隨著靜心深入，這些習性都會消失。西方文明不愛觀察內在，不知道這些。所以文明真正的趨向是整體性的，不是個體性的。明白它需要長時間的修行，約束自己。而不是讀幾本書。
文明史上的任何潮流都有其局限性。民主潮流就是個典型的例子。民主潮流的本質是：強調個體價值。對中世紀宗教主導的社會整體價值，特權階層來說，是一種進步。但是，任何事物有走向自身反麵的可能。如果以人性惡為前提，以個體性為社會根本。那麽，民主的壞處會大於好處。要使得民主個體價值有意義，那它必須回歸整體價值，而不能極端。也就是說，要有道德。民主是外在形式，道德是價值內涵。所以，民主法治本身構不成普世價值。那麽為什麽要強迫中國人接受呢？任何真正變革都來自內在。中國的改革開放本身就是從整體性向個體性的糾正。隻要，整體性與個體性達到平衡，就是合理社會。為什麽一定要全盤西化，完全走向個體性呢？再說，中國本身沒有這內在動力，08憲章隻是一些書生將自己的意識形態，政治綱領強加在中國人身上。中國已經走在合適自己的道路上。既非絕對平均的共產主義，又非極端自私的資本主義。而是傳統文化的中庸之道。沒有必要為那些唯意識形態，唯理念正確的東西而糾結。雖然還掛著共產主義的牌子，最終會走向“天下為公”的政治協商平台。在維持大多數人利益的前提下，出現問題，解決問題就可以了。隨著時間發展，全盤西化會越來越喪失民意。全盤西化者們都有非常虛偽的一麵。他們認為自己正確又善良，為人類謀幸福。但是，卻大肆宣傳人性惡的西方理念。自相矛盾。
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不知道有哪個中國人有資格對另一個中國人說：“你對中華文明基本上不懂”。誰又敢說，我比你更懂中華文明！誰又能說的清楚中華文明的精髓究竟是什麽？是仁義禮智信還是性本善或是中庸之道？要說自相矛盾，中華文明裏倒是有不少自相矛盾的地方：一方麵做道德文章說天下為公，一方麵實施的卻是人不為己天誅地滅，更多的現實狀態是各人自掃門前雪，哪管他人瓦上霜。一方麵經書上說“人之初性本善”，“底層百姓”掛在嘴邊的是 “人善被人欺，馬善被人騎”。至於儒家核心理念的中庸之道，魯迅早就一針見血的指出：“行中庸的人民，其實是頗不免於過激的”。喊了幾百年的“寧死不屈”“寧折不彎”、“寧為玉碎”，真正做起來又冠冕堂皇的找個借口：男子漢大丈夫，能屈能伸！留得青山在，不怕沒柴燒！於是大丈夫韓信就從無賴的褲襠下鑽了過去。不久前還在喊“寧要社會主義的草不要資本主義的苗”，今天就掛著羊頭賣起了狗肉。
“全盤西化”，是那些拒絕民主法治的人自己豎立起來的一塊靶子。真正希望中國走向現代文明的人，誰說了要把西方的一切原原本本100%的照搬過來？哪一個選擇民主法治的東方國家是全盤的西化了的？是日本還是韓國或台灣？
“你們看不起底層的百姓，也不關心他們的現實需求”——好大的帽子啊！中國的底層百姓的現實需求是什麽？不錯，物質與生存是第一位的，中國目前還有多少“底層”百姓在為基本的就業、入學、醫療、養老這些需求掙紮著？那些因為目前這種不合理的體製造就的富豪與特權階層可關心過百姓的現實需求？那些因等級文化而視底層百姓為“低端人口”的特權階層何時真正關心過他們的生活？是不是因為“中國已經走在合適自己的道路上，沒有必要為那些唯意識形態，唯理念正確的東西而糾結”，是不是中國“最終會走向‘天下為公’的政治協商平台”，眼下底層百姓整日裏受著1984式的大哥哥的監視，讓互聯網與世隔絕，隻要對領導人不滿，潑個墨就可以讓你消失，這樣才算關心底層百姓的需求？無論如何，每一個人都在乎自己的生命，《我不是藥神》揭示了中國底層百姓麵對生死的無奈。一方麵，底層百姓麵對昂貴的進口藥隻能放棄甚至自殺，而那些高官特權階層卻能享受無限的高幹病房與天價的進口藥。試問，哪一個真正的民主法治國家有這類奇葩的現象？
或許你是對的，中國“底層百姓”的需求隻是票子、房子和車子，他們心靈的解放和思想的自由是無關緊要的。他們更不需要有獨立的人格與自由的意誌。
如果眼下當政者真有自信了解底層百姓的需求，敢不敢做個全民公投，或簡單的來個開放的無記名民意調查，看看他們究竟除了衣食住行外對國家的體製有什麽希望和需求？其實，從64全民對學運的一邊倒的支持來看，這個調查的結果早就基本清晰了。當初可沒有人強迫遊行隊伍中的工人、教師、記者、學生們打出民主法治的標語吧？既然民主法治與底層民眾需求不符，既然全盤西化不得人心，怕什麽呢？你就自信的大膽讓書呆子劉曉波們去說好了。
說到人性本善還是本惡，你何以證明西方社會人性惡是本質，而東方社會的本質是人性善呢？如果西方人性本惡，我無論如何想不通為什麽那麽多西方人會去領養異族的被遺棄的殘疾兒童，為什麽西方社會有那麽多的慈善機構，慈善行為深入每一個人的日常生活？為什麽中國人在這兩方麵都相對薄弱呢？
其實爭論人性本惡還是本善沒有實際的意義，追求民主與法治也不是因為相信人性本惡，民主法治當然不完美，甚至有很多的缺陷，但是靠修行來約束自己，靠建立道德檔案走德治的老路是行不通的。民主的本質也絕不是“強調個體價值”，相信人性惡更不是“放縱欲望，崇尚暴力”。性善或性惡本質上是一種宗教信仰，不是可以客觀證明的事實。事實很簡單：這個世界上有善人也有惡人，一個人有善的一麵也有惡的一麵，而民主法治的建立目的恰恰在於為了集體的利益而限製個人的惡，即對金錢和權力的貪欲，把權力關進籠子裏，把個人的貪欲限製在一定的範圍內，從而使得一個人的自由不至於妨礙大眾的自由。
製度是管理社會的工具，民主法治不是基於相信人性本惡，而是基於管理學上的水桶原理：社會的運行受製於那些惡人和惡行（最短的木條），民主尤其是法治就必須是一個社會穩定運行的不可缺少的製度。這好比機場的強製安檢，雖然它帶來了巨大的時間、財力物力和人力的消耗，但是我們無法用講道德，讓乘客們通過修行來消除恐怖分子。隻要每天幾萬名善良的乘客中有一個潛在的壞分子，對不起，所有乘客都必須強製接受安檢這樣一個把每一個人都假設成恐怖分子的“荒誕”的製度。
現代社會也是基於類似的理念來用民主製約政府和政客，用法治來管理整個社會。那種靠三字經和弟子規來管理社會的時代一去不複返了。這個與相信人性本善還是本惡無關。在社會管理層麵，假設人性惡比一廂情願的認為人性本善具有更大的現實意義。
總而言之，我不在乎民主法治是不是普世價值，也根本不在乎民主法治這個概念本身，我隻相信權力必須接受監督和約束，人性中的惡會時不時抬頭，不管這惡來自本性還是習性，惡一旦抬頭，甚至還沒有抬頭就必須用法治來製約，而不是空談道德。我也相信，當今世界沒有聖人，每一個人都有潛在犯惡的可能。我也不相信中國目前真的走在適合自己的符合傳統文化的中庸之道的道路上，因為強迫13億人接受一個政黨的領導，強迫13億人熱愛一個政黨，熱愛一個領袖，堅持一個主義的道路這絕不是中庸之道。 中庸之道的本質不是不偏不倚，而是開放包容，允許每一個不同的形式，每一個不同的聲音。正態分布是典型的中庸，不偏不倚穩穩當當，但是正態分布包含了兩個極端。
我讚同中庸。中庸的看，如果把民主片麵的理解成一人一票，那中國的國情還真不適合這樣的民主。個人覺得一人一票是民主精神裏最不重要的一個形式，一人一票決不能保證能選出最優秀的領導人，弄不好就會選出希特勒。尤其在一個民粹主義發達的國度。我不認為中國目前能實施一人一票，從這點看，我是全盤西化的反對者。我認為民主精神最重要的成分是政權受到監督與製約，一個法律和新聞都要聽黨的話的國家，一個官本位文化和奴性思維泛濫的社會搞一人一票真的還早的很，中國的民主化不妨從司法獨立和言論/新聞自由開始吧。
我不認為自己正確又善良，我希望自己向善，但也知道自己時不時會有惡念冒頭，我也向往金錢與權力，但我相信民主（公民對於政權擁有監督製約並能參政議政的一種機製）和法治是製約人性和管理社會最有效的方式。如果這樣算做是全盤西化的話，那我就是一個全盤西化的支持者。
因為我相信道德的力量，我強烈反對64民運，我完全不讚同全盤西化，
你的思想不成熟，你的文筆生澀。
所以不能給好評。
先給一讚！