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總覺的這兩天大家議論小悅悅事件沒有說到點子上。因為幾乎所有議論不是怪罪製度就是圍繞著“道德”打轉。
還有人說：“沒有權利，人就不會想去盡義務”——似乎為了證明：中國人不盡義務就是因為這個製度沒有賦予權利。我怎麽覺得這句話離體萬裏啊？小悅悅的事是“義務”嗎？
不，那是基本的人性。義務是帶有一半強製性的，道德是做好事，但人性是發自內心的，對幼小的同情和憐憫——惻隱之心就是起碼的人性——這不需要用權利來交換！
看見一個 2 歲的小娃娃被車輪壓過，隻要略有一些人性難道會袖手旁觀？這還需要講道德和義務嗎？
人性是在任何時期都會自然萌發的，不管有沒有權利。連納粹集中營裏都不乏人性的光輝。
難道日本鬼子沒有給過中國人權利，中國人就不去領養可憐的日本孤兒了嗎？！
那麽，究竟是什麽讓有些人喪失了人性？原因也許是複雜的，我不排除任何其他因素，包括製度，但我隻從文化角度探討，拋磚引玉。
曾經引起過大辯論的殺嬰事件（恕我舊事重提，但對事不對人希望網友不要借題發揮）說明，殺嬰在一定曆史條件下是符合道德的，甚至還得到提倡，比如母親在山洞裏和全村一起躲避敵人悶死自己哭鬧的嬰兒，但是這絕對是違反人性的。
舊文化提倡的貞潔牌坊是道德楷模，卻是踐踏人性的曆史佐證。道德和人性有的時候是南轅北轍。
可惜的是，我們的文化注重的是道德，很少真正關注人性（存天理滅人欲）。我們向來尊重的是賢者和長者，對於幼小從來都缺乏關愛，甚至，為了長輩，晚輩是應該犧牲的。
我們曾經提倡為贍養母親而活埋親生兒子（郭巨埋兒）、讚揚把自己的生命當兒戲來臥冰求鯉 ，還有惡心變態的嚐龔憂心……。對於幼小的弱者，我們何曾關心愛護過？我實在不能理解為了“孝”可以把親生兒子活埋的文化是一種什麽樣的文化！
“不孝”更是一把利劍，明末鄭鄤因“惑父披剃”、“迫父杖母”的不孝之名被 3600 刀淩遲處死，而讓中國人頂禮膜拜了幾千年的二十四孝，更是一把殺人不眨眼的道德軟刀子。（中國至今還有不少地方在建造 24 孝雕像，誰敢說文化糟粕已經對今世沒有影響了？）
還有，中國文化強調“血親”，缺乏博愛，這也顯示在肇事者和記者的對話中：
記者：你現在看到自己的孩子，不會想起被你撞倒的小女孩嗎？
疑似肇事者：我想她幹嘛，她又不是我的孩子。
這，是不是中國人人性之善得不到彰顯的因素之一呢？當然，小悅悅事件和“孝”無關，但確實和人性有關。
也許，你又抓住我一個漏洞：為什麽中國人會去領養日本孤兒呢？我隻能說，有一部分中國人的人性被狗吃了。
同理，文革期間，既有人性喪失的紅衛兵，也有了不起的張誌新、遇羅克、林昭、李九蓮……。
人性在權衡利益之下很有可能會埋沒的。我們有個比例是18：1. 想一想如果路人害怕會被孩子父母告是肇事者，人命關天，TA們的反應是否可以一定程度的理解為這個社會的悲哀，而不是TA們喪失人性。畢竟這是一個仗義相扶的司機會被告我肇事者的社會。
納粹集中營裏舍生取義的是人性的光輝；賣友為榮的是喪失人性；自保生存的是人性最根本的體現。
我以為這個事件是社會道德的性質。而不應該去太多的指著個人的人性喪失。社會風氣使然。社會需要善良博愛正義的道義，信仰，哪怕宗教為基礎，並廣而教化。精神文明建設跟不上快速發展的物欲橫流。
納粹集中營裏舍生取義的是人性的光輝；賣友為榮的是喪失人性；自保生存的是人性最根本的體現。
我以為這個事件是社會道德的性質。而不應該去太多的指著個人的人性喪失。社會風氣使然。社會需要善良博愛正義的道義，信仰，哪怕宗教為基礎，並廣而教化。精神文明建設跟不上快速發展的物欲橫流。
納粹集中營裏舍生取義的是人性的光輝；賣友為榮的是喪失人性；自保生存的是人性最根本的體現。
我以為這個事件是社會道德的性質。而不應該去太多的指著個人的人性喪失。社會風氣使然。社會需要善良博愛正義的道義，信仰，哪怕宗教為基礎，並廣而教化。精神文明建設跟不上快速發展的物欲橫流。
納粹集中營裏舍生取義的是人性的光輝；賣友為榮的是喪失人性；自保生存的是人性最根本的體現。
我以為這個事件是社會道德的性質。而不應該去太多的指著個人的人性喪失。社會風氣使然。社會需要善良博愛正義的道義，信仰，哪怕宗教為基礎，並廣而教化。精神文明建設跟不上快速發展的物欲橫流。
隻是對人性的定義與樓主探討下，我人為人性是人對生命是個體最重要的權利的認可，及不願自己或他人生命消失的心態。看到一個生命在消失，人性使人本能的想去挽回，或意識到無可挽回時的哀傷。所以一般正常的人都不願意聽到或看到死亡事件，尤其是當幼小的生命的消失。年輕幼小的生命本來是承載人的希望，減輕人對死亡的懼怕。
道德意義本來是保護人性的。在道德的維護下，人類群體的生命權和其他人權可以獲得有效的保障。但道德後來淪為統治者的工具，道德就也有了吃人的特性。所以用道德判斷事務，也就有呼喚人性壓迫人性的雙重特點。
小悅悅事件發生後，聲討如果出對一個生命逝去的不忍，出於對錯失挽救生命機會的憤怒都是符合人性的。如果隻是一種單純的責備心理，並借此和“喪失人性的人"劃清界限,就是不是出於單純的人性，而是為了體現自己的道德水準。這兩種情況有可能同時混雜在一起的。
就是純粹的人性有時人也不得不麵臨痛苦的抉擇，如母親在山洞裏和全村一起躲避敵人悶死自己哭鬧的嬰兒，殺死嬰兒本身絕對是違反人性的，但其目的是能拯救更多的生命，這個抉擇又是符合人性的。
人如果長期處於一種生命不被尊重，甚至是漠視的環境下，人性的喪失也不是件奇怪的事。麻木不仁，行屍走肉。這種情況下帶動群體情緒主體往往憤怒，而不是關愛和憐憫。
從自己做起，伸手就救人一命為啥不去做？人性善良不該隨環境改變。無論身處何處，什麽樣的社會。