科學、人性、法製和 “真、善、美”

我發現很多人都喜歡用真、善、美三個字來描述社會，讚美人生，似乎達到了真善美我們就進入了有道德的理想社會。

可是，中國社會一直與真善美都相隔著一段不小的距離，今天更是每況愈下，假惡醜充斥了幾乎每一個角落。

為什麽？我感到，我們從來都沒有真正認識到真善美的確切含義，而總是用假大空的教條來曲解真善美。

什麽是“真”？

從古至今，中國人很少提倡“真”，儒家學說從來沒有涉及這個層麵。我們習慣上“畏大人，畏聖人言”，凡是大人、聖人說的就是“真”。於是，四書五經就是“真”，毛主席語錄更是真理的化身，就連人民日報上或一切鉛字印出來的東西都千真萬確，大科學家的畝產萬斤絕對假不了。到了今天，我們才發現一切都是虛幻，終於什麽都不信了，就信錢。不！連百元大鈔上的“聖人”像都要對著燈光照來照去才能相信它是真的。

“善”，儒家談的最多，《大學》裏還有“止於至善”——“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈”——做好君臣父子大概就是“善”的極致了，所以傳統文化裏又有“百善孝為先”的說法。

這樣“善”的詮釋顯然不是今天我們應該提倡的，過去我們可以讚揚“郭巨埋子”，可是為什麽今天還在提倡大公無私，舍己為公的“英雄”和犧牲自我，孝敬長輩的“孝子”呢？

看來，我們對善的理解還有不少盲區。

“美”，儒家對美這個概念也缺少專門的論述，傳統文化中又常常把“美”和“色”連在一起……其實我們不應該給美定任何框框。古羅馬曾以裸體為美，而中國人則把身體包裹的嚴嚴實實；我們不久前還把喇叭褲長頭發列為資產階級的醜惡行為，今天袒胸露背奇裝異服都是“酷”了。一堆廢物垃圾有人覺得又亂又醜，有人則認為是一件藝術品……。

看來把真善美作為人生的製高點還真有不少問題要弄明白。

我覺得，與其在概念上翻來覆去，不如從現代文明的普世價值裏尋找“真善美”的替代品。

比如，我們可以用科學、人性和法製取代“真善美”。

什麽是“真”？不要看某一句話是誰說的，也不看某件事是誰做的，而是用科學和真理來檢驗每一句話，每一種現象，讓觀察、實驗和數據說話，真假就不難辨別了。

所以，不管某個觀點出自哪個“大師”的著作，隻要與事實不符，經不起客觀的檢驗，我們就有理由質疑；不管某句話出自誰的“喉舌”，隻要違背基本科學常識，就一文不值；也不管某一“奇跡”是否是你親眼所見，隻要一經科學理論或實踐推翻，再神奇的東西，都是魔術。

當然，科學不能解決一切，所以“真”並不是我們追求的“至善”。有的時候，“虛”和“假”也是生活中的必備——善意的謊言和自欺而不欺人的阿Q也有存在的必要，這也是正常人性的一部分。至少，隻要“假”不傷害欺騙他人，就無傷大雅。比如那些古玩贗品，有的工藝精製到爐火純青，隻要標明是仿品為何不能作為普通藝術品存在呢？

人性是什麽？這是千古難題，不過我們可以化繁為簡。

儒家認為人性本善，可誰都不知道正確答案在哪兒。

我比較讚同基督教的理念：人都有原罪，這原罪不一定就是“本惡”，而是說每一個人的本性都有缺陷。在治理社會的層麵，隻有把抑惡置於揚善之上，才會有實效，隻要抑製了惡，善就得到彰顯。抑惡遠遠比揚善實用有效——機場一視同仁的安檢就比人手發一本《聖經》或《弟子規》有效千萬倍。

不過，我又覺得，人性應該定義為：大多數人身與俱來的特性，這特性在絕大多數人身上顯示的是“善”——即對於弱小的同情和憐憫（惻隱之心）。“惡”是對他人生命的無視和殘酷，這是人和獸的分水嶺。

一個心智正常的人，是不會無故殘害他人生命的，哪怕你再貪婪再自私。隻有心智殘缺，身心“返祖”的人才會做出慘絕人寰的惡行來。

一般意義上的貪婪自私不會導致惡行，相反，如果我們的社會文化能正確認識人性並加以誘導，貪婪和自私都可以轉化為社會進步的動力。

人類正是因為貪婪才不斷的有所發明，有所創造。這，是原動力所在。西方社會發明了專利法，本質上是保護，鼓勵人們“貪”。

如果一味宣揚“大公無私”，凡有新的發明創造都要無償拿出來分享，誰還會有動力？前一陣有海歸博士私造專利抗癌藥被判刑，許多人為其喊冤：此博士的行為是善舉，救人一命勝造七級浮屠。可是法律無情，你今天放過他，明天就少了更多的特效藥物，對現有的發明人也不公平。這就是為什麽忽視人性而片麵強調“至善”的民族沒有創造發明。 

自私，是人的本性，也並不是一件壞事。人類把自己的家庭，財產，配偶都視為私有，不允許他人共享。自私也是自我的獨立意識生成的源頭。於是，基督教文化有了以父母子女為基本單位的家庭，有了一夫一妻，有了私有財產神聖不可侵犯的理念，有了個人獨立的自我意識，有了自由的思想和言行。我常常感歎《簡愛》在1847年，當我們還在四肢伏地，磕頭高呼“謝主隆恩”的時候，一個既不漂亮又不富有的女孩能對主人說：“It is my spirit that addresses your spirit”。

反觀我們，在“大公無私”的理念下，個人的價值都要建立在至少二人（仁者人也）之上，個人的存在取決於他人和某個社團的意誌，於是本因具備獨立思想的作家要依附一個“協會”生存，全中國除了一個不是作家的最高領袖都由“公家”發工資而無法領取稿費，演員也隸屬某個“單位”沒有片酬，農民都在一個“公社”吃大鍋飯……。我們還用“公理”也就是“天理”來製約壓抑個性，於是就要存天理滅人性。這樣一來，家庭的權威在於最年長的男性，社會的權威在於“君”；直至今日，我們的社會還等級分明，我們還缺乏獨立的人格和自由的思想，我們對私有財產的保護意識還很薄弱，侵權事件時有發生，三妻四妾死灰複燃……。

當然，自私和貪婪必須受到限製，無止境的發揮將演化成“惡”的導火線。於是，法製就成了一個社會必不可少的衛士。

隻要貪婪和自私在法律的框架下運作，我們就不能一味的把它們歸納成罪惡。所謂“恬，淡，虛，無”——淡化名利，清心寡欲的農耕社會的生活哲學並不為現代人所欣賞，也不能促進社會的進步和發展。

“美”，是無法準確定義也沒有必要，不可能用任何東西來替代。我隻想指出，一個倡導科學，弘揚人性的社會難道不美嗎？至於藝術之美，則見仁見智，哪怕你認為裸體做愛也是藝術，隻要你是在自家的臥室而不是公共場合，你盡管陶醉於自己的“藝術”，否則，法律是要來幹涉的。

所以，我提倡用現代的科學、人性和法製替代古老的“真善美”，你同意嗎？