正文
注：甘願把個人的生命置於法治的處罰之下，蘇格拉底為西方社會開創了真正的法治精神。 他的肉身受罰而死， 他的精神卻因此永世流傳。 或許，什麽時候他的精神能夠流傳到東方社會，什麽時候才能實現真正的社會和諧。 做為法治精神的倡導和實踐者，蘇格拉底的生命對於人類文明的貢獻永遠不會過時。
 蘇格拉底（Σωκράτης，英譯：Socrates； 前469年—前399年） 蘇格拉底是著名的古希臘哲學家，他和他的學生柏拉圖及柏拉圖的學生亞裏士多德被並稱為“希臘三賢”。他被後人廣泛認為是西方哲學的奠基者。他的父親是石匠和雕刻匠，母親是助產婆。 蘇格拉底出生於雅典一個普通公民的家庭。他早年繼承父業，從事雕刻石像的工作，後來研究哲學。他在雅典和當時的許多智者辯論哲學問題，主要是關於倫理道德以及教育政治方麵的問題。他被認為是當時最有智慧的人。作為公民，他曾三次參軍作戰，在戰爭中表現得頑強勇敢。此外，他還曾在雅典公民大會中擔任過陪審官。在雅典恢複奴隸主民主製後，蘇格拉底被控，以藐視傳統宗教、引進新神、敗壞青年和反對民主等罪名被判處死刑。他拒絕了朋友和學生要他乞求赦免和外出逃亡的建議，飲鴆而死。在歐洲文化史上，他一直被看作是為追求真理而死的聖人，幾乎與孔子在中國曆史上所占的地位相同。多年來他被認為是反民主的、維護反動的奴隸主貴族利益的哲學家，近來已有人對此提出了不同看法。 青少年時代，蘇格拉底曾跟父親學過手藝，熟讀荷馬史詩及其他著名詩人的作品，靠自學成了一名很有學問的人。他以傳授知識為生，30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，跟他學習，向他請教。蘇格拉底卻常說：“我隻知道自己一無所知。” 他的一生大部分是在室外度過的。他喜歡在市場、運動場、街頭等公眾場合與各方麵的人談論各種各樣的問題，如戰爭、政治、友誼、藝術，倫理道德等等。他曾三次參戰，當過重裝步兵，不止一次在戰鬥中救助受了傷的士兵。40歲左右，他成了雅典的遠近聞名的人物。 蘇格拉底一生過著艱苦的生活。無論嚴寒酷署，他都穿著一件普通的單衣，經常不穿鞋，對吃飯也不講究。但他似乎沒有注意到這些，隻是專心致誌地做學問。 蘇格拉底的學說具有神秘主義色彩。他認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他的哲學主要研究探討的是倫理道德問題。 蘇格拉底無論是生前還是死後，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作為古希臘哲學發展史的分水嶺，將他之前的哲學稱為前蘇格拉底哲學。做為一個偉大的哲學家，蘇格拉底對後世的西方哲學產生了極大的影響。 蘇格拉底本人沒有寫過什麽著作。他的行為和學說，主要是通過他的學生柏拉圖和克塞諾芬尼著作中的記載流傳下來。關於蘇格拉底的生平和學說，由於從古代以來就有各種不同的記載和說法，一直是學術界討論最多的一個問題。 古希臘哲學家。 在蘇格拉底以前，希臘的哲學主要研究宇宙的本源是什麽，世界是由什麽構成的等問題，後人稱之為“自然哲學”。蘇格拉底認為再研究這些問題對拯救國家沒有什麽現實意義。出於對國家和人民命運的關心，他轉而研究人類本身，即研究人類的倫理問題，如什麽是正義，什麽是非正義；什麽是勇敢，什麽是怯懦；什麽是誠實，什麽是虛偽；什麽是智慧，知識是怎樣得來的；什麽是國家，具有什麽品質的人才能治理好國家，治國人才應該如何培養，等等。後人稱蘇格拉底的哲學為“倫理哲學”。他為哲學研究開創了一個新的領域，使哲學“從天上回到了人間”，在哲學史上具有偉大的意義。 蘇格拉底沒有著作，關於蘇格拉底的思想絕大多數是由於他的弟子柏拉圖的《對話錄》，《對話錄》是以蘇格拉底和別人的對話為內容展開的，但也因此我們通產很難分清哪些思想是蘇格拉底的，哪些是柏拉圖的。 蘇格拉底的哲學思想主要體現在以下幾個方麵： 心靈的轉向 從智者開始，古希臘哲學由注重對自然本身的研究轉變到注重對社會倫理和人的研究。但他們隻停留在感性的階段，隻能得出相對主義的結論。到蘇格拉底才根本改變了這種狀況。蘇格拉底要求作“心靈的轉向”，把哲學從研究自然轉向研究自我，即後來人們所常說的，將哲學從天上拉回到人間。他認為對於自然的真理的追求是無窮無盡的；感覺世界常變，因而得來的知識也是不確定的。蘇格拉底要追求一種不變的、確定的、永恒的真理，這就不能求諸自然外界，而要返求於己，研究自我。從蘇格拉底開始 ，自我和自然明顯地區別開來；人不再僅僅是自然的一部分 ，而是和自然不同的另一種獨特的實體。 靈魂不滅說 蘇格拉底關於靈魂的學說，進一步使精神和物質的分化更加明朗起來。蘇格拉底以前的哲學家，早已有靈魂不滅的說法，已經有唯心主義和唯物主義對立的萌芽。但在他以前的哲學家對於靈魂的看法還比較模糊，有的還將靈魂看成是最精細的物質，因而，唯心主義和唯物主義的界限還不明確。到蘇格拉底才明確地將靈魂看成是與物質有本質不同的精神實體。在蘇格拉底看來，事物的產生與滅亡 ，不過是某種東西的聚合和分散。他將精神和物質這樣明確對立起來，成為西方哲學史上唯心主義哲學的奠基人。 尋求事物的普遍定義 據亞裏士多德記載，蘇格拉底放棄了對自然世界的研究，想在倫理問題上求得普遍真理，開始為事物尋求定義。他反對智者們的相對主義，認為“意見”可以有各種各樣，“真理”卻隻能有一個；“意見”可以隨各人以及其他條件而變化，“真理”卻是永恒的，不變的 。在柏拉圖早期對話中，討論的主題幾乎都是如何為倫理道德下定義的問題。蘇格拉底所追求的，是要求認識“美自身”、“正義自身”，這是美和正義的普遍定義，是真正的知識 ，也就是柏拉圖所說的“美的理念”、“正義的理念”。這是西方哲學史上“理念論”的最初形式。蘇格拉底還進一步指出，自然界的因果係列是無窮無盡的，如果哲學隻去尋求這種因果，就不可能認識事物的最終原因。他認為事物的最終原因是“善”，這就是事物的目的性。他以目的論代替了對事物因果關係的研究，為以後的唯心主義哲學開辟了道路。 助產術和揭露矛盾的辯證法 蘇格拉底認為一切知識，均從疑難中產生，愈求進步疑難愈多，疑難愈多進步愈大。蘇格拉底承認他自己本來沒有知識，而他又要教授別人知識。這個矛盾，他是這樣解決的：這些知識並不是由他灌輸給人的，而是人們原來已經具有的；人們已在心上懷了“胎”，不過自己還不知道，蘇格拉底像一個“助產婆”，幫助別人產生知識。蘇格拉底的助產術，集中表現在他經常采用的“詰問式”的形式中，以提問的方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾，以動搖對方論證的基礎，指明對方的無知；在詰問中，蘇格拉底自己並不給予正麵的、積極的回答，因為他承認自己無知 。這種方式一般被稱為“蘇格拉底的諷刺”。蘇格拉底的這種方法是由愛利亞學派的邏輯推論和愛利亞的芝諾的反證法發展而來的。在蘇格拉底的諷刺的消極形式中存在著揭露矛盾的辯證思維的積極成果。蘇氏自比產婆，從談話中用剝繭抽絲的方法，使對方逐漸了解自己的無知，而發現自己的錯誤，建立正確的知識觀念。這種談話也有幾個特點：第一、談話是藉助於問答，以弄清對方的思路，使其自己發現真理。唯在談話進行中，蘇氏則偏重於問，他不輕易回答對方的問題。他隻要求對方回答他所提出的問題，他以謙和的態度發問，由對方回答中而導引出其他問題的資料，直至最後由於不斷的詰詢，使青年承認他的無知。在發問的過程中，蘇氏給予學生以最高的智慧，此即有名的蘇格拉底反詰法（Socratic irony）。蘇格拉底的這種方法，在西方哲學史上，是最早的辯證法的形式。 從哲學思想的發展看，蘇格拉底提出精神實體和物質實體的區分，使唯心主義和唯物主義的對立脫離了早期哲學的樸素狀態，進入更加成熟的階段；他將早期希臘哲學家們格言式的倫理思想提到了哲學的高度；他以邏輯辯論的方式啟發思想、揭露矛盾，以辯證思維的方法深入到事物的本質 。這一切對哲學思維的發展都有貢獻。但是，他作為西方哲學史上第一個係統的唯心主義哲學家，開始了誇大主體和理性、誇大抽象思維，以哲學唯心主義的神話代替宗教神話的時代。 蘇格拉底終生從事教育工作，具有豐富的教育實踐經驗並有自己的教育理論。但是他並沒有創辦自己的學校。那麽他在哪裏施教呢?他怎麽施教呢?廣場、廟宇、街頭、商店、作坊、體育館，等等，都是他施教的場所。青年人、老年人、有錢人、窮人、農民、手藝人、貴族、平民，都是他施教的對象，不論是誰，隻要向他求教，他都熱情施教。當時的其他教師──智者，是收取學費的，他們以當教師作為賺錢的手段，而蘇格拉底教人是不收學費的，他是為城邦的利益而教人，是義務教師，因此蘇格拉底一生都很清貧。 蘇格拉底對教育的意義、目的、內容和方法，都提出了自己的主張。 他認為，教育對一個人的成長非常重要。他認為，無論是天資比較聰明的人還是天資比較魯鈍的人，如果他們決心要得到值得稱道的成就，都必須勤學苦練才行。 蘇格拉底的教育目的是造就治國人才。伯裏克利死後，雅典由於沒有好的領導人，民主製度變成了極端民主化，變成了無政府主義，連國家領導人都用抓鬮或抽簽的辦法選出來。蘇格拉底對此十分痛心。他認為治國人才必須受過良好的教育，主張通過教育來培養治國人才。為了培養治國人才，他付出了畢生的精力。 關於教育的內容，他主張首先要培養人的美德，教人學會做人，成為有德行的人。其次要教人學習廣博而實用的知識。他認為，治國者必須具有廣博的知識。他說，在所有的事情上，凡受到尊敬和讚揚的人都是那些知識最廣博的人，而受人譴責和輕視的人，都是那些最無知的人。最後，他主張教人鍛煉身體。他認為，健康的身體無論在平時還是在戰時，對體力活動和思維活動都是十分重要的。而健康的身體不是天生的，隻有通過鍛煉才能使人身體強壯。 在教學的方法上，蘇格拉底通過長期的教學實踐，形成了自己一套獨特的教學法，人們稱之為“蘇格拉底方法”，他本人則稱之為“產婆術”。他母親是產婆，他借此比喻他的教學方法。他母親的產婆術是為嬰兒接生，而他的“產婆術”教學法則是為思想接生，是要引導人們產生正確的思想。 “蘇格拉底方法”自始至終是以師生問答的形式進行的，所以又叫“問答法”。蘇格拉底在教學生獲得某種概念時，不是把這種概念直接告訴學生，而是先向學生提出問題，讓學生回答，如果學生回答錯了，他也不直接糾正，而是提出另外的問題引導學生思考，從而一步一步得出正確的結論。 蘇格拉底倡導的問答法對後世影響很大，直到今天，問答法仍然是一種重要的教學方法。盧梭、布魯納等人提倡的“發現法”，也明顯受到蘇格拉底方法的啟發。 蘇格拉底建立了一種知識即道德的倫理思想體係，其中心是探討人生的目的和善德。他強調人們應該認識社會生活的普遍法則和“認識自己”，認為人們在現實生活中獲得的各種有益的或有害的目的和道德規範都是相對的，隻有探求普遍的、絕對的善的概念，把握概念的真知識，才是人們最高的生活目的和至善的美德。蘇格拉底認為，一個人要有道德就必須有道德的知識，一切不道德的行為都是無知的結果。人們隻有擺脫物欲的誘惑和後天經驗的局限，獲得概念的知識，才會有智慧、勇敢、節製和正義等美德。他認為道德隻能憑心靈和神的安排，道德教育就是使人認識心靈和神，聽從神靈的訓示。這種禁欲主義和神秘主義倫理思想，後來被安提斯泰尼繼承和發展，形成以強調禁欲為特征的犬儒學派；而蘇格拉底倫理思想中所包含的快樂論思想 ，則被亞裏斯提卜繼承和發展，形成主張享樂的居勒尼學派 。柏拉圖全麵繼承了蘇格拉底的倫理思想體係，並進一步係統化、理論化。蘇格拉底強調知識的重要性，認為倫理道德要由理智來決定，這種理性主義的思想，在以後西方哲學思想的發展中，起了積極作用。 1、辯論 蘇格拉底經常和人辯論。辯論中他通過問答形式使對方糾正、放棄原來的錯誤觀念並幫助人產生新思想。他從個別抽象出普遍的東西，采取譏諷、助產術、歸納、定義四個步驟。“譏諷”即通過不斷追問，使對方自相矛盾，承認對此問題無知；“助產術”即幫助對方拋棄謬見，找到正確、普遍的東西，即幫助真理問世；“歸納”即從個別事物中找出共性，通過對個別的分析比較來尋找一般規律；“定義”即把單一的概念歸到一般中去。 蘇格拉底教學生也從不給他們現成的答案，而是用反問和反駁的方法使學生在不知不覺中接受他的思想影響。請看一個他和學生問答的有趣的例子。 學生：蘇格拉底，請問什麽是善行？ 蘇格拉底：盜竊、欺騙、把人當奴隸販賣，這幾種行為是善行還是惡行？ 學生：是惡行。 蘇格拉底：欺騙敵人是惡行嗎？把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎？ 學生：這是善行。不過，我說的是朋友而不是敵人。蘇格拉底：照你說，盜竊對朋友是惡行。但是，如果朋友要自殺，你盜竊了他準備用來自殺的工具，這是惡行嗎？學生：是善行。 蘇格拉底：你說對朋友行騙是惡行，可是，在戰爭中，軍隊的統帥為了鼓舞士氣，對士兵說，援軍就要到了。但實際上並無援軍，這種欺騙是惡行嗎？ 學生：這是善行。 這種教學方法有其可取之處，它可以啟發人的思想，使人主動地去分析、思考問題、他用辯證的方法證明真理是具體的，具有相對性，在一定條件下可以向自己的反麵轉化。這一認識論在歐洲思想史上具有巨大的意義。 治國 蘇格拉底主張專家治國論，他認為各行各業，乃至國家政權都應該讓經過訓練，有知識才幹的人來管理，而反對以抽簽選舉法實行的民主。他說：管理者不是那些握有權柄、以勢欺人的入，不是那些由民眾選舉的人，而應該是那些懂得怎樣管理的人。比方，一條船，應由熟悉航海的人駕駛；紡羊毛時，婦女應管理男子，因為她們精於此道，而男子則不懂。他還說，最優秀的人是能夠勝任自己工作的人。精於農耕便是一個好農夫；精通醫術的便是一個良醫；精通政治的便是一個優秀的政治家。 處死 身為雅典的公民，據記載蘇格拉底最後被雅典法庭以不信神和腐蝕雅典青年思想之罪名判處死刑。盡管他曾獲得逃亡雅典的機會，但蘇格拉底仍選擇飲下毒堇汁而死，因為他認為逃亡隻會進一步破壞雅典法律的權威，同時也是因為擔心他逃亡後雅典將再沒有好的導師可以教育人們了。 公元前399年6月的一個傍晚，雅典監獄中一位年屆七旬的老人就要被處決了。隻見他衣衫襤褸，散發赤足，而麵容卻鎮定自若。打發走妻子、家屬後，他與幾個朋友侃侃而談，似乎忘記了就要到來的處決。直到獄卒端了一杯毒汁進來，他才收住“話匣子”，接過杯子，一飲而盡。之後，他躺下來，微笑著對前來告別的朋友說，他曾吃過鄰人的一隻雞，還沒給錢，請替他償還。說完，老人安詳地閉上雙眼，睡去了。這位老人就是大哲學家蘇格拉底。 青年之友 蘇格拉底很喜歡和青年人交往，希望青年人能受到良好的教育。他認為，一個人接受教育之後，不僅自身會幸福，能管好自己的家務，而且還能使別人和城邦幸福。他常根據不同情況，對青年人施以不同的教育。對於遺傳條件優越而輕視學習的人，蘇格拉底告訴他們，越是稟賦好的人越要受教育。這好比烈性而桀驁不馴的良種馬，如果在小時候加以訓練，就會成為最有力、最驍勇的千裏馬；否則，將始終是難以駕馭的駑馬。一個人如果受的教育不好，他的意誌越堅強，就越容易犯罪。對於那些以財富自誇、認為不需要受教育、財富會成就他們的心願、給他們帶來幸福的人，蘇格拉底就教導他們，隻有愚人才會這樣想。他指出，幸福不在於財富，而在於知識，在於對人類做出貢獻。人隻有這樣，才能獲得人們的尊敬。 據說，柏拉圖的堂弟格老孔，在不到20歲的時候，就朝思暮想做城邦政府的領袖，非常榮耀而瀟灑地麵對眾多的人進行演講。按理說，一個青年人有這樣的理想，並非壞事。遺憾的是，格老孔有關這方麵的知識和才能都很欠缺。家裏人都明白他這是好高騖遠，想入非非，真怕他冒冒失失地闖上講壇，弄得不好被人拖下來，落下笑柄。可是沒有一個人能說服他不要這麽做。這件事被蘇格拉底知道了，鑒於和柏拉圖的關係，他決定開導開導這位不知天高地厚的青年。 一天，蘇格拉底看見格老孔迎麵走來，老遠就喊；“喂，格老孔，聽說你決心做我們城邦的領袖，這是真的嗎?”為了使格老孔樂意聽自己的話，蘇格拉底故意裝出十分熱情的樣子，選擇了格老孔最感興趣的話題。 “是的。我的確是這樣想的，蘇格拉底。”格老孔回答。 “那好極了。如果人間真有什麽好事的話，這又是一樁好事了。因為，倘若你的目的能夠實現，你想有什麽就會得到什麽；你將能夠幫助你的朋友；為你的家庭揚名，為你的祖國增光；你的名聲在傳遍全城之後，還會傳遍整個希臘，甚至在異邦中享有盛名。那時，你無論到那裏去，都會受到人們的敬仰。” 果然，格老孔聽了這番話，大為高興，就停下來同蘇格拉底交談。 看到格老孔留下來，蘇格拉底接著說：“看來很明顯，格老孔，如果你想要受到人們的尊敬，你就必須對城邦有貢獻。” “正象你所說的。”格老孔回答。 於是蘇格拉底請格老孔談談做貢獻的打算。正當格老孔思考的時候，蘇格拉底問他是不是首先讓城邦富裕起來，實現富裕的途徑是讓稅收增多。格老孔表示同意。蘇格拉底又問，稅收從何而來?總數多少?不足的補充來源是什麽?格老孔回答對這些問題沒有考慮過。之後，蘇格拉底又問他對治理國家所必須考慮的問題的看法，如削減開支、國防力量、防禦戰略、糧食供應等。格老孔要麽回答沒有考慮，要麽說不清楚，要麽推托這類事沒必要親自照管。 看到格老孔為難的樣子，蘇格拉底進一步開導他說，“國、家一理。國家人口多，一些問題確實很難說上來，但如果能幫助一家，就可以著手幫助更多的人家，你為什麽不從增進你叔父家的福利試一試呢?” 格老孔說：“隻要叔父肯聽我的勸告，我一定能對他們有所幫助的。” 蘇格拉底笑了；“怎麽?你連叔父都說服不了，還想希望包括叔父在內的整個雅典人都聽你的勸嗎?年輕人，要當心，你一心想要出名，可不要弄個適得其反呀!看看現實，在所有的事情上，凡受到尊敬和讚揚的人都是些知識最廣博的人。反之，都是些最無知的人。如果你真想在城邦獲得盛名並受到人們的讚揚，就應當努力對想要做的事求得最廣泛的知識。因為隻有這樣，你才能勝過別人；當處理事務的時候，你也就會很容易地獲得你所期望的目標了。” 高傲的、一心想做領袖的格老孔被說服了。 蘇格拉底和他的房子 從前，在希臘有一個非常聰明的人，名叫蘇格拉底。全國各地的年輕人都來投奔他，向他學習聰明智慧。他講了許多開心的事情。他講述的方式非常生動，所以聽的人都不感到厭煩。 一個夏天，他為自己建造了一所房子。房子非常小，他的鄰居都很納悶，這房子怎麽會使他滿意呢？ “您這麽一個大人物，卻把自己的房子蓋成這麽一個小盒子，有什麽道理嗎？” “確實沒有什麽道理。”他說，“不過這個地方雖小，但是如果我能使它容下真正的朋友，我將會認為自己是快樂的。” 公元前399年，在雅典的荒煙蔓草裏仿佛遊蕩著一個光輝的身影，蘇格拉底，這個不死的靈魂在永不疲憊地捎帶著神的聖諭，不住地向來去匆匆的人們發送著理性的光環。他是一個出身於雅典中產之家的公民，父親是雕刻匠，母親是助產婆。他出生在希波戰爭取得完全勝利的時刻，成長在伯裏克利的盛世，當時正值智者從全希臘各地雲集雅典，給民主製度雅典帶來了許多新知和自由論辯的新風尚的時期。年輕的蘇格拉底向著名的智者普羅泰哥拉和普羅第柯等人求教，討論各種重要的社會人事和哲學的問題。他以一種對哲學的嶄新理解開創了希臘哲學的新紀元，通過他的教誨產生了柏拉圖和亞裏士多德，產生了犬儒派等新學派，並通過他們一直影響到希臘化羅馬時代。他貌不出眾，但言談話語富有魅力，他在辯論之中度過了一生，並向青年們教授哲學，公元前399年，他被人控告有罪，罪名主要是兩項：不敬城邦所敬的諸神而引進了新神，並敗壞了青年，結果被判刑。朋友們打算營救他逃離雅典，但他拒絕了，他認為自己必須遵守雅典的法律，因為他和國家之間有神聖的契約，他不能違背。蘇格拉底認為雖然如果城邦的法律是不公正的，你就不必遵從它們，但是如果你違反了城邦的法律，你仍然必須服從懲罰。蘇格拉底就正是絲毫不差地這樣做的，他感到有一種服從城邦的合法權威和城邦法律的義務，所以他十分自覺地接受了死刑，在臨終前仍同朋友們討論哲學問題。在時間到來時，他安詳地喝下了毒酒，用自己的生命和哲學報答了祖國城邦，終年69歲。在蘇格拉底一案中，一方是追求真理、舍身取義的偉大哲人，另一方則是以民主自由為標榜、被視為民主政治源頭的雅典城邦。孰是孰非，誰善誰惡，不那麽涇渭分明，感情上的取舍則成為一種痛苦的折磨，因而其悲劇色彩愈加彰顯。 蘇格拉底的哲學是同他的生活實踐融為一體的，而他個人的命運同雅典的命運是不可分的。他為了祖國追求善的理想，而他的祖國則用死刑酬答了他的貢獻，成全了他的哲學。蘇格拉底沒有絲毫的激憤、畏懼或是悲哀，而是依舊用他智慧的語調誠摯地奉勸著一切。他明白他是神的使者，這一切都是神的安排，他還有他生命未完成的部分，而死恰恰能給他一個完美的結局。 在古希臘，法律被視做城邦安全的基礎，具有女神般的尊嚴，可以說是城邦真正的保護神。在此神靈的保護下，古希臘的城邦按法律治理，任何人的地位都不得高於法律。蘇格拉底認為城邦的法律是公民們一致製定的協議，應該堅定不移地去執行，隻有遵守法律，才能使人民同心協力，使城邦強大無比，嚴守法律是人民幸福、城邦強大的根本保證，他的價值遠遠高於個人的生命。 蘇格拉底還認為，法律同城邦一樣，都來源於神，是神定的原則。法律最初體現為自然法，自然法也就是自然規律，它純粹是一種神的意誌或神有意的安排。後來城邦頒布的法律稱為人定法。雖然人定法不像自然法那樣具有普遍性，而具有易變性，但是，由於人定法來源於自然法，人們接受和服從人定法的指導就意味著人們接受和服從自然法的約束，也就是服從神的意誌。一個城邦的理想狀態必須是人人從內心守法的狀態，這既是蘇格拉底一生的理想和信仰，也是他最後慷慨以身殉法的內在動力。 蘇格拉底在被自己同胞不公正地判處死刑之時仍大談“遵道德、重公義、法律至寶、法製為貴”，認為人生價值莫過於此，真算得上自由精神洋溢了。蘇格拉底是位英雄，他意識到道德理想的力量，並自覺、自願去實現它，即使為此獻出自己的生命。他的死是個悲劇，悲劇在於衝突雙方都有存在的理由，又不可調和。於是蘇格拉底用自己的身軀托負起這個偉大的衝突，托負起自由人格的責任與使命。對蘇格拉底而言，他的事業就是他的精神，自覺，自願，自律從而自由的精神，通過他得到了光大。 蘇格拉底熱愛雅典城邦，他更不容許最神聖的理想有絲毫的被褻瀆，因此，他毅然選擇死亡。他並非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的靈魂，他相信神無處不在，無所不能，萬事萬物都是神有意識有目的的巧妙的安排。他沒有背叛神，既然如此，死亡也就是神對他的召喚，他還有什麽可猶豫的呢？也許人們笑他，笑他天真，笑他頑固，執迷不悟，但是惟有那些真正洞察了他內心世界的人，才會為他的智慧與忠誠所折服:智慧是他看到並一直緊緊關注著的眾人未曾察覺的美德，忠誠的是於他自己熱愛的城邦，於他一生遵從的法律，於他永恒不變的理想追求。 《申辯篇》描繪了一幅明晰的圖畫：一個非常自信的人，頭腦高超而不介意於世俗的成敗，相信自己是為一個神聖的聲音所引導，並且深信清明的思想乃是正確生活的最重要的條件。似乎沒有任何疑問，曆史上的蘇格拉底的確是宣稱自己被神論或者命運之神所引導的。那究竟是不是象基督徒所稱之為良心的聲音，還是那對蘇格拉底來說乃是一個真正的聲音，我們就無從知道了。 在哲學之前，荷馬史詩是希臘最膾炙人口流傳最廣的文化思想寶庫。它把英雄故事和富於人情味的諸神的活動交織一起，表現了希臘人的生活想象和世界觀。實際上希臘的神靈多數來自西亞各國和埃及，希臘人從他們那裏接受過來然後按照自己的方式加以改變，組織在自己的宇宙和人生的畫卷之中。而大約和哲學出現的同時流行於希臘各地的奧爾菲神話傳說和宗教教義，更以其靈魂轉世與淨化的基本思想，給畢達哥拉斯、恩培多克勒、蘇格拉底、柏拉圖以極其深刻巨大的影響。 蘇格拉底的學說的確具有神秘主義色彩。他認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他把哲學定義為“愛智慧”，他的一個重要觀點是：自己知道自己無知。他結論說：“隻有神才是智慧的，他的答複是要指明人的智慧是沒有什麽價值的或者全無價值的，神並不是在說蘇格拉底，他僅僅是用我的名字作為說明，像是在說，人們啊，惟有像蘇格拉底那樣知道自己的智慧實際上是毫無價值的人，才是最有智慧的人。”他以自己的無知而自豪，並認為人人都應承認自己的無知。 蘇格拉底把自己看作神賜給雅典人的一個禮物、一個使者，任務就是整天到處找人談話，討論問題，探求對人自己最有用的真理和智慧。貫穿這些討論的主題就是引導人們認識：在這些對於人至關重要的問題上，其實人是非常無知的，因此人們需要通過批判的研討去尋求什麽是真正的正義和善，達到改造靈魂和拯救城邦的目的。他還把自己比作一隻牛虻，是神賜給雅典的禮物。神把他賜給雅典的目的，是要用這隻牛虻來刺激這個國家，因為雅典好像一匹駿馬，但由於肥大懶惰變得遲鈍昏睡了，所以很需要有一隻牛虻緊緊地叮著它，隨時隨地責備它、勸說它，使它能從昏睡中驚醒而煥發出精神。蘇格拉底把批評雅典看作神給他的神聖使命，這種使命感和由此而來的思考探索，便成為他生活與哲學實踐的宗旨。他知道自己這樣做會使許多人十分惱怒，要踩死這隻牛虻，但神給自己的使命不可違，故冒死不辭。 蘇格拉底確實主張了一個新神，他是道德善、智慧真的源泉：宇宙理性的神。這個宇宙理性神是蘇格拉底的哲學追求—－真正的善—－的終極根據，人能有知識，是因為人得到了神的特別關愛，被賦予了神性的一部分，因而有了靈魂，有了愛智的心靈和理智。但是人應當明白，你所具有的那點靈魂同神的智慧是無法比擬的。所以這個新的理性神的觀念和關於人當“自知無知”的教導，就成了激發和推動人追求真知與批判不真不善、偽真偽善的強大力量。 亞裏士多德也認為最高的存在本體就是神，就是善，他的這個說法也是來自蘇格拉底的。神的觀念一直是希臘哲學的起源地和歸宿，而希臘哲學在其發展中也不斷改變和淨化了人們原先的神觀念，兩方麵是彼此互動的。作為一位最具原創性的哲學家，蘇格拉底從敬畏神吸取了他變革哲學的智慧和力量。他把自己看作神賜給雅典人的一個禮物，一隻牛虻，一個肩負著神的使命助人從善愛智的使者。這是他對神的敬畏虔誠，也是他對人的熱愛鞭策。隻有聯係到他的神觀念，我們才能認識他所主張的“自知無知”命題的深刻含義。蘇格拉底之死是西方文化史上意義深遠的事件，仿佛一則寓言，一個謎。他策劃了自己的死亡方式，以一場浩大的審判，以法律正義的名義判處自己死刑，把自己生命的餘燼，凝成一個死亡之謎，給後人留下了一道人文學科的“哥德巴赫猜想”。蘇格拉底好像在為自己申辯，可是他又有意在死亡之中覓求真理，他的死仿佛是道德與法律的合謀。 蘇格拉底被稱為西方的孔子，這是因為他們都開創了一個新的時代，這個時代並不是靠軍事或政治的力量所成就的，而是透過理性，對人的生命作透徹的了解，從而引導出一種新的生活態度。雅典城並沒有因為處死蘇格拉底而重煥輝煌，也沒有任何文字記載那些法官們在審判後的心路曆程。我想，他們中的許多人，已經沒辦法麵對和說服自己的良知了，他們的靈魂，將籠罩在那位老人孤獨而頑強的身影下。蘇格拉底去了，到他的神那裏去了。“哪一條路更好，惟有神知道”。千年的步行者們越走越遠，但是誰都無法從他們心中抹去這個雖然虛幻的名字――蘇格拉底。 蘇格拉底是哲學的聖徒和殉道者，至今，沒有哪位哲學家像他那樣癡迷於過一種正義的生活。他把一個人的生命充分活了出來，從他一生的經曆中，我們可以獲得啟發，體認人生總是會麵臨各種遭遇，會有得意失意，即使麵對不義時，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把關注的重點由外在轉向內在。蘇格拉底為希臘哲學注入了強心劑，激起了無比洶湧澎湃的浪濤，餘波甚至綿延至今。 |
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法治是個好東西
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從罵人到寬容
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蘇格拉底為神的使命去教導人， 並沒有得到什麽，最後竟被判死刑。但他並沒有因此埋怨神給他的看似悲慘的命運，他的眼光超過肉身， 超過現世的物質利益. 他相信這一切都是有意義的。 當今世界，哪裏還能找到這樣超然物外的人呢?
蘇格拉底真是一個讓人不能不崇拜的人物！