繞來繞去，文學有了另類靈魂

今天讀到詩姐說：我與文學無緣，剛起了同病相憐的情結，突又見土姐評：與文學無緣是一種福分，頓時又起了阿Q式的欣慰。這心的上竄下跳還沒得消停，便讀到厚重得象塊山岩的謝有順的文章《卡夫卡的內心世界》。基本上，讀完之後，更堅定了我稍早前的認識：文學家，很苦難的；從而也更增加了我的阿Q式安然：無緣是福。

底下是謝文摘錄和我的回響：
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“不絕望”是卡夫卡的獨特表述之一，它與其說是希望的同義詞，還不如說是絕望的另一種表現形態，甚至有的時候，它比絕望還更為荒謬。
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虔：絕望和死亡一樣，是一種常識，一種抬頭不碰低頭碰的騷擾。一般人以對它不複敏感來逃避它。但是人們又發現它是那樣的無可逃避，它牽動人們的終極關注，於是就有了哲學，有了含哲學和思想金量的文學，有了宗教。
絕望是一種常識，可人們卻要強打起各式各樣的精神對它視而不見。在“希望”和“絕望”兩頭悖論式打滾的作家真是太痛苦了。

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他曾經說過：“我是歡迎永恒的，但發現永恒卻使我悲傷。”--連永恒似乎也成了無用的，也就難怪卡夫卡會拒絕發表自己的作品、直至要求銷毀自己的所有手稿了，從根本上說，他時刻麵臨著寫作和存在的雙重絕望。
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虔：這個太厲害了；絕望居然能夠穿越永恒！這個絕望叫我無語。

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......小說原來並不僅僅是講故事，它還要解釋人的處境，探索存在的真相。一直到現在，我都把卡夫卡看作是一個存在主義者，他使我知道，寫作不該放棄對存在核心的追問。......
卡夫卡從未停止過對絕望的抗爭，......
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虔：我也相信絕望和許多人的人生共存；許多人同樣從未停止過對絕望的抗爭。卡夫卡隻是這千百萬人中的那樣的一位：他敏感於這絕望，正視這絕望，有那種勇氣、激情、天才和特質來用文字的形式表達那絕望；於是他成了人類文學（或許還涵蓋了哲學）史上的這樣的一位。

我曾經在一個聚會的興高采烈時說了掃興的話，我說：幹嗎要有生，假如生是這樣的辛苦和痛苦。我的美國同事說：生還是有許多樂趣你必須得承認。
回到開頭，還是土姐的話說得在理，和文學無緣是種福分。麻木是嗎？一窮究起這些理來，我發現理的裏麵都有謬。

所以我遠離了理的窮究。
幾場寒雨後，太陽出來了。走在冬日下，真叫溫暖。那溫暖是貼膚真切的，不需要靠思，不需要靠悟。
總有種積極的東西，是真實的，那就足夠了。於是，文學有了另類靈魂：把那份真實的明媚呈現給讀者。