簡 介
“在我父的家裏,有許多住處,若是沒有,我就早已告訴你們了,我去願是為你們預備地方去。”(約翰福音十四2)
透過一位名叫魯道夫的牧師口中所說的先知的言語,神在一九九五年十二月三日直接地向我說話。魯道夫這樣預言道:“我在先知預言的服事領域中看見主的祝福,而主已在語言服事、異夢及知識的言語等方麵,大大地開啟了你的靈……我看見主在夜裏大約十一點至淩晨三點之間向你說話……(他將)開始喚醒你,造訪你,並賜給你異夢、異象和先見……神告訴我,你是他要傾倒下先知預言之靈的女兒們中的一位。”
魯道父牧師是在華盛頓州塔科馬市的普捷灣基督徒中心(Puget Sound Christian Center)的一次特殊周日聚會中,向我說了這些話。當他這樣做的同時,一種我很熟悉的聖靈膏抹的感覺,在我靈的深處湧現,而我的身體在神的大能運行下,開始顫動起來。
我開始流下喜樂及感恩的眼淚,因為我發覺神竟揀選我成為他末世後代的使女,主以他的溫暖大愛充滿我,而他同在的熱度,讓這次的經曆就像是我在夏天躺在羽絨床上休息一樣。
我想起了先知約珥的話語:“以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的,你們的兒女要說預言,你們的老年人要作異夢,少年人要見異象,在那些日子,我要將我的靈澆灌我的仆人和使女。在天上地下,我要顯出奇事。”(約珥書二28-30)
我在想,這些先知的話是否在此時此地就要應驗了呢?我是否會成為主所用的那能見到天上地下奇事的特別使女中的一位?
這是何等的榮耀,能在這末後的世代被揀選成為主愛、恩典與大能的器皿。當然,我是絕對不會為自己選擇這作主先知的呼召的,因為我本來是個非常害羞的人。但我很快就發現,當我經曆到聖靈的恩膏之後,那份害羞與膽怯很快就消失了。
我想到另一處經文:“不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子長存,是你們奉我的名,無論向父求什麽,他就賜給你們。”(約翰福音十五16)
很清楚,神正揀選我為著他的名出去,為的是結出長存的果子,並且他向我顯現出禱告的能力與親近他的重要性。
“你們若不常在我裏麵,我也常在你們裏麵,枝子若不長在葡萄樹上,自己就不能結果子,你們若不常在我裏麵,也是這樣,我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏麵的,我也常在他裏麵,這人就多結果子,因為離了我,你們就不能做什麽。”(約翰福音十五4-5)
隨著那位牧師繼續發出更多的先知的話語,聖靈那如火燒般的膏抹及無法言喻的震撼力持續地加強,我真的感到自己為著神如同火燒。魯道夫牧師繼續說:“有時你回應神或是與神連接的方式會造成誤解,主說,他要挪去這種誤解……他們不會說‘他好像謎一樣。’而是會說‘他隻是與眾不同。’……這是屬神的與眾不同…… 神賜給你獨特性,他要以一種獨特的方式來帶你。他要告訴你一些隻有朋友會向朋友說的事,他要在夜間將奧秘的言語賜給你。”
自從我成為基督徒以來,做神親密又特別的友人,像亞伯拉罕一樣,一直是我內心的渴望。我珍視與神獨自同在的時刻,我認的他的聲音,當我的心在他麵前安靜下來時,他就能對我說話:“我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我。”(約翰福音十27)
透過神這強有力的信息,我知道天父正在回應我內心的呼求——借著與耶穌建立親密的個人關係,來更多地認識他。當我聽見他透過魯道夫牧師向我說話時,我的心就如鷹展翅上騰一般:“你並非是要炫耀神給你什麽,而是要保守秘密。神要告訴你一些你絕不能告訴別人有關他們的事。你要(為他們)代禱,在禱告中扶持他們,因為你要做神的朋友——這就是真正的先知,就是單單做一位神的朋友。神的朋友。他要告訴你有關其他人生活的秘密,以及他在地上所行的事。因此,在一九九六年準備好,在你的生活中接受先知的靈的新鮮膏抹,而在新的一年中,當你在神麵前等候時,神將要讓新鮮的靈降在你身上,先知預言之靈的恩膏要降在你的身上。”
我知道這些話及其美妙,又有很深的意義,即使我並不了解其中所有的涵義。我感覺到自己就象是那位神聖陶匠手中的泥土,他正在塑造我、模造我、使我成型,好預備承接這即將到來的特別職事。我在這位大陶匠的輪上轉著。在神的靈的強力恩膏下,我感到,那主要的一些改變已經在我的靈裏深處展開了。
聖靈的膏油似乎浸透了我全人的每一個部分,那一絲的恐懼也很快無影無蹤,我的心理試著要循著以往質疑的老路,因為我感覺自己不配承接這樣美好的個人信息與呼召。
神怎會用我?我想,我是一個韓國裔的美國人,我的英文程度也無應有的流利。為何神竟揀選我做他的朋友?為何是我?
這一切是如此出乎意料之外,不過即使我信主年日並不長,但我已明白耶穌話中的真理:“離了我,你們就不能做什麽。”(約翰福音十五5)我當下就決定憑著信心接受主的信息,我在心裏禱告:父啊,感謝您將這些話賜給我,我對您的回應將永遠是肯定的。
這是我所做的委身,即使我並不完全明了主所說的每一句話。然而,我知道一件事,那就是他必須要預備我進入到他帶領我進入的事工中。
我記得我最喜愛的其中一段經節:“你要專心仰賴耶和華,不可依靠自己的聰明,在你一切所行的事上,都要認定他,他必指引你的路。”(箴言三5-6)
我雖然對於將來要走的路所知不多,但我堅決地信靠神,不去依靠自己的聰明。畢竟,這不就是屬靈生活的本質嗎?我們是人類旅程中的屬靈個體。我們真正的本質是我們的靈。天堂是我們真正的家,而就我所發現到的,天堂是如此真實。
自從神呼召我進入先知預言的職事之後,我發現,許多信徒並非真正地相信。有些甚至不確定天堂是否真的存在,而另一些人則不怎麽在乎。太多人過生活的方式,仿佛這個世界就是一切了。
神像我啟示了一個完全不同的畫麵。他曾十七次將我提上天堂,他要我讓每一個人知道,天堂是如此真實!當我們真正的明白到這一點,就會徹底地改變我們——我們的動機、態度、價值觀、人際關係、夢想、計劃及看事情的角度。我為著你的禱告是,當你讀這本書時,對天堂的認識不僅僅隻有一瞥,並且你能得著改變——就像我一樣——經曆到耶穌已為你及你所愛的家人預備住處的那份確據。
秋多馬(Choo Thomas)
華盛頓州 塔科馬市
一九九七年二月
第一部
顯現與異象
第一章
天堂路上
“向著標杆直跑,要得神在基督耶穌裏從上麵召我來得的獎賞。”(腓立比書三14)
我的名字叫做秋楠(Qiu Nan),我是一位韓國裔的美國人。我是家中唯一的女兒,有一哥哥和一個弟弟,父母如今都已過世。我已成家,有一兒一女,均已結婚。我有兩個孫子和孫女。
在韓國,我的家人們都沒有任何宗教信仰,在我踏入教會之前,我從來沒聽說過耶穌,隻聽說過上帝和教會。
我在一九九二年二月成為基督徒,在上了一兩次教會之後,我就愛上了耶穌。當我發現他為我所做的,我就立定心誌,終其一生要將我所有的全獻給他。
神籍由應允我的禱告來回應我,這使我的信心日日增強,一天天過去,我開始很快地就失去了那些舊有的欲望,我醒著時的每一刻就隻能象著耶穌,我敬畏神到一個地步,不可能明知故犯地去違背他的旨意。我隻想要取悅他,而我想要知道所有關於他的事,好叫我能去告訴其他人。
一個異象及神的火
一九九四年一月,當我在家中禱告時,我接受了聖靈的火。大約在一個月之後,當我在哈盛頓州塔科馬市住家附近的聚會處敬拜時,我看見了主的同在。他就坐在講壇旁,他的雙腿交叉,他看起來是那樣地真實、那樣地清晰,隻不過我看不見他的臉。
我觀察著他,他有著如絲絨般的白發,全身穿著白袍,他向我顯現了大約有五分鍾之久,在看見他之後,我的身體就像是著了火一樣,充滿著說不出的喜樂,而我也變得全心向耶穌委身。在那次改變我一生的經曆後不久,我和家人就開始加入塔科馬市的普捷灣基督徒中心。
我在一九九五年的複活節主日,靈裏有另一次深刻的經曆。在和家人一同參加普捷灣基督徒中心的聚會時,我的身體開始劇烈地顫動起來,而我們必須留下來參加第二場。我經曆到了和貴格會(Quakers)、顫動派(Shakers)以及早期靈恩派教會中會友同樣的體驗。
從那時起,我在教會聚會或是在家中禱告時,我的身體就從沒有停止顫動,在那次複活節主日經曆的兩個禮拜之後,我在家時接受了說方言的恩賜,並開始在聖靈裏唱靈歌。在觀賞辛班尼的電視布道節目時,我站起來,在禱告中高舉雙手,然後就倒在地上,幾乎三個小時。神聖靈的恩膏是那樣強烈,讓我起不了身,我所能做的隻有唱詩、說方言及神聖大笑。
那之後的每一次崇拜聚會中,我都能在教會裏看見主耶穌的同在。雖然我持續從他那裏得著的顯現不像第一次那樣清晰,但卻是同等地真實。
一個願意的器皿
我相信這些令人興奮而又不尋常的體驗,是神在預備要我去做他已呼召我的工。我有著強烈的渴望,要得著醫治與得人的恩賜,但除了告訴每一個人耶穌是誰之外,我不知道該如何侍奉他。
起初,一些親友拒絕接受我的信息,並且對我總是談耶穌很反感。但現在,情況改觀了,不論我和誰在一起,我隻想談主,他也賜給我領許多人到他麵前的特權,包括我的家人和朋友。我所愛的家人們,現在已全都得救了。
耶穌是我一切所想所言,當艱難處境臨到時,我就想著耶穌為我們所做的。當我回想他為我們所成就的一切,我就知道我所遭遇的,沒有什麽事太難麵對的。當有人傷害我時,我隻是單單默想耶穌在各各他為我所做的。平安就即刻來到。
在主第一次臨到我之前,我做了一些和雲彩有關的奇特的夢,這些夢境提醒我,我的父親曾經與我分享過的一些事。
他告訴過我,我的母親也曾有過一次和我有關的夢。他常提到,母親在懷我之前曾做過一次和我有關的夢。他說,母親從不曾忘記過那個夢,在夢中,原本的晴空突然之間厚雲密布,其中一朵雲彩進到她在睡覺的房間,並且以其雪白的光輝充滿了那個房間。
我的母親一生多病,他過世時隻有四十歲。她從來不曾與我分享這些夢境與異象,但我的父親告訴我好幾次,尤其是有關雲彩的這個夢。在我自己也經曆了這些異夢和異象之後,我才開始仔細地細想。
我父親對這個夢的解釋是,假如我是個男孩,就可以會變得很成功,因為當時許多東方人相信,隻有男孩能夠在人生中功成名就。然而,我相信,那個夢是來自主的一個征兆,你在繼續往下讀,就會看見,在主對我所做的預備工作中,雲彩扮演著非常重要的角色,並且主也持續在我的生命中動工。
自從與耶穌相遇之後,我就有一份為人代禱的強烈渴望。我已成為一位真實的代禱勇士。代禱已成為我的生活方式,在我的丈夫羅傑得救之前,我規律地參加了一個韓國人教會的查經班,大約有一年之久。
我並沒有參與教會任何全職的事工,對神的話也沒有很多的認識,但他仍然為他獨特的工作揀選了我。主耶穌告訴我,首先他要我更認識他,學習順服他,並隻定睛在他身上。借著向我彰顯天堂及其它我有幸體驗到的異象,他開始預備我進入他所呼召我的服事中。現在我仍借著禱告與讀他的話來學習更多認識他。
天堂的啟示
在本書接下來的篇章中,你很快將會發現,其中記載著一些我獻身後,神帶領我踏上的奇妙旅程。他要我寫在這本書中,好讓其他人能夠看見並明白。我仍不懂他為何選我承擔這樣的重任,但我真知道,他要我警告世界上一切教會中的人,我們要去完成他呼召我們所做的工,所剩的時候隻有一點點了。
我們天上的父神要每一個人都知道,他是何等地愛他們,並且想要祝福他們,隻要他們願意信靠他,順服他的話。他已向我顯明,許多信徒基本上與異教徒無異——他們並不是真的相信有天堂的存在。我能夠確定地說,我們——身處永恒的這一端——是有可能知道天堂是如此真實的。並且,我現在明白,我們的神大有能力,正如他的話所說,他能“照著運行在我們心裏的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”(以弗所書三20)
本書的目的在於歸榮耀給他:“但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠,阿們。”(以弗所書三21)
請以一顆敞開的心靈與悟性,來讀這本書的內容,讓主來對你說話。他對你的一生有一份奇妙的計劃與目的。他在天上已為你預備了一個家。就像我一樣,你也能發現到,知道自己正朝向應許之地前進的那份激動。
第二章
天上地下的所有權柄
“耶穌進前來,對他們說,天上地下所有的權柄都賜給我了。”(馬太福音二十八18)
正如賴瑞魯道夫牧師所預言的,一九九六年那一年,成為我一生中最奇妙,最刺激,最有意義並大有能力的一年。一切都從一九九五年的除夕夜展開。整晚,主的恩膏對我都是那樣的真實,事實上,他的同在火熱到令我呼吸困難的程度。
我之前經曆過聖靈的同在與大能,但是這一晚完全不同,那晚充滿著濃烈的愛與興奮。而我意識到,即將由非常獨特、奇妙與奧秘的事,要臨到我。
我的體驗是理性與邏輯無法解釋的,但主的同在詩那樣真實,我覺得好像隻要一伸手就能實際地摸到他的手一般,那是一種靈界的真實,但遠遠超越我在自然界中所曾經驗到的。
我的內心有一份期待。我多少明白到,我隻需要繼續地在主的同在中等候,他就會向我說話並顯明奇事。在那漫長卻又令人歡欣的一夜,我緊緊抓住我們的天父在耶利米書中所賜下的一個應許:“你求告我,我就應允你,並將你所不知道,又大又難的事指示你。”(耶利米書三十三3)
當我急切地等候時,還能聽見外頭的爆竹聲響,以及歡慶新年的人潮所傳來的鬧聲,當一九九五年正式跨入一九九六年之際,我持續地等候,從深夜直到破曉時分,我依然在等候,什麽事也沒有發生,但我就是決心要聽見神的聲音。
一九九六年的一月一日,在美國西北部是個又冷又濕的一天,但我心裏卻又一股寶貴的暖流,是任何寒風都吹不散的,神的話進入我的內心:“要等候耶和華,當壯膽、堅固你的心,我再說,要等候耶和華。”(詩篇二十七14)
等候——這世上最困難的事之一,然而,這卻是屬靈生活得能力的秘訣。主要我們在他的同在中等候,因為這樣一來,我們才能夠培養出我們成長與服事所需的耐心。
即使我徹夜未眠,新年當天,當我和家人一起歡慶時,我仍感覺自己已有所休息,並且非常喜樂、活力充沛。當晚從九點至十一點,主同在的熱力提醒我要再一次儆醒。我小憩了片刻,然後醒來時煥然一新,渴望聽見主的聲音向我說話。
這樣幾乎不眠的等候,一直持續進行到一月中旬。可是我仍然沒有聽見主。但靠著信心,我感覺他正在預備我與他有一次個人的接觸。
在夜間顫動
一月十九日,我在清晨三點醒過來。我的身體不住地在顫動,這從來不曾在我睡著時發生。但自從一九九五年的複活節主日之後,在教會聚會以及個人禱告時,我的身體都會不自主地顫動起來。
那一夜有點特別——非常寂靜,沒有什麽事令人分心——讓主得以借著這個特別的機會與他的子民相近,當然,我的情況也是這樣。
有時,神的恩膏在我身上強得讓我以為自己會昏厥,另一些時候,則讓我感到昏眩及虛脫。通常我就是躺在床上,因著神大能的同在完全無法動彈。這種體驗實在是美妙得難以形容,但我會盡力向你描述那種感受。
聖經中充滿了人在主同在中受震動及顫動的描述。有時這種彰顯會伴隨著恐懼,但大多數時刻,它是神的一種預備工作;神即將透過順服的器皿來做一些大事。先知耶利米的情況就是屬於後者,他聽到神的聲音問他:““你們怎麽不懼怕我呢?”他問道:“你們在我麵前還不戰兢嗎?””(耶利米書五22)
這位人稱“淚眼先知”者回答神說:“論到那些先知,我心在我裏麵憂傷,我骨頭都發顫,因耶和華和他的聖言,我像醉酒的人,像被酒所勝的人。”(耶利米書二十三9)
神的話顯示出,戰驚與顫動對神的臨在來說,都是正常的生理反應。另外一些範例是在但以裏書十章7節,詩篇九十九篇1節,一一四篇7節,哈巴穀書三章16 節,馬太福音二十八章4節,以及使徒行傳四章31節,這是我最喜歡的其中一節:“禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿。”
我要想和你說話
在一月十九日的哪一個晚上,主的同在臨到我的臥室,強烈到一個地步,讓我顫動,流汗並虛脫了一個多小時。接著我就聽到了一個聲音,那就是我主及主人的聲音嗎?
我從枕頭上轉頭,朝著發出聲音的方向,那裏有一位身穿白衣,全身放光。從這位不知名訪客的身上,散發出的強烈光芒,令我無法看清楚他的臉。但我內心深處知道,我已經得著了從主而來的特殊臨在的祝福。
這豈會發生在我身上?我想知道。我開始更劇烈地顫動,並流出了喜樂與愛的眼淚。是主——創造天地的主——而他竟樂意選擇以這種特殊的方式來造訪我。他的同在使我謙卑,我無法停止哭泣。
“我的女兒,秋楠,我是你的主,我想要和你說話,你長久以來一直是我獨特的女兒。”
他的聲音、他的話、他的信息影響所及,讓我在這種超自然力的震懾下感到暈眩。我的身體震動的更厲害,而我覺得我的靈在我裏頭被往上提升。方言的恩賜又再度湧現,隨後又清楚地解開。
我盡量地往床沿挪,因為我不想吵醒我的丈夫羅傑,他就睡在我旁邊。我還覺得奇怪,房間裏這樣明亮,我們的床又搖得幾乎都要解體了,他怎麽還可能睡得這麽熟。但這是我從主領受的特殊時刻,因此羅傑仍會繼續熟睡。
主再一次以他平靜卻又非常堅定的語氣說:“女兒,你真是個順服的孩子,我要給你特別的恩賜,這些恩賜將要用來大大地服事我,我要你因著這些恩賜而歡喜。”
我在那一刻知道,神揀選了我來為他做一件重要的工作,而那必須成為我全心全意地追求。我知道除了我的心與我的生命以外,我沒有什麽可以給他的,而我樂意去做任何他所想要的事,去到他想要的地方。那是委身、挑戰與目的的一夜。我的奇妙主開始向我顯明他的旨意。
從那時起,我就知道,當我的身體從內向外開始震顫起來時,神很快就有話要對我說。我那時也就明白,他的話就是生命與得勝。
我的身體不再震動了,而我也進入了幾年來記憶所及最平和最安詳的一次睡眠。隔天一整日,我覺得滿有恩膏,又喜樂無比,因為我麵對麵地見到了我的主人。那天早上,我問羅傑前一晚有沒有感覺或是聽見些什麽。他搖搖頭說:“我想我睡得很熟。”
神選中我去做一份特定的工作。這實在是奇妙地超乎想象,又令人興奮地難以形容。我將聖經翻到約翰福音,讀著那些與魯道夫牧師預言不謀而合的話:“不是你們揀選了我,使我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子長存,是你們奉我的名,無論向父求什麽,他就此給你們。”(約翰福音十五16)
主已揀選我去為他結出長存的果子。這是我超過世界上的一切,所最想去做的事情。他的話、他的同在、他的恩膏,證實了他在我生命中的呼召。我從那一刻起,就不計後果如何,全心獻上自己順服主。
接著,我的目光落在前麵的經節上:“你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以後我不再稱你們為仆人,因仆人不知道主人所作的事,我仍稱你們為朋友,因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。”(約翰福音十五14-15)
神透過魯道夫牧師口中聖經上的話語(logos)來向我確認他曾親自對我講過的話(rhema)。牧師的話便在我心裏回響起來:“神要告訴你一些你絕不能告訴別人有關他們的事。你要“為他們”代禱,在禱告中扶持他們,因為你要做神的朋友——這就是真正的先知,就是單單做一位神的朋友。神的朋友。他要告訴你有關其他人生活的秘密,以及他在地上所行的事。因此,在一九九六年準備好,在你的生活中接受先知的靈的新鮮膏抹。”
現在真的應驗了,而我迫不及待地想發現神接下來要告訴我什麽。
預言得著實現
一月二十日,我在清晨三點到四點之間醒了過來。主同在的恩膏將我喚醒,並再一次伴隨著極強的熱度。我還在半夢半醒之中,突然間主的聲音完全讓我清醒過來: “女兒,在工作完成之前,我將要臨到你許多次,因此,我要你在白天休息,我有許多特別的計劃要讓你知道,我會大大地用你,但要花一點時間讓你預備承接我呼召你去做的工作。在我每一次造訪時,你必須將所聽見的都寫下來。”
這整個經曆讓我震驚,我一想到他會一次又一次地臨在,就覺得驚異。當然,主的親臨一次就已足夠,然而他說,他會再個別地回到我這裏,好預備我承接他要我做的事。
就像他突然之間來到我的臥室中,他又同樣地離去了。我既聽不見也看不見他了,我的震顫消失了,而他想我確切的話,以及他奇妙的臨在,讓我感到極其喜樂、平安,當然也有好奇。
這有點像我在韓國的家鄉爬山一般,從高高的山頭上,我可以清楚地瞭望數裏之遠,也仿佛我正在呼吸著高山清新又豐沛的空氣。我的心思得以專注,我的心充滿喜樂,我感到健康又快活。我決心要順服主的聲音,一次隻走一步,因為我知道他會一路引領我走每一步。
得能力的時刻
隔天又發生了一次。就在清晨二點至三點鍾,我突然間醒了過來。我的身體控製不住地震動了起來,並且汗如雨下,主同在的恩膏又臨到了我。
主說:“你是我特別的女兒,我會永遠與你同在,不管你在何處。我照著你的本相來愛你。”
當我躺在那裏,沉浸在他話語中,我心裏滿了敬畏與對他的愛。他繼續說:“我要給你能力,讓你去做我呼召你的工作,我要預備你來服事我,當我的能力灌入你時,你的身體會晃動,我要給你所有的屬靈恩賜,我要釋放你的靈,好讓你完全自由地來服事我。”
在這之前幾天,我做了一個夢。夢裏,我在爬一座山,當我爬到山頂時,我能夠觸摸到雲朵,主提醒我這個夢,並向我解釋其中的屬靈涵義。“當你奉我的名服事時,你將到達那樣的高度。”他說。而在他親自向我顯現式,我第一次提出了問題。“主啊,我問道:你要我做什麽?我對服事一無所知。”“我會引導你,顯明我要你做的事。”“那我的丈夫呢?”我問著。“不要擔心他,我會祝福他,也會帶領他的。”
再一次地,他的話語奇妙地使我得著確據、釋放與能力。我真實地感到他話語中的大能,在我的靈裏麵釋放出能力,當他那天早上停止向我說話時,我的晃動也停住了。
為神如同火燒
這些新奇的經曆,使我的身體因著喜樂而充滿活力。我的心飛揚,我的腦子裏充滿著小孩子般的好奇,我一度充滿不安全感的地方,完全地得著自由。我發覺,自己那新的未來,將會是全然不同的,因為我所有的指望與夢想都真實地倚賴著主。我真真實實地活著,這種昂揚的生命,遠超乎我所有的期待。
一月二十五日,主再清晨三至四點鍾向我說話。這一回,我在他臨到之前,就醒了過來,當我靜靜地躺在床上時,我滿心期待著與我的主及救主的另一次會麵。那熟悉的震動在三點鍾準時開始,我現在已經學到,主很快就要臨到了。我已學會察覺他的同在,當我轉向他通常站立的地方時,我看見了他。
他的光輝、他強有力的聲音,他愛的同在,總是將我轉移到另一個不同的世界。我確定那就是永恒的國度,在那裏時間與空間已不具太多意義,實體的物質也無關緊要了,那是屬靈的範疇——明亮又平安——是生命得著新意義及目的之處,那是在地上的天堂縮影。
我身體持續震動了二十分鍾。我開始將它視為一種屬靈的輸血,聖靈的能力傳送到我每一根神經、肌腱、肌肉以及我體內的每一個器官中,他讓我在神的大能中如同火燒。
這必定是使徒們五旬節當天,接受主以聖靈與火為他們施洗時所經曆到的。“忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子。”(使徒行傳二2)當神的大能降臨時,令人驚異的奇事就開始發生在我們的生活中。
那一夜,耶穌以他那無可比擬的方式向我說話:“我是你的主,我的女兒。我要你注意聽並記住我所告訴你的每一件事,當你寫下來時,要一字不誤地記錄我的話,你現在很想睡,但不要錯失我所說的任何一個字。我往後還會造訪你許多次,因為我有重任要交給你做,你是我要使用來為我做這事的孩子,所以要有所準備。”
蒙應允的禱告
幾天之後,在一月二十八日,我又醒過來,全身顫動,當時是淩晨二點至三點之間。我被主同在的大能所震懾,感到極其虛弱。我的身體發著高溫,不斷在流汗,我感覺似乎是在做夢,但很快就發現並不是夢。
耶穌說:“我是你的主,我的女兒。”我馬上朝窗戶的地方看去,他莊嚴的聲音從那裏發出,我看到他站在那裏,全身散發著耀眼的光芒。
“我知道你一直很渴望事奉我,但你還不知道如何事奉我,我知道你不想將來羞愧地見我的麵,我知道你一切的意念,我愛你的意念。”
我的救主口中所說出的這個信息令我非常紮心。我現在真實地知道了過去我隻是相信的事——耶穌是聽禱告並答應禱告的。我一直在禱告,神能幫助我來服事他,讓我有一天站立在他麵前時不致羞愧。我已告訴過他許多次,我是多麽想要服事他,而我也總是對他說,我不知如何做。
也因著這個原因,我總是同時閱讀英文本與韓文本的聖經——好盡可能地對神的話語得著更深的認識,得以與其他人分享。在我得知主為我所作的之後,服事神一直是我最深的渴望。
“女兒,你的禱告已蒙應允,你將大大地事奉我。你將有許多工作要為我去做。你將要為我所做的也會讓你得著喜樂。你是我忠心的女兒,這也是為什麽我要將這個重要的工作交給你去做。”
我的顫動消失了,主也離開了我的房間。我的心還掛念著他的話語:“我們若照他的旨意求什麽,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。既然知道他聽我們一切所求的,就知道我們所求於他的無不得著。”(約翰一書五14-15)
我現在明白了這個奇妙的禱告應許的真實性了。神的話有著絕不會錯的前提,當我們照著他的旨意禱告時,事實上,他就聽我們,而他的旨意啟示在聖經裏麵。
他的旨意是要我們為他結出長存的果子,他的旨意是要我們去服事他人。他對我們的旨意是當我們禱告時,要有信心,並且,花時間在他的同在中,等候他。
因此,當我根據他旨意中的這些層麵來禱告時,就像他話語中所顯明的,我知道他聽我一切所求的。而現在這對我又是更加堅定確實。
主的親臨給我愈來愈多的信心,這是來自於花時間在神的麵前所得著的。他就在哪裏;他一直都在。我知道他永遠不會離棄我。他是我的朋友,我永遠的同伴,我的主,我的主人。他是我所愛的救主。
我現在知道,絲毫沒有任何懷疑,神愛我,他聽我禱告,並答應這些禱告。他知道我的意念與感受,並且他顧念我。
造訪許多教會
隔天,一月二十九日,為神預備我要進入的服事計劃與目的蓋下了印記。他一大早天還沒亮時就臨到我,並對我說:“女兒,我要你看一樣東西。”
在靈裏他帶我進入一個不知名的教會——一個坐滿了許多深膚色的人的大教會。在這個教會裏,沒有任何女性在場。耶穌解釋說:“你在做我的工時,要造訪許多教會。”
我從來沒有過像這樣的經曆,好像我能夠與主一同飛往任何不同的時空,有一種難以置信的感覺,他還告訴我更多。
“我的女兒,我還有許多驚奇要給你。”他說:“好好期待接受這所有的一切吧,不論在何處,我都將於你同在。你還活在這世上的日子,將永遠無需憂慮任何事,我要你在世的每一日都快快樂樂。”
然後,他就消失了。在這次之後,我知道往後主的每一次臨在,都將提供我更多有關未來的新線索。當主告訴我再也不用為任何事憂慮時,我高興極了,因為我從小就很容易憂慮,沒有安全感。他在預備我服事的同時,也醫治了我的內心。
我隻能將他同在的甜蜜,描述成全然的平安。它使我能生活與行走在他話語的真實中:“我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們,我所賜的,不像世人所賜的,你們心裏不要憂愁,也不要膽怯。”(約翰福音十四27)
第三章
凡事都能
“耶穌看著他們說,在人這是不能的,神凡事都能。”(馬太福音十九26)
在二月一日,大約晚上十一點左右,我一就寢,主就臨到。因為我的身體總是隨著主的臨到而顫動,羅傑現在去睡客房了。他做這樣的調整是件好事,因為這一晚,我顫動的比以往更加厲害,並且隨之而來的還有主同在的其他彰顯。
主即刻就對我說,“我寶貝的女兒,我必須在這份工作開始前向你顯現我的同在,並且對你說話。”
他光耀奪目的同在,一直都是明亮無比,不過這一回,他全身雪白,向太陽光一樣地耀眼,他看起來美麗超凡,而又是那麽地令人震懾。
我這次以說方言及唱靈歌來回應,當我在唱時,我的雙手舉到我麵前,它們開始隨著節奏擺動起來,我感覺自己好像在跳舞,可是我仍舊是躺在床上。
我無法控製我雙手的行動,看著它們前後搖擺,好像被一陣無聲的風所吹動一樣,那是神聖靈的風在移動它們,我一有這個看見,馬上就充滿喜樂,開始大笑。雖然我無法看見主的臉,但我聽見他也在一起笑。
這種現象在某些團體中被稱之為“神聖的笑”(holy laughter)。我可以毫無保留地說,我知道這是主同在的彰顯。
聖經上告訴我們:
“普天下當向耶和華歡呼。你們當樂意事奉耶和華,當來向他歌唱。你們當曉得耶和華是神,我們是他造的,也是屬他的,我們是他的民,也是他草場的羊。當稱謝進入他的門,當讚美進入他的院,當感謝他,稱頌他的名。因為耶和華本為善,他的慈愛存到永遠,他的信實直到萬代。”(詩篇100:1-5)
當我們在神的同在中敬拜與稱頌時,我們不應該對於所發出的歡樂與笑聲感到驚訝。那時全然合乎聖經教導的,我們將要在他永恒的同在中,唱詩、敬拜、歡笑、慶祝並經曆他的喜樂。事實上,他也希望我們如此,因為我們是他的兒女。以撒——這個亞伯拉罕奇跡式所得之子——其名正是“喜笑”的意思。而神要我們透過笑的恩賜來享受他的同在。
雖然詩篇中有許多篇是表達哀傷的詩歌,但是也有一些是反映出喜悅與歡笑,這都是神子民的真正產業。比方說,我們在詩篇一二六篇中讀到: “當耶和華將那些被虜的帶回錫安的時候,我們好像做夢的人。我們滿口喜笑,滿舌歡呼的時候,外邦人中就有人說,耶和華為他們行了大事。耶和華果然為我們行了大事,我們就歡喜。”(詩篇一二六1-3)
當人們對於身體的顫動,唱靈歌於神聖的笑有所質疑時,我就會請他們去看三處經文。所羅門在傳道書中告訴我們:“哭有時,笑有時。”(傳道書三4)遺憾的是,許多人相信基督教需要保持僵化與古板,可是主明明要我們經曆到那滿足的喜樂。尼希米則說:“靠耶和華而得的喜樂,是你們的力量。”(尼希米記八10)而箴言書上也說:“喜樂的心,乃是良藥。”(箴言書十七22)現在,我明白這些有醫治功效的話語中真正的含義了。
我主在那一夜臨到時,他的笑聲真的使我很得激勵。他似乎對我是那樣喜悅,當我在靈裏歌唱時,甚至我自己的聲音都有了不同的音質,我知道那是我自己的聲音,可是他聽起來是那麽不同,那麽美妙、清晰又嘹亮。
主在午夜時分說,“我愛你,我的女兒,而我還會持續造訪你。”當他離開時,我比以往感到更輕盈更自由,而我對於他很快還會再來的可能性雀躍不已。
期待許多驚奇
隔天,二月二日,主的一次非常特別的造訪開啟了這一天。他開始與我分享許多事,就像他所應許的:“我要釋放一切你所需要的能力,來做我揀選你去做的工。”我還是像前一夜一樣,不斷地顫動,唱靈歌。
主持續對我傳講個別的信息:“女兒,我即將要使用你的方式非常不同,我的許多孩子會非常驚奇,我賜下恩賜給我的眾兒女,但每一個都得著不同的恩賜,女兒,我要你對於你即將要得著的感到喜樂。”
那是個令人歡喜快樂的應許。主向我確保,他正在預備我承接特殊的職事,我隻想要討他喜悅。
隔天的清晨兩點二十分到四點十八分,主又回到我的臥房,告訴我更多有關禱告的大能的事,他身穿閃耀白衣,站在我麵前。
“我的女兒,不要怕為別人禱告,因為你將要得著醫治的恩賜,還有所有其他的屬靈恩賜。”他說:“我知道你一直都想要為人代禱,讓他們快樂,這也就是為什麽我要給你這些屬靈的恩賜。”
起初,他的話語讓我難以麵對,因為我感到自己非常不配從我的主那裏接受這麽多。
他繼續說道:“你有一顆特別的心,那也正是我為何答應你的禱告。我注意到你的心是純淨的,而你是個順服的女兒。我將許多事托付給你,這是我揀選你承擔這份重任的原因。你的信心讓我非常快樂,還有你的意誌力,你的心堅強又獨立,我非常喜悅。”
作為一位基督徒,順服主對我來說一直是非常重要的。我的主要目標一直是討他喜悅。能夠聽見他說我是討他喜悅的,還有他已淨化我的心,也看到了我的順服,真是太棒了。他那一夜的信息讓我更加堅決地要在我一切所行的路上來跟隨他。
“這是為什麽你的信心成長的那樣堅定,並且你為我放棄了世上的東西。”耶穌繼續說:“假如你並非現在這樣,那我就無法使用你來做我所預備的這份工。女兒,我即將要做在你身上的,將會令你驚訝,我是你的主,記得,無論天上地下,在我沒有難成的事,我將要釋放能力給你,好讓我可以使用你。”
主一次又一次喚我“女兒”的方式總是讓我流下愛的眼淚。他和我地上的父親是那樣的不同,主在接觸我的時候總是溫柔、尊重、敏感、又鼓勵人。我知道他在我開口之前就已知道我的需要了,我知道他是我的安全所在——我的“磐石避難所”——而和他一比,任何其他的避難所都隻是沙堆。
接著他解釋了我身體上的顫動反應,“你的身體會顫動一段很長的時間,因為你需要能力來做這份工,我要你知道還會有許多的奇事要發生。”
許多奇事?我的驚訝中又帶著喜樂。我感覺我的經曆已經足夠讓我用一輩子了。他的造訪,我花在讀經與禱告上的時間,還有在我教會裏敬拜的寶貴時刻——這些都已經在我的生命中帶來極深的革命性的影響了。
我在主裏麵的信心,呈現出飛躍性的成長速度。我知道,且絲毫沒有任何懷疑,他能“照著運行在我們心裏的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。”(以弗所書三20)我身體的顫動是他的能力在我裏麵運行的表現,他在預備我進入他要透過我證明他那超越大能的時候。
不要怕!
在二月十二日那一夜,我的身體顫動得比以往更為劇烈,由於力量太強,幾乎將我從床上彈下來,我試著抓緊床單讓自己穩住,可是根本沒辦法,因為我控製不住自己的身體,顫動愈來愈激烈,我開始害怕起來。
我的思緒開始渙散。這是不是撒旦欺騙的工作?我到底是怎麽了?我發瘋了嗎?我心裏想著。
接著我就想起有人曾和我分享過的:“當你即將接受祝福,撒旦會試圖破壞它。”這樣劇烈的震動是撒旦的工作還是神的工作?我以為可能是撒旦想要傷害我,於是我斥責仇敵,接著我就聽見主的聲音說:“女兒,不要怕,我是你的主。”
這對我就夠了,他美妙的聲音讓我的恐懼頓時化為歡笑。我聽見窗邊傳來他輕笑的回聲,他以一種最愉悅最平和的聲音說道:“沒有誰能夠傷害你,因為我時刻與你同在,我會保護你脫離這世界的凶惡,你是我寶貝的女兒。”
一段經節這時進入到我內心,與他的話互相輝映:“愛裏沒有懼怕,愛既完全,就把懼怕除去,因為懼怕裏含著刑罰,懼怕的人在愛裏未得完全。我們愛,因為神先愛我們。”(約翰一書四18-19)
主在我生命中的愛比過去任何時刻都還要更真實,我知道他愛我。有了這樣令人驚異的愛,我豈還會害怕?那一夜的經曆教導我,我在也無需懼怕撒旦、邪惡、甚至我自己,因為神已應許我,他會永遠與我同在。他的話也支持了這個應許:“我總不撇下你,也不丟棄你。”(希伯來書十三5)
我知道他已呼召我一同加入完成他的大使命:“你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。”(馬太福音二十八19-20)
前一節的經文告訴我們這事如何成為可能:“天上地下所有的權柄都賜給我了。”當我們委身於他時,他的能力、權柄、他的力量、他的大能,都將在我們的每一個處境上得勝。
主又給了我另一個有關他的旨意與他的愛的確據,他說:“我要給你所有你所需要的恩賜,來使你開始我托付你的服事,記下每一次我與你會麵的日期與時間。至於你的丈夫,羅傑,也會得著服事的恩賜,你永遠無需憂慮任何事,因為我已應許你,你在地上的年日,我會照顧你。”
在我內心深處,我知道我再也不必去憂慮任何事了。不隻是在今生,並且是永生,他要承擔所有的事。他的這些帶給人釋放的應許讓我想起了詩篇二十三篇,而我的注意力特別是落在那首激勵人心的詩中最後一節:“我一生一世必有恩惠慈愛隨著我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。”(詩篇二十三6)
這些滿有平安的思想讓我開始想睡,主說:“我知道你累了,睡吧。”主的確是讓他所親愛的得以安然睡覺。
一個新的身體
在二月十九日與二十日,從晚上十一點到淩晨一點零八分,主帶我與他同行。我的身體又再度地發生我所熟悉的顫動,他的恩膏的強烈熱度也提醒我他大能的同在即將到來。他的同在比過去更為強烈,接著我就聽見他的聲音說:“我是你的主,我寶貝的女兒,我就要釋放我預備要你去做的工。”我可以看見他站在窗戶旁,他那榮耀的身形對我而言,比以前更加清晰。
“女兒,我必須要向你顯現一些事。”他一麵說一麵伸手指著我的方向。然後,我就有一種奇怪的感覺,好像我的身體被從床上抬起來,我不知道是怎麽回事,就開始大叫,激動地揮舞雙臂,那種感覺仿佛我裏麵的人脫離軀殼,這種體驗實在無法形容,我甚至用手去摸我的身體,看看是不是還是一樣。我想知道自己是不是已經死了。
我的心智很清醒,我在靈裏不斷呻吟。接著我就意識到,我和主在一起,也穿著像他一樣的白袍。我的身體是新的,我又像是少女的模樣,甚至我的頭發也又長又直。
我發覺我與主走在一個無人的沙灘上。或許你可以想象我有多驚訝,他從我的臥室床上,甚至我的身體裏,將我移走,還給了我一個新的身體,使我能夠與他一同飛行及行走。創造天地的主越過地心引力、生命、時間與空間,為的是向我顯明一些我將永遠無法忘懷的事。
聖經上說:“血肉之體,不能承受神的國,必朽壞的,不能承受不朽壞的。”(哥林多前書十五50)我就要親自發掘使徒保羅這段話的真實意義。
在我開始注意到我的新身體時,我感覺到,它看起來像我,卻又不是我。我以前曾聽別人說過魂遊象外的經驗,可是這一次我是被提出自己的身體,然後在被放入一個不像是我——確又是我——的身體裏。
那是我在少女時期的樣子,我有著當時同樣的發型,我看不清自己的臉,可是我很確定,那是不認識主毫無盼望的青春期的一張茫然的臉,可是現在,這個少女認識了主,她充滿盼望,實在太棒了,這一切代表什麽意思呢?
發光的隧道與石牆
主將我帶到了哪裏呢?他為什麽要把我帶走?我等不及想聽他如何回答這些問題,因為我知道它們不隻是給我的,也是給那些他要引領我去接觸的人的。
首先,我們來到一座滿是綠意的山嶺的右側,我可以看見一條蜿蜒的窄路,直通山頂,然後我們走在一條狹長的河岸邊,河水像水晶般的清澈,是我從來沒見過的。我們沿著這條河到了一個似乎深不見底的發光隧道入口,它又高有寬,相對之下,主和我就顯得有點渺小,我們穿越了這個神秘的隧道,當我們從另一頭出來後,我們又往下走到了海灘。
主說:“我們要到一個非常高的地方。”
他一說完就拉住我的手,我的身體開始離地上升,離開了海灘,同時,我仍躺在床上的肉體,顫動得更劇烈了,我的雙手雙臂開始掙紮揮舞著,仿佛像個溺水的人努力求救。我靈裏發出的呻吟聲更響也更強了。
我們真的是在空中飛行,然後降落在一個盡是綠樹與青草地之處,然後步上一條蜿蜒的窄路。
主和我走在這條一直通往山頂的小路上,最後到達一個巨大的白門前,門後頭是一座白色的建築物。我們穿過了門,繼續朝那個白色的建築物走去。
我們進去之後,穿過一條長長的回廊,來到一個大房間,然後我們走了進去。當我往下看時,我才第一次發現我的身上又換了一件不同的長袍,我感覺頭上放了一件重物,我伸手去觸摸才發現是一個美麗的冠冕。在我不知不覺時就戴在上麵了。
然後我直接望向主,他正坐在一個寶座上,他的長袍閃閃發光,頭上戴著一個金冠,我身旁還有其他人,都跪在地上,俯伏在他的麵前。
房間的四壁都是用巨大閃亮的石頭砌成的,發出耀眼的光華。這些彩色的石頭,產生非常特別的效果,讓房間似乎顯得其樂融融,同時又有點神秘。
以下的文字摘自賓路易師母所著《信徒的爭戰》,供閱讀過或正要閱讀《天堂是如此真實》一書的弟兄姊妹作參考。《信徒的爭戰》全書可在以下網站找到:
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如果你對此書感興趣,但無法連接以上的網站,可以給我發email: yanfang.shen@gmail.com
願主的恩常與你們同在。
主內姊妹 Yanfang
真正認識神的所在,是靠靈裏與這在幔子內的神聯合。這是一種與基督的屬靈的聯合相交,使信徒脫離自己與基督一同住在神裏麵。
神的同在的假冒常常以愛來顯現,使信徒毫不遲疑地敞開自己,並且覺得滿足了他的最裏麵。但這被騙者不知道已經把自己最重要的裏麵的生命向邪靈敞開。
神同在的假冒
黑暗勢力如何向那些不知道它們詭計的人,去假冒神的同在,或者單獨、或者在聚會中,而某些條件滿足了(參第四章關於被動),那狡猾的仇敵就臨近,用一種撫慰催眠的感覺來包圍了信徒的感官——有時用光充滿了房間,或者藉著空氣的流動引起一種「從神來的氣息」——並且低聲說「這就是你所渴慕的同在了」,或者引導信徒去認為這就是他所盼望的。
然後他放下了警戒,沉迷在以為撒但已經遠離的安全感中,一些思想就建議在心思中,伴隨著一些似乎是神聖的表顯;一種甜蜜的聲音在說話,或者一個異像臨到,信徒就立刻接納之為「神的引導」,因為是在「神的麵前」,故此必然是從神而來。當這些是從邪靈而來的,而被當作從神而來的接受了,那麽邪靈就得到了第一個地位。
這人現在就非常肯定是神要他做這做那,他極其感動地以為被神大大恩寵,被放在祂的國度中的高位上,那深藏的自愛就被喂養並助長了,他就因著這種秘密的力量而能夠忍受所有的事情。神曾向之說話——他被特別施恩——他的支持現在是自己裏麵的經曆,而不再是神自己和寫成的道。因為暗中肯定神特別向他講話,這人成為不能受教和不肯屈服,堅決地以為永無錯誤,他不能聆聽別人,因為別人沒有這種從神而來的直接啟示,而他自己是直接的特別的個人的與神交通,如果對任何所給予他的「引導」發生疑問,就成為極大罪惡。他必須要服從,盡管所得到的引導違反了明顯的判斷,所命令的與神說話的精意不符合。總括一句,在這階段中的人相信他已經從神得到「命令」,他就不去運用他的思考力,因為他認為這樣做是「屬肉體的」;認為「一般常識」是缺乏信心,是罪,而「良心」就暫時停止說話。
在這時欺騙的靈向信徒的建議是①「你是神特選的器皿」,來喂養自愛。②「你比別人更長進」,使他看不見自己的本相。③「你與別人不同」,使他以為他需要從神而來的特別對付。④「你必須選擇一條分別的路」,來喂養獨立的魂。⑤「你必須放棄你的職業而靠信心生活」,使信徒依從假冒的引導來開事業,這可能招致了家庭的破散,有時破壞了他本來從事著神的工作。
所有這些建議都是給這人對他的屬靈狀態一條錯誤概念;他被引致去相信自己比實際所是的好得多,使他去行事超過他的信心和知識(羅十二3),結果更向仇敵的欺騙敞開。
欺騙的靈後來所製造的各種假冒,都是根據於被以為是神的啟示,神同在的特別顯現,以為完全被神占有。
假冒的同在是屬官感的
那些模仿父、子和聖靈的假冒,是可以藉著在物質的領域中的感官所感受的顯現,而辯認出來。因為真正神的內住是單在靈裏麵,而魂或是信徒的人性,隻不過是表達藉著聖靈而內住的基督的工具。身份則是,由神從人的靈的深處藉人更新了的意誌來自我控製,而達到管治的目的。
神同在的假冒是邪靈作工於身體內的感官而產生的。我們已經看見它的開始和首先的地位如何獲得。它因為這些感官上的顯現的重複而加深了,那人繼續降服,以為這是真正的「與神相交」,因為信徒們常常以為「與神相交」是屬感覺上的事,而非屬靈的事——他就開始向邪靈們禱告,以為是向神禱告。他這時的自我控製仍未失去,但他交托自己於這些「感覺」上的顯現,而不知到他的意誌力正漸漸被埋葬。最後因為這些甜美而隱秘的經曆,就是堅決地相信神自己明顯地占有他的身體,並使之感到生命的震顫,或者充滿了溫暖和火熱,甚至似乎是與基督一同受苦般的痛苦,以及為靈魂的產難,或經曆與基督同死而在身體中感到被釘等,藉此邪靈們就能夠隨心作工,對一位已經被騙到這一程度的信徒,似乎它們不受限製。
在身體上的神覺的假冒
這時,各種屬靈生命表顯的假冒就用各種形式接踵而來;身體內的感動,愉快的震顫和撫慰,身體各部的火熱感;或是冰冷震顫的感覺。而這些都被信徒當是從神來的而接受,表示出邪靈已經得到完全進入身體內和心思內的顯現;與顯現在身體上和心思上,是有分別的。雖然當它們是真正在內麵,它們也能夠使之表現得好象外麵的影響力所作。
當邪靈們真正在外麵,而想進入時,它們是藉著「突然的提議」來作工,這並非心思的正常記憶,而是從外麵而來的,那些神經的觸動和抽蓄;恐怖的感覺,和風在周圍吹動的感覺等等。
邪靈進入身體之結果
當邪靈們在內麵時,整個身體都受到影響,有時是上述的愉快感覺,有時是在頭部和肢體中的疼痛,但沒有物理上的原因,或者與「天然的病」混雜,以致很難辯認出那超然的原因;例如把心跳加速如同心悸,和其它與物理原因混雜的,一部分有天然的原因,一部分是邪靈勢力所加上的。隨著而來的愁苦是與先前的快樂成正比例;神經係統在喜樂高潮之後必然力竭疲乏。或者有一種力量放出去的感覺,但又沒有可見的原因。憂愁與喜樂、熱與冷、笑與淚,都很快地接續而來,不斷改變,各種情感都完全表露。
「感官」都被興奮起來,離開了人的意誌來完全控製全人;或者「感官」可能表麵上在控製之下,以致邪靈的存在不讓信徒知道,因邪靈充分曉得受害者,故此能小心地衡量適合的工作。因邪靈知道它不能做得太過分,致引起對情感和身體的不正常活動的懷疑。
不久就很易發現被騙者的健康因為心思與身體的這種表現而受影響。因此「衰弱」是常常跟著不正常的經曆,或是一種突然的緊張,所有的知覺都停止,以及「神同在的感覺」的明顯失去;跟著就是邪靈在身體中的詭計的全部改變,它們轉而向受害者猛烈的控告,說他犯了「不能赦免的罪」,產生怨恨和真正的痛苦,如同先前他所經曆到天堂的喜樂一般利害。
強逼認罪
這時,邪靈會強逼他去公開認罪,使他以為可以重獲失去的「經曆」。但通通失敗。這些被邪靈鼓動的認罪,可以從它們強逼的性質認出來,那人被逼去認罪,時常是些不存在的罪,不過是被仇敵控告而已,他不明白邪靈會驅使人去做些似乎最有益的事,而且又是聖經所記唯一獲赦的條件,他為了得釋放,就順服了。在複興之時那種公開認罪的浪潮,把罪惡生活的深處都公開在別人眼前,使邪靈傳播地獄的惡質,進入聽者的心思中。
真正的認罪
真正的認罪應該來自深刻的覺悟,而非強逼,並且如果隻有神知道的經曆,就單向神承認,當是得罪人時,就個人私下地向他承認。隻有是得罪了大眾的才需向著大眾,認罪必需不是由於任何感情的強逼和衝動,而應是意誌的自由動作。依照神的旨意來揀選正確的與正確處理事物。
公開認罪使撒但的國得益,可從仇敵鼓動人的詭計中看出來。邪靈驅使一個人去犯罪,然後強逼他公開承認邪靈驅使他所犯的罪——與他真正性情相反——使這罪成為他以後生活中的汙點。
所承認的時常在信徒中出現,因著邪靈的插入,就感覺到憎恨和厭煩,正如先前感覺到天上的純潔和愛。當他這樣經曆之後,就以為「無罪向神承認」,或「再無邪靈的引動」,使他相信罪惡已經從他完全消除。
假冒神的同在,身體上表顯的舒服天上感覺,會被接續以假冒罪惡事物的感覺,完全違反信徒的意誌和純潔——信徒現在是向神忠心憎恨罪惡,正如以前耽於罪中一樣。
占有身體的邪靈,現在彰顯它的凶惡,用無物理原因的病痛來攻擊信徒,假冒或製造①虛癆,②虛熱,③神經衰弱,以及其它症狀,以致受害者的性命會失去,除非邪靈的作為被辨別出,而用禱告對付它,同時用平常的方法去照顧身體。
假冒的引導
假冒的引導是邪靈藉欺騙而附著身體所得到的果子之一,很多信徒以為神的引導和帶領隻是一個聲音說「做這事」和「作那事」,或是藉著一種強逼的感動和衝動,而與人的行動和意誌無關。他們指出關於主的描述「聖靈就把耶穌催到曠野」,但這是基督生活的不正常情形,這描述表示緊張的靈界鬥爭,聖靈沒有像平常般引導。在約翰十一章38節中相似的在主耶穌靈中的緊張活動,當時祂「心裏悲歎」,來到拉撒路的墳墓前,兩次都是進前與撒但直接鬥爭——在拉撒路的例子中,撒但是死亡之王。在客西馬尼園的痛苦亦是同一性質。
但正常的情形中,主是在與父的簡單關係中被引導的;正如一位明白神旨的,在決定、行動、推理和思考中,智慧而尊敬地遵行神旨。從天上來的聲音是極少的,正如主自己所講,是為了別人而非為祂。祂知道父的旨意,而用祂為人的各種官能來遵行之(約十二30;五30,六38)。
因為基督是為祂的門徒作模範和榜樣,所以在祂生活表現出引導和帶領的真正形式,當信徒照樣跟從時就可以得到聖靈的合作。如果離開了這樣式就不再有聖靈的作工,而變成向邪靈假冒的作為敞開。
如果信徒停止使用心思、理智、意誌以及他為人的各種功能,而依靠聲音與衝動作為生活上的各種引導,他就會被邪靈引領,而還以為是神。
裏麵的假冒
最初在靈浸之後,信徒很知道神的靈真正的引導。他知道真的裏麵的催促和禁止去行動。例如何時去對別人談及他的靈魂,何時在聚會中起來作見證等等。但不久他就停止注意裏麵聖靈的單純的活動。皆因不懂得領會靈的意思。而開始等候一些激動或顯現來引導他去行動。這正是邪靈所等候的時機。因為這時信徒已經不自覺地停止了與裏麵靈的活動合作,來運用他意誌為自己決定。他現在去注意其它超然的指示,來選擇方向道路。所以他必定要有「引導」、「經文」、「啟示」和「環境的安排」等等。這是邪靈的機會去得到他的信心:一些說話柔和的低喘,與他先前所有的引導相合,他分辨不出這並非來自聖靈。聖靈是在裏麵深處受靈的約束來活動的,但邪靈的輕聲低喚是這般美妙溫柔,使信徒無疑地聽了,並開始去服從這微聲,逐漸更多地向之降服,沒有任何意思去運用心思、判斷、理解和意誌。
這些感覺是在身體之中,但信徒不知道他已經停止去用他的意誌和心思,藉著聖靈在他的靈裏光照來行動,與靈相合不背的。這是危險的時候,信徒不會分辨他感覺的來源,在不會找出來源之先就向之順服。他應當察驗他的決定的基本原則,特別當與感覺有關,免致跟從了任何來曆不明的感覺,和不知是否安全的道路,他應知有物質的感覺、魂的感覺,和靈裏的感覺,任何一種都可能來自神或撒但,故此依靠感覺是基督徒生活中的最大錯誤。
藉此邪靈能增加它們的控製,因為信徒已經開始了聽受的態度,這會漸漸成為極端,使他不斷的聽聆「內麵的聲音」,或「耳中的聲音」,都是照著神的靈中的聲音來假冒的。以致信徒如同一個「超然引導」的奴隸來行動。
神聲音的假冒
邪靈們能夠假冒神的聲音,因為信徒不知它們能如此做,不知神與祂的孩子們交通的真正原則。主說「我的羊認識我的聲音」,即是:我對我的羊說話的方式。祂沒有說這聲音是可聽的,也不是一種指示方向的聲音,要信徒不運用智能去聽從。相反,「認識」暗示心思的運用,雖然靈中有知識,但必須抵達人的智能,才能使靈與心思相合。
究竟神在直接用可聽的聲音向人說話嗎?這問題需要思考。保羅的書信包藏了神對教會(基督身體)的旨意的詳盡摘要,正如摩西五經包含了神對以色列的旨意和律法。似乎很清楚地,神已經「藉著祂的兒子曉諭我們」,就不再用祂自己的聲音直接的向祂的子民說話。自從聖靈降臨來引導基督的教會進入所有真理後,神就不再常常用天使來向祂的孩子們說話和引導。
天使的職事
天使是為「受救恩的人效力」的,並不代替基督或聖靈。啟示錄似顯示這些天使對地上聖徒的職務,是在靈界中對抗撒但的勢力,但很少暗示其它的職務。在主第一次降臨時,因父把新種族的首生長子來到世上,天使們對這奇妙的事引起極大的活動(羅八29:來一6);在五旬節聖靈降臨開始祂建造一個與複活元首相似的身體時,以及在教會的早期,天使與信徒直接可見的交通以聖靈的工作和職事來代替了。
見證基督和引導教會進入所有真理的全部工作,已經交給聖靈。所以所有天使的顯現,以及從靈界來的可聽的聲音,意指是從神來的,都可認之為撒但假冒,它的最高目的是在神的地位上代之以邪靈的作為。在這危險的日子中,無論任何情形,最佳安全方法,是在信心的路依靠神的靈神的話語而工作。
如何察出聲音的來源
要認出那個「神的聲音」和「鬼的聲音」,我們需要明白,隻有聖靈被委托去把神旨交通給信徒,而聖靈是從人的靈裏去光照悟性(弗一17,18),來帶信徒與神有理智地合作。
聖靈的目的是完全更新被贖者的靈、魂、體,因此他作工使每一官能都自由,而從不引導人成為一種被動機器。祂在人裏作工使他揀選良善,而加他力量去行動,但從不使之遲鈍不自由行動,否則祂就違反了基督在各各他的救贖,或祂自己降世的目的。
當信徒明白這些原則後,「魔鬼的聲音」就可認出。①當它來自人的外麵,或在他的周圍,而非從聖靈所居住他靈中深處而來。②當它是必須堅決強迫突然的動作,而沒有時間去思考或理智地權衡。③當它是混亂而嘈雜的,使那個不能思想。因為聖靈希望信徒有智慧,能揀選,故不會擾亂他,使致不能決定。
邪靈也會假冒人內麵自己明顯的講話,似乎是他自己「思想」,但沒有心思專注的動作。在裏麵有一種堅持不停的「評論」離開意誌和心思的動作,來批評他自己或別人的動作,例如「你錯了」、「你永遠不會正確」、「神已拋棄你」、「你必定要做這件事」等等。
如何察出那超然發聲的經句
「魔鬼的聲音」扮成光明天使般是很難察出,特別當一連串的經句奇妙地來臨時,就使之更像是聖靈的聲音。從外麵來的聲音,無論是從神或天使,就很易去拒絕,但信徒對一連串的經句,就會相信是出於神,這時的察驗就需要更多的知識。
①信徒是否依靠這些「經句」而不使用他的心思和理解力呢?這表示被動。
②這些經句是否成為他支持?A、使他不再單單依靠神自己;B、減弱了他決定的力量和正確的自信力。
③這些經句是否影響了他?A、使他驕傲地自認「特別蒙神引導」或B、打擊他,歸罪於他,使他失望,而不是帶他在生活中虔誠地接受神的對付,藉著聖靈光照和聖經的話語增加分辨好歹的知識。
如果這些經句所結果子,如上述三點,則可斷定出乎欺騙者,最低限度也應對之采取中立態度,直到它們來源的證實。
第二項:邪靈如何對俘虜適應
邪靈小心地來使它們的建議和引導適合信徒的特性,使之不易察出,它們的「引導」不會違背在心思中紮根了的神的真理,或違反心思中任何特殊傾向,如果他心思中有一種「現實」的思想,就不會給予明顯愚味的引導;如果熟習聖經,就沒有違反聖經的話語。如果信徒對某一點感覺特別強烈,那些「引導」就會與之相合。如果可能的話,都會適合先前所受神的真正引導,使之好象是先前引導的繼續。
這裏,我們清楚看見仇敵的工作,那人開始是在神旨中,但邪靈藉假冒神的引導而使它的旨意通行。撒但的引導改變了生活,使人的力量錯用而減低了他的事奉價值。要敗壞仇敵這詭計,信徒必須知道有兩種對引導的態度,如果不明其分別則後果嚴重:①信靠神的引導,②相信神正在引導。
第一種是信靠神自己,第二種是假定被神引導而往往被邪靈取利。在第一種中,神因人的堅心信靠而必定引導,祂是藉人在自己的靈中繼續與神的靈合作來引導之;其它所有官能都自由活動,意誌則是智慧地揀選神道路上的正確步伐。
第二種中,當邪靈藉假定是神正在引導,而不是那人不斷儆醒與聖靈合作,這就會出現一種輕微的「強迫」,慢慢地增加力量,不久信徒就會說「我被迫去做什麽什麽」,「我怕去拒絕」——他以為這強迫是神的引導的證據,而不知與神對待兒女剛剛相反。
被騙信徒是邪靈的奴隸
如果相信是出於神而順服之,結果信徒就成為一種超然能力的奴隸,破壞了所有決誌和判斷的自由。他開始害怕在行動中有些微不順服「神旨」,甚至日常生活中最小的事都祈求允準,恐怕做了任何未經允準的小事。當邪靈完全控製信徒到機械人的地步,就不需要太掩飾地作工。它們開始狡猾地帶他去做最愚味的事,但小心地依照他對它們被動性的順服,而避免使他的理解力蘇醒。他受命去留長頭發,像拿細耳參孫,說是為了「順服」但離開了真正信服的原則;他出外不戴帽,來證明他在最小的事上順服,但他要穿破舊衣服來證明「沒有驕傲」或「釘死自我」或作「絕對順服神」的記號。
對別的運用理智的人都是可笑的但邪靈是有極大的陰謀,要藉此使信徒成為一個被動,不思想的、不推理的巫媒,完全符合邪靈的旨意。而在這可笑的事上順服,就被掌管更深。
當這愚味可笑的動作被公開看見它時,邪靈知道已經破壞了被騙者在正派的人麵前的見證。但有極多虔誠的信徒,其中大部分是知名於教會的,他們並無被推動去作這些外麵的「極端」動作,但他們同樣在食物、衣著、態度上,受了「超然」命令的捆綁,他們以為是從神領受的,那種論斷別人的態度,因「獻身給神」並「順服」而暗中自我讚許,都顯示了仇敵的狡猾作為。
邪靈使信徒占卜
當信徒以為是神在帶領他,邪靈就不會被發現,它們可以更多欺騙之。當他被騙和被附到相當深的程度時,就發現自己不能行動,除非控製他的邪靈準許之。所以他甚至不再求允準去做什麽事。在一些例子中,邪靈在那人肉體中與他建立交通,如果他想知道應去何方,他就向內求問裏麵的聲音——被認作「神的聲音」——那附著的邪靈就用他頭部的動作來答「對的」,或用完全不動來答「不」,甚至竟有用腳的舉起和放下來答複。這些都表示邪靈完全控製了受害者身體的全部神經。信徒現在相信身體中每一超然動作都有意義,因為可能是來自那占住著的「神」。
到了這地步,邪靈附著是這般的深,以致他不再被任何辯論、推理或考慮所影響,來使他不聽從內麵聲音的引導和允準,因為他完全相信是出乎神。事實上當他懼怕作任何的不順服,寧願被全世界所誤會和定罪而不敢違背之。他恐懼「不順服聖靈」。邪靈用每一機會去加深這恐懼,來維持他的控製。
信徒凡事都順服那控製他的邪靈時,他就更多地依靠那超然的幫助,當他做了離開它之事時,就受控告說他「離開神來做事」。
他完全聽從了那聲音的引導,依靠著「神聖的」話語,而使頭腦完全不活動,到這階段所有的官能都落在更深的被動裏。
同時,各種「神跡奇事」和超然的「恩賜」的假冒都出來了,預言、方言、醫治、異像,以及所有撒但能夠做到的各種超然經曆都給予了信徒,並且具有眾多的「經節」和「證據」來肯定它們的「神聖源頭」。經曆到身體輕快的感覺似乎有不可見的手扶掖;他在床上被升高起來,如同「通靈術士」的「提升」;他能夠唱、講、和做以前所不能的。持久的與邪靈勢力接觸使他具有一種「神秘」的外貌,但所有來自用力和自我控製的力量的線條都在麵上消失了,因為那感官的生命由一種靈界的活動所喂養和放縱,雖然像吸煙等肉體習慣一時沒有了能力。
假裝別人
邪靈不隻假冒神和神聖事物,並且會假冒人和人的事物,例如假裝別人和信徒自己。有些則表現出與他本來所見的不同,妒嫉或憤怒、批評或粗野等等。用另一種放大了的形式來看別人與真正不自私和仁愛的表現完全相反。認為別人的動機完全錯誤;簡單的行動都被加上色彩,言語都被加上講者所沒有的意思,常常似乎肯定了所假想的別人的錯誤。
異性也同樣被「假裝」來影響信徒。在祈禱或日常的時間,用一種令人厭煩或漂亮的形式,來引起信徒裏麵一些潛伏的成分。有時這種「假裝」被解釋作「為了祈禱」、「交通」或「靈交」等屬神事物。
當邪靈的立足點是在身體中時,這種「假冒別人」會出現在感情的領域中,來勾引被附者。他們的麵孔、聲音,和同在都呈現出來,似乎彼此都同樣受影響。同時又伴有一種假的「愛」,帶有想親近的痛苦願望,差不多控製了受害者。
這種帶有痛苦的愛,是邪靈所假造的,影響了千萬信徒。很多人忍受渴求愛情的深銳的痛苦,而沒有具體的人牽涉在內。有些在心思中受攪擾,以致不能忍受「愛情」這字的提及,雖然在身體中沒有邪靈所製造的種種令人困擾的表顯。這所有現象都是信徒自己意誌不能控製的。
人自己的假裝
邪靈藉假裝信徒自己,就給予他一些關乎他自己的誇大的觀點;他是「奇妙的蒙恩」,以致「驕傲」;他是「可憐的無能」,以致失望;他是「非常聰明」,就擔當了不能做的工作;他是「無人能幫助」、「毫無希望」、「太急進」、「太落後」——總括一句,當邪靈在想像力中得到立足點,就會在他心思中呈現無數關於他自己和別人的圖畫。
邪靈狡猾地隱藏在信徒的個性裏麵,使別人看見他有時「充滿自私」,而其實他心裏是沒有自私;「充滿驕傲」而實在謙卑,這就是所謂「假人格」。事實上他外麵所有態度、聲音、動作、說話、時常與他真正性格相差很遠,以致他奇怪為什麽「別人誤解」和批評他。有些信徒則沒有察覺這「假我」的表現,而繼續愉快地滿足於他們自己內麵的動機和心靈生活,忘記忽略了別人對那些相反的表現的可惜或責備。因邪靈附著所引致的假人格亦會以美好的形式出現,來吸引或錯導別人,而被利用者與受害者都一無所知。這有時被稱為「不能說明的愚味」,但如果認清了是邪靈的作為,加以拒絕和抵擋,這「愚味」就不發生了。這是完全離開那人自己意誌的動作,故可知是邪靈的作為,特別當這「愚味」隨著一些超然的經曆而來,而被附現象因接受假冒而形成。
假冒的罪
邪靈能藉假冒生活中惡性情的表現而假冒罪,成熟的信徒應當知道,究竟這表現是從舊性情出來的罪,或是邪靈的表現。邪靈是要信徒認為那些從它們來的是出於信徒自己,因為接受了任何從邪靈來的就給予它們進口與權勢。當信徒認識十字架與他們對罪已死的地位,並且在意誌上和實行上不畏縮地拒絕所有知道的罪,如果有「罪的表現」發生,他應當立刻對之采一中立地位,直到他知道其來源,因如果他說是從自己出來的罪而實在不是,他就相信了謊話;如果他承認了這不是自己的罪,就讓仇敵的勢力進入,來驅他陷入他所「承認」的罪中,許多信徒就是這樣的被困在所謂「易犯的罪」中,他們相信是他們的罪,但「向神承認」也不能移開之。如果他們查究其正確的原因,就能找到自由。去辯認這些事實並不有「埋藏了罪」的危險,因無論是何種情況,信徒心中都是希望脫離這罪,不再忍受其麻煩。
假冒的自責
信徒尖銳地意識到他所恨惡和厭煩的「自我」,但他從未脫離自責,自控和自我失望的黑影,甚至專一聯合於基督的死也不能得釋放;或者有一種「自信」不斷推動他落到一些使他羞赧失望的境地。這假人格包圍住內麵的真人,很少人知道這可能性,但在眾多神兒女中這是真正的不愉快的事實。
信徒的心思被這些關於他自己的印象所包圍,他以為具有「活潑的想像力」,或甚至以為是神的異像,自己受神恩寵,特別是當異像是關乎「神的大計劃」,或關於神將要行事的「大異像」!是以他為中心,他是這工作的「特選器皿」!
很多已過的關乎「複興」的「計劃」和「運動」都是具有這種特性。從「啟示」而來的計劃,結果不過得到少數被網羅住的。在這類的「複興」中,人們離開了他們正常的蒙召,而去跟從一種「為神開創功業」的虛幻啟示,籌算了世界性的計劃,但幾個月內就消散了。這些被騙信徒變成過度極端的虔誠,過分的熱心使他們除了超然領域外,什麽也看不見,失去了應付生活上各方麵的智慧。所有這些都是邪靈假冒來欺騙信徒,進入他們心思和想像力的大腦神經係統中。
當撒但要逼使一個人,不主動或祈禱以免違反它心意之事時,它就會假冒自己。有時它表麵上似乎攻擊自己,隻不過是為了掩飾它去達到完全附著受害者的手段,或取得它知道如何獲得的更大利益。「懼怕鬼」可以看作從鬼而來,為了通行它的計劃來攔阻神的工作。這種特性是害怕聽到關於鬼和它的作為,心思關閉了關於聖經邪惡勢力的真理,而成為被動的死寂。提起它的名就懼怕,使信徒不能明白事實。當那些渴求真理的又被灌注以邪靈臨近的「矛盾」、「疑雲」、「阻塞」、「黑暗」等等印象,直到他們失去在神的光中的明亮。
欺騙者努力使神兒女相信它的不存在,以及建議說,隻需要單單認識神,聽從神,就能防備仇敵任何勢力。或剛剛相反地,使被騙的信徒看到每一處都是撒但的模仿,以致更深地被騙。
超然的異像和表顯,是邪靈有效的通路,藉此得到在心思或身體中的立足點,特別是當信徒依靠和引述這些經曆比神的話語更多。因為邪靈的目的是破壞以神的話語作為生活的根基。經句雖然也會被引用,但隻是用以證實經曆,加強對超然表顯的信心,而非對神。這種暗中轉移對神話語的信心,成為對超然表顯的信心,認為更可靠,是惡者的詭計,極易從被騙信徒中辯認出來。
假冒的異象
當邪靈能夠給予異像,就證明它們已經從那人得到地位,無論那人是否基督徒或不信者。那地位不需要是罪,而隻要是一種被動的狀態,例如心思、想像力、或其它官能的死寂。這種用被動性的「死寂」狀態來得到超然表顯,是那些通靈術者,巫媒、看水晶球者和天眼通術士等類的人所通曉的,他們知道如果心思中有些微動作,就立刻破壞「天眼通」的狀態。
信徒們如果不知道這些主要原則,就會無意中滿足了邪靈在他身上作工的條件,因為對神事物的錯誤概念以致無知地引起被動狀態。他們會①在禱告之時陷在被動的精神狀態中,以為等候神。②故意使心思停止活動,為了得到一些他們相信出乎神的超然表顯。③在日常生活中實行一種被動的態度,他們以為是順服神旨。④努力去帶進一種除滅自我的狀態,沒有願望、需要、盼望和計劃,他們認為是完全對神降服,他們的意誌已經失去在神裏麵。
信徒無知地形成巫媒狀態
信徒不知不覺地形成了巫媒狀態,讓邪靈大得利益。邪靈小心地行事,避免他覺醒,會假冒主,對某人是「新郎」,對某人是坐在寶座上,是在大榮耀中來臨。它們並且會假冒信徒親人中的死者,因為它們在那死者生活時觀看過,知道他的一切,故它們可以給予極多「證據」來欺騙信徒。
異象可出自三種來源:①從神來的;②人的幻像和病中的幻覺;③從撒但來的虛假的。從邪靈來的異像亦包括從外麵超然進入心思和想像中的任何事物。例如「未來」的可怕景像、閃電般射入的發光的經文;「運動」廣傳的「異像」、所有都是假冒聖靈和想像力正常健康的活動。教會就是這樣常因信徒依據一些「經文」來決定事物,而不是根據神話語的正誤原則,以致分裂。
察驗異像的來源
除了因疾病而來的「異像」外,要辨別異像的屬神或撒但,需要依靠對神話語及神在祂兒女中的作為的基本原則之認識。簡述如下:
㈠任何形式的超然「異像」,如果需要精神死寂的狀態,或當信徒在這種形態中來臨的,都不能說是出於神。
㈡所有聖靈的榮耀異像,都是在心思完全運用,每一官能清醒明白時賜下的。與邪靈作工所需狀態剛剛相反。
㈢所有從神來的都與聖經所表明的神作為的定律相合。例如「普世性運動」中眾多的人集合,是與基督教會生長定律不調和:①麥子(約十二24);②基督十架的律(賽五三10);③基督的經曆;④保羅的經曆(林前四6,13);⑤小群(路十二32)⑥末世的預言(提前四1,3,六20)。
很多信徒離開了他的「麥子生長」的道路,被撒但的「普世」得人的異像所擄去,撒但凶狠地不停的敵對耶穌基督的真果子,這些果子因與主耶穌聯合,將要打破毒蛇的頭。魔鬼的目的是要延遲神聖種子的誕生和長大(約三3,5;賽六10)。為此,它會助長任何信徒表麵工作,知道不會模著它的國,也不會促進基督要得勝的種子完全長成到寶座生命。
信徒在這世代結束之時的安全道路,是以堅定的信心,用聖經話語作聖靈的劍,刺開所有黑暗勢力的阻擋和詭計,一直堅持到底。
夢的假冒
所有的夢和異像皆可根據它們的來源而分成三類:①神的,②人的,③鬼的。辯認是根據那人的狀況和神與鬼的作為之不同原則。
如果那人是有任何程度的被附,則晚上的夢就不能肯定說是從天然原因或「神聖的交通」,而隻是日間心思中的「異像」在晚間的出現,屬邪靈的假冒。
出自天然原因的夢之肯定,須要①無被附,②當天然的原因真正存在,而非邪靈欺騙之藉口。而判別夢是否神聖,除了根據信徒的狀態,還需看夢的意義和超常的價值(創卅七5-7,太一20,二12),作夢者在夢後是正常的,鎮靜的,有理智的,有敞開而清醒的心思。如出於邪靈則是怪謬、虛空、愚味、狂熱、暈眩、混亂、無理智,並引致日間心思呆滯、心思沉重。信徒如已對超然世界敞開,則應藉禱告來保護睡眠。