近來，美女易中天--於丹的《論語新解》在國內大火。略讀了其幾篇言論，發覺她確與傳統意義上的國學家有所區隔，主要是切入點不同。中國人脫離饑寒、初嚐溫飽後，似乎又產生了精神饑渴，一部簡單真理的《論語》恰如春雨，潑撒於國學土壤久旱貧脊的中國看來是適時的，也許更合年輕一代的口味，因為現代年輕人重視自己的生活，希望在天天麵對種種誘惑，麵臨多元選擇的時候擁有心靈定力，從容不迫的生活。而《論語》恰恰提供了心靈簡單從容生活的準則，簡單真理大概應理解為每個人心中有、口中無的東西，這是一個內心喚醒的過程。最樸素的真理也就是簡單真理，而最簡單的真理，都不是自外灌輸的，而是從內心喚醒的 。
於博士引用的“ 風來疏竹，風過而竹不留聲，雁照寒潭，雁去而潭不留影，故君子事來而心始現，事去而心隨空。 ”詞句意境很好。 生活中不如意的事情有些必須要麵對或處理，有時也必須穿越。事情來了，用最短時間用心去做完，事情過去留下心裏一片海闊天空。這是告訴我們：當麵對困境、不如意時，人有時確實很無奈、也閃躲不開，隻有設法去應付和化解，即使以己之力無法處理，也要有積極的情緒和心態，無力化解的情況下，隻有當它一陣風穿越而過，無論是強弱風，若當它是風，終歸會掠過，讓內心空閑下來，使精神輕鬆起來。
於認為莊子更貼近每一個人自在的生命狀態，因而稱更喜歡莊子。她還讚同林語堂關於某種意義上所有中國人的社會角色是儒家、生命角色是道家的話，說儒與道無非一個是兼濟天下，一個是獨善其身，白話說一個是八小時之內，一個是八小時之外。推崇八小時之外的人的那種自由閑散、善待生命、處事方式，就是莊子給我們的逍遙遊。我的理解是，八小時以內尊儒學做孔子，八小時以外崇道學當老子。當然老莊無為而治的哲學，絕不能用在八小時內，否則無人做事了。老莊的一篇消遙遊，吸引渙散了多少人心，但若在工餘，又何樂不為呢？
道不遠人，孔子跟莊子作為某種元素其實一直活在每個中國人的生活方式中，也不妨用孔莊之道解一解當代人麵臨的某些難題。
