8.3 人生三步驟
錢穆《人生十論》一書中《人生三步驟》專篇，頗有新意。
第一步是生活，主要是人的物質生活，包括衣、食、住、行，它的意義與價值是來維持和保養人的生命存在的，也可以說生活是生命存在一種必要的手段或條件。今天科學發達，物質文明日新月異，人們的衣、食、住、行與古代曆史上的生活很不相同，但從人的生命角度來看，衣還是衣，食還是食，住還是住，行還是行。在生活形式上古今雖有區別，但在生命的意義與價值上，還隻限於第一個階段。即使說在生活上有所進步，但仍隻限於生命的維持與保養的手段上，這與古代差不多。進一步說，人們是為了維持保養自己的生命才有生活，並不是人們的生命為著生活，而是生活為著生命。換言之，生活在外層，生命在內部。生命是主，生活是從。生命獲得了維持和保養，才能有所表現。由此引出人生的第二步。
第二步是行為與事業。吃、穿、住、行，這些可以說都是人的行為，然而這還不夠，這些隻是人生行為與事業的先行步驟，人生應該超乎衣食住行的生活之外，另有一番表現，另有人生的行為兼及事業，這才是人生主體所在。那麽人生的行為或事業是什麽呢？就是中國古人所講的修身、齊家、治國、平天下。修身是第一步，第二步是齊家。我們都有家，就應該有一番行為來齊家。父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，一家這樣，才是人生中有意義的生活。
修身齊家之外，還有治國平天下，人們隻能先修身、齊家，要治國一定要從修身齊家做起。所以人生隻能守己以待時，安己以待命。身不修，家不齊，怎麽能治國？所以中國人講行為就是修身齊家，然後才能治國平天下。這裏的預備工夫是修身齊家。修身齊家是人們的行為，而治國平天下則可算是事業。錢穆所說的人生第二步，就是人們的行為與事業。修身齊家治國平天下，也就是儒家所倡導的內聖外王之道。那麽如何修身齊家？這就過渡到人生的第三步。
第三步是德性與性命。中國人隻從人生來講人生。中國人講人生的歸宿在人性。人性就是天性。因人的生命比動物高了，所以人的天性也比動物難知。如果能圓滿人的天性，完成人的天性，就會得到安樂。安樂是人生的最後歸宿。中國人又常說德性，德就是性，在人生自己內部本身就充足，不必講外麵的條件，隻要能表現就行。比如喜、怒、哀、樂的情感就是人的天性，每個人都有從大自然中帶來的這份感情，不待外麵另有條件來賦予我們這些感情。人生最後的歸宿，就要歸宿在這德性上。性就是德，德就是性。身體之內有個心，生命之內有個德。德性是由天賦，盡人相同。人活一百年，甚至綿延幾千年幾萬年，人的德性可以保留在自己的兒孫身上，也可以保留在社會大群人的身上。人生到了這個階段可以無憾了。人活著做到了修身齊家，使喜怒哀樂合於天性，也可以無憾了。人的生命歸宿就在此。
所以，我們做人第一要講生活，這是物質文明。第二要講行為與事業，修身齊家治國平天下，這是人文精神。第三是最高的人生哲學，要講德性性命。德性性命是個人的，而同時也是古今人類大群體共同的。錢穆不僅論述了人生發展的三步過程，而且從這三步發展出發，導出了文化發展的三層次：物質文明、人文精神、人生哲學。這三個層次一步比一步高，反映了他所追求的理想與境界。
錢穆以上提到的人生三步，也可以說是人生的三個方麵：物質的人生，社會的人生，精神的人生。這三種人生，既是人生必須麵對的三個世界，也是構成人生的三個層麵。這三個層麵中的每一個階層都各自有所追求的目標和完成的任務。它們之間不僅是一種由低到高的遞進關係，而且也是一種孕育與包容的關係。必須由第一層，才開始孕育出第二階層，也必須由第二層，才開始孕育出第三階層。第二階層必須建立於第一階層之上，但已經超過了第一階層，而同時仍然包含有第一階層。第三階層對於第二階層也同樣。第一階層的特有目的在於求生存；第二階層的特有目的在於求安樂，第三階層的特有目的在於求人類生活的崇高，在於求安樂的崇高。人生不應該停留在較低階層，而應積極向上，文化階層一步步提高，人生的意義與價值一步步向上。下一階層的目的，隻成為上一階層的手段。而論道德，屬於人的精神領域方麵，處於人生的第三階段。
錢穆以兩性關係為例，在人生的第一階段-物質人生中就存在兩性關係。但這時的兩性關係在求自己生命的延續，純粹是一種男女之欲。隻有從男女之欲變為夫妻之道，才進入了人生的第二階層。如果隻求自己生命延續，雌雄男女，交媾配合，早就夠了，何必要在一男一女之上，再來一個夫婦婚姻配合呢？可見夫婦婚姻，其目的已並不專在求生命的綿延，而必須在生命的綿延之上，另增加新要求、新意義。可見夫婦與家庭的內在意義，已經不僅僅限於求生命的延續，而另有更高的追求。在這裏，錢穆僅是從生命的意義立論的，而在上麵這個例子中，無論是男女還是夫婦，其所指的具體個體沒有變，人還是這個人，那個人。因生命的意義已經有所不同，故由一“男”稱為“夫”，一“女”稱為“婦”。由此看出，人生應由低的階段進至高的階段，並不是要拋棄原來的“物質人生”，而去追求一種脫離物質內容的抽象的精神生活，乃是要求我們提高生活的境界，將物質人生提升到精神人生。這種精神人生雖然是藝術的、倫理的，但仍然有物質生活的內容。
錢穆對人生進行曆時性分析，還表現在從質到文的發展方麵。人生有質與文兩個方麵，質屬於先起部分，文屬於後加部分。質在內，文在外。也可以說質屬於物質人生，文屬於心靈人生。從物質人生到心靈人生，是人生的一大發展。功利隻從物質著眼，道義、文學、藝術，均從質上增添蛻化而成文。由此質與文在人生方麵的區別，變成物質人生與人文化成之人生的區別。人文化成之人生又分為三個階段：藝術、文學和道義。錢穆分別闡述它們發展升華的過程。
首先是藝術人生。藝術對象常常在物。在山洞居住的人飽食無事，在洞壁上畫上一隻羊自玩自娛，這是一種藝術。但藝術的目的不是為了衣食。東方藝術所向往，以憑借極少物力而能表達極豐富心情為主，可使欣賞藝術者的心情，也一如創造藝術的人的心情一樣，雖然曠世相接，而兩心可恍如一心。由人文來創造藝術，不使藝術來淹沒人生，這才是藝術的至上品。
其次是文學人生。他認為，從藝術人生轉變為文學人生，是一個進步。藝術的對象主要在物，文學的對象主要在人。文學描寫，使人類前後代人際關係彼此相通。在中國傳統文化中，藝術文學同樣占重要地位。而中國人重視文學更超出藝術之上。中國文學是中國人生的真實寫照。
最後是道義人生。從文學人生到道義人生又是人生上的一大轉變，更上一層台階。文學的對象在人，而道義的對象更有超乎人之上者。如文王是聖父，因而應該得到周公的孝敬。瞽瞍是一個頑父，為什麽也得到舜的孝敬？這是因為人的孝心，是由人內心所發而及於外的。可以說宇宙中心在人，人群中心在己，己的中心在方寸之心。孔子和孟子講孝、悌、忠、信、敬、愛，指的都是人心，人心之內的真情。隻有心和情才能使天人物我內外融和成為一體。在心稱為仁，發於外稱為道。因此道義的對象在心與心之間，由己心及他心，渾然形成為一心。一人之心可以通於千萬人之心。然後此心才可感通於天地萬物。天地萬物沒有不有心的，其心也沒有不與我心相通的。因此天人物我內外的融和合一，其主宰與樞紐就在於己之一心。“己之一心，質之至，亦文之至。人生到達此境界，乃成為人生一大藝術，亦人生一大文學，乃亦人生一大道義所在。藝術、文學與道義之三人生，其究亦是融和合一，非有多歧。”這是從另一個角度論述了人生發展的過程。人文化成之人生中，道義人生才是人生發展的最高點。
基於這種認識，錢穆對當今世界人生進行了批判，指出當今世界潮流，全部人生幾乎為工商貨利所主宰和驅使。人盡陷於物質要求的深井中，理智也徹底功利化了。藝術和文學也商品化了。如果一切都要等待投入市場，才有其意義與價值，那麽，就失去其內在的至純無雜之心，代之而起的是市場求售心。一切都追求時代化、大眾化、通俗化、外在化，不貴內心自得，那麽，就會使藝術和文學失去源泉，使道義不複存在。他提醒國人，在商品經濟發展中要重視道德方麵的教育與修養，樹立高尚的人生觀。
無論是對人生方麵的橫向研究還是縱向分析，都表明了他對精神人生、文化人生的追求。這種追求顯然超越了凡夫俗子的世俗物質利益和狹隘的物質人生，具有道德理想主義的色彩。同時我們也看到，他的這種人生觀，是以中國傳統人生理論為基礎的，是對中國傳統人生觀的繼承與發展，是站在時代高度，對中國傳統人生觀作了現代化的詮釋。他的這種文化人生、精神人生的觀點，對於現在發展物質文明的同時建立精神文明，提高人生的修養和價值，是有積極意義的。
第一步是生活，主要是人的物質生活，包括衣、食、住、行，它的意義與價值是來維持和保養人的生命存在的，也可以說生活是生命存在一種必要的手段或條件。今天科學發達，物質文明日新月異，人們的衣、食、住、行與古代曆史上的生活很不相同，但從人的生命角度來看，衣還是衣，食還是食，住還是住，行還是行。在生活形式上古今雖有區別，但在生命的意義與價值上，還隻限於第一個階段。即使說在生活上有所進步，但仍隻限於生命的維持與保養的手段上，這與古代差不多。進一步說，人們是為了維持保養自己的生命才有生活，並不是人們的生命為著生活，而是生活為著生命。換言之，生活在外層，生命在內部。生命是主，生活是從。生命獲得了維持和保養，才能有所表現。由此引出人生的第二步。
第二步是行為與事業。吃、穿、住、行，這些可以說都是人的行為，然而這還不夠，這些隻是人生行為與事業的先行步驟，人生應該超乎衣食住行的生活之外，另有一番表現，另有人生的行為兼及事業，這才是人生主體所在。那麽人生的行為或事業是什麽呢？就是中國古人所講的修身、齊家、治國、平天下。修身是第一步，第二步是齊家。我們都有家，就應該有一番行為來齊家。父慈子孝，兄友弟恭，夫婦和睦，一家這樣，才是人生中有意義的生活。
修身齊家之外，還有治國平天下，人們隻能先修身、齊家，要治國一定要從修身齊家做起。所以人生隻能守己以待時，安己以待命。身不修，家不齊，怎麽能治國？所以中國人講行為就是修身齊家，然後才能治國平天下。這裏的預備工夫是修身齊家。修身齊家是人們的行為，而治國平天下則可算是事業。錢穆所說的人生第二步，就是人們的行為與事業。修身齊家治國平天下，也就是儒家所倡導的內聖外王之道。那麽如何修身齊家？這就過渡到人生的第三步。
第三步是德性與性命。中國人隻從人生來講人生。中國人講人生的歸宿在人性。人性就是天性。因人的生命比動物高了，所以人的天性也比動物難知。如果能圓滿人的天性，完成人的天性，就會得到安樂。安樂是人生的最後歸宿。中國人又常說德性，德就是性，在人生自己內部本身就充足，不必講外麵的條件，隻要能表現就行。比如喜、怒、哀、樂的情感就是人的天性，每個人都有從大自然中帶來的這份感情，不待外麵另有條件來賦予我們這些感情。人生最後的歸宿，就要歸宿在這德性上。性就是德，德就是性。身體之內有個心，生命之內有個德。德性是由天賦，盡人相同。人活一百年，甚至綿延幾千年幾萬年，人的德性可以保留在自己的兒孫身上，也可以保留在社會大群人的身上。人生到了這個階段可以無憾了。人活著做到了修身齊家，使喜怒哀樂合於天性，也可以無憾了。人的生命歸宿就在此。
所以，我們做人第一要講生活，這是物質文明。第二要講行為與事業，修身齊家治國平天下，這是人文精神。第三是最高的人生哲學，要講德性性命。德性性命是個人的，而同時也是古今人類大群體共同的。錢穆不僅論述了人生發展的三步過程，而且從這三步發展出發，導出了文化發展的三層次：物質文明、人文精神、人生哲學。這三個層次一步比一步高，反映了他所追求的理想與境界。
錢穆以上提到的人生三步，也可以說是人生的三個方麵：物質的人生，社會的人生，精神的人生。這三種人生，既是人生必須麵對的三個世界，也是構成人生的三個層麵。這三個層麵中的每一個階層都各自有所追求的目標和完成的任務。它們之間不僅是一種由低到高的遞進關係，而且也是一種孕育與包容的關係。必須由第一層，才開始孕育出第二階層，也必須由第二層，才開始孕育出第三階層。第二階層必須建立於第一階層之上，但已經超過了第一階層，而同時仍然包含有第一階層。第三階層對於第二階層也同樣。第一階層的特有目的在於求生存；第二階層的特有目的在於求安樂，第三階層的特有目的在於求人類生活的崇高，在於求安樂的崇高。人生不應該停留在較低階層，而應積極向上，文化階層一步步提高，人生的意義與價值一步步向上。下一階層的目的，隻成為上一階層的手段。而論道德，屬於人的精神領域方麵，處於人生的第三階段。
錢穆以兩性關係為例，在人生的第一階段-物質人生中就存在兩性關係。但這時的兩性關係在求自己生命的延續，純粹是一種男女之欲。隻有從男女之欲變為夫妻之道，才進入了人生的第二階層。如果隻求自己生命延續，雌雄男女，交媾配合，早就夠了，何必要在一男一女之上，再來一個夫婦婚姻配合呢？可見夫婦婚姻，其目的已並不專在求生命的綿延，而必須在生命的綿延之上，另增加新要求、新意義。可見夫婦與家庭的內在意義，已經不僅僅限於求生命的延續，而另有更高的追求。在這裏，錢穆僅是從生命的意義立論的，而在上麵這個例子中，無論是男女還是夫婦，其所指的具體個體沒有變，人還是這個人，那個人。因生命的意義已經有所不同，故由一“男”稱為“夫”，一“女”稱為“婦”。由此看出，人生應由低的階段進至高的階段，並不是要拋棄原來的“物質人生”，而去追求一種脫離物質內容的抽象的精神生活，乃是要求我們提高生活的境界，將物質人生提升到精神人生。這種精神人生雖然是藝術的、倫理的，但仍然有物質生活的內容。
錢穆對人生進行曆時性分析，還表現在從質到文的發展方麵。人生有質與文兩個方麵，質屬於先起部分，文屬於後加部分。質在內，文在外。也可以說質屬於物質人生，文屬於心靈人生。從物質人生到心靈人生，是人生的一大發展。功利隻從物質著眼，道義、文學、藝術，均從質上增添蛻化而成文。由此質與文在人生方麵的區別，變成物質人生與人文化成之人生的區別。人文化成之人生又分為三個階段：藝術、文學和道義。錢穆分別闡述它們發展升華的過程。
首先是藝術人生。藝術對象常常在物。在山洞居住的人飽食無事，在洞壁上畫上一隻羊自玩自娛，這是一種藝術。但藝術的目的不是為了衣食。東方藝術所向往，以憑借極少物力而能表達極豐富心情為主，可使欣賞藝術者的心情，也一如創造藝術的人的心情一樣，雖然曠世相接，而兩心可恍如一心。由人文來創造藝術，不使藝術來淹沒人生，這才是藝術的至上品。
其次是文學人生。他認為，從藝術人生轉變為文學人生，是一個進步。藝術的對象主要在物，文學的對象主要在人。文學描寫，使人類前後代人際關係彼此相通。在中國傳統文化中，藝術文學同樣占重要地位。而中國人重視文學更超出藝術之上。中國文學是中國人生的真實寫照。
最後是道義人生。從文學人生到道義人生又是人生上的一大轉變，更上一層台階。文學的對象在人，而道義的對象更有超乎人之上者。如文王是聖父，因而應該得到周公的孝敬。瞽瞍是一個頑父，為什麽也得到舜的孝敬？這是因為人的孝心，是由人內心所發而及於外的。可以說宇宙中心在人，人群中心在己，己的中心在方寸之心。孔子和孟子講孝、悌、忠、信、敬、愛，指的都是人心，人心之內的真情。隻有心和情才能使天人物我內外融和成為一體。在心稱為仁，發於外稱為道。因此道義的對象在心與心之間，由己心及他心，渾然形成為一心。一人之心可以通於千萬人之心。然後此心才可感通於天地萬物。天地萬物沒有不有心的，其心也沒有不與我心相通的。因此天人物我內外的融和合一，其主宰與樞紐就在於己之一心。“己之一心，質之至，亦文之至。人生到達此境界，乃成為人生一大藝術，亦人生一大文學，乃亦人生一大道義所在。藝術、文學與道義之三人生，其究亦是融和合一，非有多歧。”這是從另一個角度論述了人生發展的過程。人文化成之人生中，道義人生才是人生發展的最高點。
基於這種認識，錢穆對當今世界人生進行了批判，指出當今世界潮流，全部人生幾乎為工商貨利所主宰和驅使。人盡陷於物質要求的深井中，理智也徹底功利化了。藝術和文學也商品化了。如果一切都要等待投入市場，才有其意義與價值，那麽，就失去其內在的至純無雜之心，代之而起的是市場求售心。一切都追求時代化、大眾化、通俗化、外在化，不貴內心自得，那麽，就會使藝術和文學失去源泉，使道義不複存在。他提醒國人，在商品經濟發展中要重視道德方麵的教育與修養，樹立高尚的人生觀。
無論是對人生方麵的橫向研究還是縱向分析，都表明了他對精神人生、文化人生的追求。這種追求顯然超越了凡夫俗子的世俗物質利益和狹隘的物質人生，具有道德理想主義的色彩。同時我們也看到，他的這種人生觀，是以中國傳統人生理論為基礎的，是對中國傳統人生觀的繼承與發展，是站在時代高度，對中國傳統人生觀作了現代化的詮釋。他的這種文化人生、精神人生的觀點，對於現在發展物質文明的同時建立精神文明，提高人生的修養和價值，是有積極意義的。
