生肖文化--兔寄明月

一、《楚辭?天問》中的顧菟

古人注意到兔子的善跑特長，創造出飛兔的神話，但兔是怎樣飛上月亮的？這是一個學者們長期反複討論的問題。

戰國時期，屈原在《天問》中發問道：“夜光何德，死則又育？厥利維何，而顧菟在腹？”意思是：月光得到了什麽，竟能起死回生，晦暗了又能轉明亮，月亮何所利而養育著顧菟在它的腹中？

關於詩中的“顧菟”，千百年來，眾說紛紜，至今也還沒有定論。

柳宗元說：“玄陰多缺，?感厥兔，不形之形，惟神是類。”以月中之兔為神。洪興祖認為：“菟與兔同。”並引《靈憲》說：“月者，陰精之宗，積而成獸，像兔，陰之類，其數偶。”引蘇鶚《演義》說：“兔十二屬卯位，處望日，月最圓，而出於卯上。卯，兔也。其形入於月中，遂有是形。”引《古今注》說：“兔口有缺”。引《博物誌》：“兔望月而孕，自吐其子。”這裏找出了一些兔與月亮的聯係，兔住在洞穴裏，陰處，月為太陰，二者皆屬陰之類。兔口有缺，而月亮除了望日以外也有缺。又傳說兔望月而孕，月中的玉兔是雄性，地上的雌兔隻要望月便可以懷孕。這樣，兔居於月宮就似乎有了幾分道理。

菟即兔，“顧菟”又是什麽意思呢？朱熹在《楚辭集注》中認為：“月有何利，而顧望之菟，常居其腹乎？”是以顧為顧望。又說：

顧兔在腹，此言兔在月中，則顧菟但為兔之名號耳。而上官桀曰：“逐麋之犬，當顧菟耶？”則顧當為瞻顧之義，而非兔名。又莊辛曰：“見兔而顧犬”，亦因菟用顧字，而其取義又異，蓋不可曉。且兔與菟同是一字，見於《說文》，而其形聲皆異，又不知其自何時始別異之也。

另一種意見認為“顧兔”為月中兔名，毛奇令《天問補注》認為：

以兔本善視，故《禮》曰：“兔曰明視”，而月腹之兔，名為月魄，則又善於下顧。故《古怨歌》雲：“煢煢白兔，東走西顧。”若以顧為瞻顧之義，而非兔名，則梁戴?《月重輪行》雲：“從來看顧兔。”俚語雲：“視顧兔而感氣。”於顧上又加看字，加視字，其可通乎？若漢上官桀雲：“逐麋之犬，當顧兔耶？”則顧字不屬兔，此就凡兔言，而以證顧兔，誤矣。古人引古事，各自為說，如《詩?燕燕》，本兩燕，故曰頡頏，曰上下。而《漢書》燕燕尾涎涎，作燕名。鶯斯斯，字本助辭，故曰鹿斯、曰柳斯；而斯螽螽，斯又作螽名。類可見也。

這種意見認為“顧兔”僅指月中玉兔，凡間之兔，如果前加顧字，則是顧望那兔的意思。

還有一種意見，認為顧是眷戀的意思。如林雲銘說：“月中微黑一點謂之兔。顧，眷戀之意。”

遊國恩綜觀眾說，認為“惟林雲銘說得之”。“眷訓為顧，又訓為戀，故引申之，顧亦有撫育之義。觀此文言育言顧，言在腹，與《蓼莪》同，知顧為本句動詞，而非以顧兔連文為義，亦明矣……月中有兔，其說始見於此。”

以上諸說雖有分歧，但都認為顧菟或菟就是月中之兔。

另有一類意見認為月中“顧菟”並不是兔，其中又包括兩種主要觀點。一是現代學者聞一多，把“顧菟”解釋為蟾蜍，認為“其在兩漢，則言蟾蜍莫早於《淮南》；兩言蟾蜍與兔者莫早於劉向；單言兔者，莫早於諸緯書”。“蟾蜍為最先，蟾與兔次之，兔又次之。”即是說，月中的陰影在神話傳說中最初是蟾蜍，後來蟾蜍與兔並列，最後才由兔單獨來代表。

還有一種見解認為顧菟就是於菟，而於菟是虎。如黎子耀認為：“月中有兔，實非屈詩原意。《天問》為楚辭，‘顧菟’為楚語。《左傳?宣公四年》雲：楚人謂虎於菟。‘顧菟’即‘於菟’，於、顧一聲之轉耳。湖北隨縣曾侯乙墓出土漆箱蓋上，圍繞北鬥標有二十八宿名稱位置，旁邊繪有青龍、白虎圖像，此為楚器。龍為陽之象征，虎為陰之象征。月內有虎，象征陰武。由於讀《天問》者不明‘顧兔’之義，遂誤認月中有兔，且有白兔搗藥一類神話。”

年代屬於西漢早期的馬王堆一號漢墓帛畫上，右上方有太陽，太陽中繪有金烏，左上方有月亮，為月牙形，上麵繪有兔和蟾蜍。這座墓葬的年代距戰國晚期不遠，帛畫中有蟾、兔，說明月中有兔的傳說當時已為人所熟知，由此推斷，戰國晚期也應有此類傳說，因為一個傳說從產生到被人們普遍接受，總需要一定的時間。

戰國時期，關於月中陰影的解釋可能很不一致，各地應有不同的傳說。《呂氏春秋?精通篇》說：“月望則蚌蛤實，群陰盈。月晦則蚌蛤虛，群陰虧。”高誘注：“蚌蛤陰物，隨月而盛，隨月而虧。”《淮南子?精神訓》說：“日中有?烏，而月中有蟾蜍。”高誘注：“蟾蜍，?墓。”可見除了兔與蟾蜍之外，蚌蛤也被某些人看做與月相關的動物。由於當時的人們對月中陰影沒有一致的解釋，後人對於“顧菟”也就很難達成共識。假如顧菟是月中之兔的話，那麽，這就可以作為戰國時期已有月中有兔的神話的一個證據。但即使《天問》中的“顧菟”是指蟾蜍，戰國晚期也仍然應該已有月中兼有兔、蟾的傳說，在這樣的背景下，馬王堆一號漢墓帛畫的月亮上有蟾也有兔才是順理成章的。