第六節 “有我之境”和“無我之境”
“有我之境”和“無我之境”的討論不要一個字一個字地摳而忘了它們談論的是什麽問題。在王國維看來，境界是“文學之本”，顯然是從美學的角度來論述的。那麽，接著的問題是：什麽樣的境界是美的呢？在王國維看來，純粹的境界是最美的；反過來說，境界是純粹的美的世界。這裏討論的對象是詞，亦即抒情詩。好的抒情詩的境界，是一種純粹的美。為什麽這種純粹的美，加入了“我”就會變得不純粹呢？這裏涉及對“我”的理解。
王國維用“無我”，受叔本華的影響，也受佛學的影響，他是根據許多不同的思想材料加以熔鑄而成的。叔本華對認識世界的主體，即人，作過分析。他從抽象的哲學思考出發，認為“我”可以分為“知之我”和“欲之我”。“知之我”是“純粹的無意誌的認識主體”，即純粹的無欲之我；而“欲之我”是有意誌的認識主體，作為生物學上本體的個別之我。由於主體條件的不同，他們在麵對自然界時的認識也就不一樣。“有我之境”，就是用“欲之我”的眼光看事物，寫出來的作品當然會留下實用的、隻顧實際利益的趨向。王國維批評過的“吃喝文學”就算這類。這類作品的特色是流露出個人生活欲望的色彩。
但是，在創作時，“欲之我”也可能出現另一種情況，即“欲之我”與外部世界接觸時，由於被外部世界景物所吸引，當然開始會發生與欲望的衝突，但是外部世界的景物太美好，再度吸引了他，使他沉醉於景物中，暫時同欲望世界分離，甚至暫時忘卻了欲望而迷醉於優美的景色，為此而獲得了美的享受。他顯然並不想占有這片風景，甚至其他的生活欲望也暫時忘卻了。這時候，詩人就可能寫出好作品。
王國維論“有我之境”舉馮延巳《鵲踏枝》：“庭院深深深幾許？楊柳堆煙，簾幕無重數。玉勒雕鞍遊冶處，樓高不見章台路。雨橫風狂三月暮。門掩黃昏，無計留春住。淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。”這首詞寫思念，思念當然是欲望。王國維在《人間詞話》中稱這組作品在馮詞中“最煊赫”。這首詞寫一個男子在大院外徘徊，重重院落，楊柳重隔，裏麵可以看到有人騎著駿馬在玩。正在顧盼之際，風來了，雨來了，天又黑了，院門也關上了，裏麵的春光再也看不到了。正在惆悵之際，急得帶淚問花，如何是好？花又不回答。隻看見點點花瓣飛進去，飛過了秋千，一直飛進去。這首詞表達人的相思之情，屬於“欲之我”看到的景象。隻是在風狂雨暴的侵襲下，似乎暫時忘卻了自己的處境，而寄情花木。然而，即使個人的相思之情寄於花木之時，仍然會聯想到生活中的相思之情。這樣的迂回曲折，真有回腸蕩氣之威力。此種“有我之境”，於“動中靜時得之”。動，是個人的欲望與自然的衝突而引起的起伏波動。但是，在一種暫時的平靜中對自然界中的花木可以形成審美觀照。要是一直醉心於生活的欲望就不可能發現或沉醉於自然界的美了。所以，這裏人與自然的審美聯係，在王國維看來，就由動中靜而得之。
“有我之境”與“無我之境”的區別，其實與禪的“無念為宗”亦可加以比較。《壇經》談“無念”時指出：“何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，便隻識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名為無念。善知識，於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。”禪學講“無念為宗”，也可以說“宗於無念”。“無念”不是止念，如若止念，人即死了。“無念”的要求指“但淨本心”，“不於境上生心”。外界的花花世界會吸引人的注意，刺激人去追求，這就是所謂“境上生心”。“無念”者，因為本心清靜，心不染著。禪學不否定人之外的環境，但是強調人的本心可以超越於外在的環境。這些思想，在中國士大夫中頗為流行。誠然，叔本華在形成自己的思想體係時，本來就吸取過佛學的成果。
抒情詩中的境界可以分為“有我之境”和“無我之境”。理解了這種境界的精細的區別，就能實際領悟到什麽是境界了。如果隻在“境界”這個名詞的概念本身上打轉，用邏輯的語言表達它的內涵，當然是目前經常用的，也是西方常用的一種思維習慣；可是傳統中國文人對文學藝術的把握，注重審美經驗的具體性。《人間詞話》在論述過程中，不是首先引導人於“什麽是境界的定義”上轉圈，而著重於闡明“有我之境”和“無我之境”，這樣的做法表明作者重視在審美活動中的具體經驗。那麽，什麽是“有我之境”呢？“有我之境”的產生是詩人在受到外界自然的刺激，思緒起伏，終於擺脫一己之欲的束縛，在寧靜的審美觀照中創作出藝術境界。如果從境界本身的特色來判定，“意溢於境”常是這種“有我之境”的主要表現。從美學上分析，屬於壯美的性質。
“無我之境”是王國維追求藝術境界中的極致，用現代的話來說是美學理想。抒情詩要寫出“無我之境”，或者說中國抒情詩的偉大傳統在於創造出“無我之境”。這樣的“無我之境”，隻有“豪傑之士能自樹立耳”。“豪傑之士”的提法，即天才作家的意思。
王國維在《人間詞話》中所說的“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，如果對照《紅樓夢評論》中相似的論述就更為明白了。王國維在《紅樓夢評論》中指出：“苟一物焉與吾人無利害之關係，而吾人之觀之也，不觀其關係而但觀其物，或吾人之心中無絲毫生活之欲存；而其觀物也，不視為與我有關係之物而但視為外物，則今之所觀者非昔之所觀者也。此時吾心寧靜之狀態，名之曰優美之情，而謂此物曰優美。”從對比中可以看出《人間詞話》的表述，語言精煉，內容圓融，更符合中國古代文藝論著的習慣，這也是王國維新的理論追求。
王國維引證“采菊東籬下，悠然見南山”兩句，見陶淵明《飲酒詩》第五首：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”前人蔡寬夫《詩話》評此兩句：“此其閑遠自得之意，直若超然邈出宇宙之外。”而《苕溪漁隱叢話》卷三雲：“采菊東籬下，悠然見南山：則本自采菊，無意望山，適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而景遠。此未可於文字精確間求之。”“采菊東籬下，悠然見南山”的詩句，顯然與前引馮延巳的詞不同。這首詩並沒有著意尋山、帶淚問花之意，重點抒寫與自然契合之狀，並不是抒發個人的欲求。這大概就是一種被稱為心理寧靜的狀態吧。還需要領會的是，“以物觀物”中的兩個“物”字，後一個指審美的客體，山、菊；而第一個物，卻是指人的心態，指處於審美靜觀中的人的心態，即無欲之人。這種人眼裏出現之物，因為沒有他個人的欲望，所以能以物的原貌呈現出來了。
這種境界，王國維說“人惟於靜中得之”。采菊花，看遠山，這都是動作，為什麽說“靜中得之”呢？這個“靜”字指心境，不是指動作。不是早計劃好去看“南山”的，也並非“采菊花”的目的是為了看“南山”；“看南山”是不經意地看到的，這就是“悠然”兩字的魅力。因為沒有車馬喧鬧，沒有達官貴人來往，不求功名利祿，然後才能悠然地見到南山；不然，隻是看達官貴人的帽子、儀仗，心境哪得安靜呢？所以，這裏講於靜中得之，是無欲之後才能得之，才能感受到美的存在，感受到美的境界的魅力了。
如果要深入了解王國維在這裏表述的思想，可以參見《叔本華之哲學及其教育學說》一文中的論述：“唯美之為物，不與吾人之利害相關係，而吾人觀美時，亦不知有一己之利害。何則？美之對象，非特別之物，而此物之種類之形式，又觀之之我，非特別之我，而純粹無欲之我也。夫空間、時間，既為吾人直觀之形式，物之現於空間皆並立，現於時間者皆相續，故現於空間、時間者，皆特別之物也。既視為特別之物矣，則此物與我利害之關係，欲其不生於心，不可得也。若不視此物為與我有利害之關係，而但觀其物，則此物已非特別之物，而代表其物之全種。叔氏謂之曰‘實念’。故美之知識，實念之知識也。”這是可以說明王國維理論淵源的材料。那麽，什麽是“無我之境”呢？即抒情詩人排除一切世間的欲念，以純粹的審美態度，觀照審美對象，仿佛與審美對象相契合，寫出優美的藝術境界。
王國維用“無我”，受叔本華的影響，也受佛學的影響，他是根據許多不同的思想材料加以熔鑄而成的。叔本華對認識世界的主體，即人，作過分析。他從抽象的哲學思考出發，認為“我”可以分為“知之我”和“欲之我”。“知之我”是“純粹的無意誌的認識主體”，即純粹的無欲之我；而“欲之我”是有意誌的認識主體，作為生物學上本體的個別之我。由於主體條件的不同，他們在麵對自然界時的認識也就不一樣。“有我之境”，就是用“欲之我”的眼光看事物，寫出來的作品當然會留下實用的、隻顧實際利益的趨向。王國維批評過的“吃喝文學”就算這類。這類作品的特色是流露出個人生活欲望的色彩。
但是，在創作時，“欲之我”也可能出現另一種情況，即“欲之我”與外部世界接觸時，由於被外部世界景物所吸引，當然開始會發生與欲望的衝突，但是外部世界的景物太美好，再度吸引了他，使他沉醉於景物中，暫時同欲望世界分離，甚至暫時忘卻了欲望而迷醉於優美的景色，為此而獲得了美的享受。他顯然並不想占有這片風景，甚至其他的生活欲望也暫時忘卻了。這時候，詩人就可能寫出好作品。
王國維論“有我之境”舉馮延巳《鵲踏枝》：“庭院深深深幾許？楊柳堆煙，簾幕無重數。玉勒雕鞍遊冶處，樓高不見章台路。雨橫風狂三月暮。門掩黃昏，無計留春住。淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。”這首詞寫思念，思念當然是欲望。王國維在《人間詞話》中稱這組作品在馮詞中“最煊赫”。這首詞寫一個男子在大院外徘徊，重重院落，楊柳重隔，裏麵可以看到有人騎著駿馬在玩。正在顧盼之際，風來了，雨來了，天又黑了，院門也關上了，裏麵的春光再也看不到了。正在惆悵之際，急得帶淚問花，如何是好？花又不回答。隻看見點點花瓣飛進去，飛過了秋千，一直飛進去。這首詞表達人的相思之情，屬於“欲之我”看到的景象。隻是在風狂雨暴的侵襲下，似乎暫時忘卻了自己的處境，而寄情花木。然而，即使個人的相思之情寄於花木之時，仍然會聯想到生活中的相思之情。這樣的迂回曲折，真有回腸蕩氣之威力。此種“有我之境”，於“動中靜時得之”。動，是個人的欲望與自然的衝突而引起的起伏波動。但是，在一種暫時的平靜中對自然界中的花木可以形成審美觀照。要是一直醉心於生活的欲望就不可能發現或沉醉於自然界的美了。所以，這裏人與自然的審美聯係，在王國維看來，就由動中靜而得之。
“有我之境”與“無我之境”的區別，其實與禪的“無念為宗”亦可加以比較。《壇經》談“無念”時指出：“何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，便隻識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名為無念。善知識，於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。”禪學講“無念為宗”，也可以說“宗於無念”。“無念”不是止念，如若止念，人即死了。“無念”的要求指“但淨本心”，“不於境上生心”。外界的花花世界會吸引人的注意，刺激人去追求，這就是所謂“境上生心”。“無念”者，因為本心清靜，心不染著。禪學不否定人之外的環境，但是強調人的本心可以超越於外在的環境。這些思想，在中國士大夫中頗為流行。誠然，叔本華在形成自己的思想體係時，本來就吸取過佛學的成果。
抒情詩中的境界可以分為“有我之境”和“無我之境”。理解了這種境界的精細的區別，就能實際領悟到什麽是境界了。如果隻在“境界”這個名詞的概念本身上打轉，用邏輯的語言表達它的內涵，當然是目前經常用的，也是西方常用的一種思維習慣；可是傳統中國文人對文學藝術的把握，注重審美經驗的具體性。《人間詞話》在論述過程中，不是首先引導人於“什麽是境界的定義”上轉圈，而著重於闡明“有我之境”和“無我之境”，這樣的做法表明作者重視在審美活動中的具體經驗。那麽，什麽是“有我之境”呢？“有我之境”的產生是詩人在受到外界自然的刺激，思緒起伏，終於擺脫一己之欲的束縛，在寧靜的審美觀照中創作出藝術境界。如果從境界本身的特色來判定，“意溢於境”常是這種“有我之境”的主要表現。從美學上分析，屬於壯美的性質。
“無我之境”是王國維追求藝術境界中的極致，用現代的話來說是美學理想。抒情詩要寫出“無我之境”，或者說中國抒情詩的偉大傳統在於創造出“無我之境”。這樣的“無我之境”，隻有“豪傑之士能自樹立耳”。“豪傑之士”的提法，即天才作家的意思。
王國維在《人間詞話》中所說的“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，如果對照《紅樓夢評論》中相似的論述就更為明白了。王國維在《紅樓夢評論》中指出：“苟一物焉與吾人無利害之關係，而吾人之觀之也，不觀其關係而但觀其物，或吾人之心中無絲毫生活之欲存；而其觀物也，不視為與我有關係之物而但視為外物，則今之所觀者非昔之所觀者也。此時吾心寧靜之狀態，名之曰優美之情，而謂此物曰優美。”從對比中可以看出《人間詞話》的表述，語言精煉，內容圓融，更符合中國古代文藝論著的習慣，這也是王國維新的理論追求。
王國維引證“采菊東籬下，悠然見南山”兩句，見陶淵明《飲酒詩》第五首：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”前人蔡寬夫《詩話》評此兩句：“此其閑遠自得之意，直若超然邈出宇宙之外。”而《苕溪漁隱叢話》卷三雲：“采菊東籬下，悠然見南山：則本自采菊，無意望山，適舉首而見之，故悠然忘情，趣閑而景遠。此未可於文字精確間求之。”“采菊東籬下，悠然見南山”的詩句，顯然與前引馮延巳的詞不同。這首詩並沒有著意尋山、帶淚問花之意，重點抒寫與自然契合之狀，並不是抒發個人的欲求。這大概就是一種被稱為心理寧靜的狀態吧。還需要領會的是，“以物觀物”中的兩個“物”字，後一個指審美的客體，山、菊；而第一個物，卻是指人的心態，指處於審美靜觀中的人的心態，即無欲之人。這種人眼裏出現之物，因為沒有他個人的欲望，所以能以物的原貌呈現出來了。
這種境界，王國維說“人惟於靜中得之”。采菊花，看遠山，這都是動作，為什麽說“靜中得之”呢？這個“靜”字指心境，不是指動作。不是早計劃好去看“南山”的，也並非“采菊花”的目的是為了看“南山”；“看南山”是不經意地看到的，這就是“悠然”兩字的魅力。因為沒有車馬喧鬧，沒有達官貴人來往，不求功名利祿，然後才能悠然地見到南山；不然，隻是看達官貴人的帽子、儀仗，心境哪得安靜呢？所以，這裏講於靜中得之，是無欲之後才能得之，才能感受到美的存在，感受到美的境界的魅力了。
如果要深入了解王國維在這裏表述的思想，可以參見《叔本華之哲學及其教育學說》一文中的論述：“唯美之為物，不與吾人之利害相關係，而吾人觀美時，亦不知有一己之利害。何則？美之對象，非特別之物，而此物之種類之形式，又觀之之我，非特別之我，而純粹無欲之我也。夫空間、時間，既為吾人直觀之形式，物之現於空間皆並立，現於時間者皆相續，故現於空間、時間者，皆特別之物也。既視為特別之物矣，則此物與我利害之關係，欲其不生於心，不可得也。若不視此物為與我有利害之關係，而但觀其物，則此物已非特別之物，而代表其物之全種。叔氏謂之曰‘實念’。故美之知識，實念之知識也。”這是可以說明王國維理論淵源的材料。那麽，什麽是“無我之境”呢？即抒情詩人排除一切世間的欲念，以純粹的審美態度，觀照審美對象，仿佛與審美對象相契合，寫出優美的藝術境界。
