明清時期鄱陽湖地區民間信仰與社會變遷

第二節 元將軍崇拜與老爺廟變遷

　　顯應元將軍廟位於都昌縣多寶鄉龍頭山首，該廟離縣城26公裏，在鄱陽湖邊，俯瞰鄱湖。顯應元將軍廟即定江王廟，又稱老爺廟，因當地人將王爺和將軍都稱之為“老爺”，故後人將顯應元將軍廟稱之為老爺廟，流傳至今。就在這老爺廟這一片水域，許多過往船隻都非常離奇地翻船或沉船，眾多媒體報刊將其稱為中國的“百慕大”，並稱之為“魔鬼之地”、“鄱湖之謎”。這些奇異的事件與老爺廟的傳說相互交織，為守護這一方水域的老爺廟也披上了一層神秘的麵紗。那麽，作為這一湖區獨特的民間神靈，老爺廟的元將軍又是如何演化變遷為鄱湖湖神和水神的呢？

　　（一）元將軍傳說

　　對老爺廟的傳說，源於元末明初。據《都昌縣誌》記載：“元末明太祖與偽漢戰於鄱湖，初失利，走湖濱，遇老人艤舟近岸，太祖得濟，賜以金環，返顧之，則黿也。”《都昌縣誌》編委會：《都昌縣誌文錄》卷十二，1985年，第744頁。朱元璋與陳友諒戰於鄱陽湖，得有神助，黿亦現身護主，元將軍傳說由此而生。

　　然而，“黿”究竟為何物？《學生古漢語詞典》載：“鱉的一種，《墨子公輸》：‘江漢之魚鱉黿鼉為天下富’。”盧元、沈蘅仲、張悃之主編：《學生古漢語詞典》，上海辭書出版社1988年版，第1074頁。《中華大字典》載：“黿，大鱉也。見《說文》，與鱉同形，而但分大小之別。鱉之大者，闊至一二丈。節蟲之元也，以鱉為雌。鳴則鱉應。”《辭源》載：“大鱉，背青黃色。頭又疙瘩，故俗稱癩頭黿。《禮月令》季夏之月：‘命漁師伐蛟、取鼉、登龜、取黿’。”從這些解釋看，黿實為鱉的一類，屬於大鱉。對於“鱉”，《中華大字典》解釋為：“甲蟲也。按動物學，屬爬蟲類，俗名腳魚，又名團魚。無胸骨也，其首尾與四足能縮入甲內，前兩足各五趾，後兩足各四趾，趾有爪，尾短而尖，血紅而冷。肉味甚美，可供食用。釋名雲，--一名神守；一名河伯從事。”可知黿就是大鱉，俗名團魚、甲魚、癩頭黿，背青黃色，屬於爬行動物，在鄱陽湖區廣而有之。

　　關於元將軍的傳說非常之多。《星子縣誌》亦記載：“朱元璋與陳友諒大戰鄱陽湖之時，朱元璋駐兵揚瀾，時劉伯溫得知此地是‘揚瀾’且其東南方有康山，便對朱元璋說：‘豬（朱）入羊欄（揚瀾）不利，豬見糠（康山），喜洋洋，宜轉移到那裏。’是夜，湖中有鼇顯靈，以船載朱軍渡湖到了康山。”薑南星主編：《星子縣誌》，江西人民出版社1990年版，第518頁。這鼇就是元將軍，與前說的“黿”雖有差別，但為同一神靈。其後，明太祖封鼇為顯應元將軍，並有敕詩，詩曰：“隻船支櫓渡山僧，教化波濤樂此生。且向靜中閑日月，道高俯伏鬼神驚。”薑南星主編：《星子縣誌》，江西人民出版社1990年版，第518頁。

　　當然，元將軍的傳說在明代以前就已流傳，而湖區漁民認為，大黿原是龍王的兒子。一天，鄱陽湖上狂風大作，湖麵的漁船全被打翻了，漁民們情況危急，大聲呼救，大黿見此情景，急忙衝進湖裏，將漁民們救了上岸，漁民們對此感激不盡，於是在湖邊建造廟宇，並給它塑像尊稱為“黿將軍”。許懷林主編：《中華地域文化大係江西文化》，安徽教育出版社2006年版，第442頁。對元將軍傳說，董強曾撰專文《鄱陽湖老爺廟的傳說》，對元將軍的傳說敘述非常詳細。董強：《鄱陽湖老爺廟的傳說》，《百科知識》2009年第10期。而在眾多的元將軍傳說中，流傳最廣的版本則為元將軍救朱元璋一說。據傳在鄱陽湖康郎山大戰中，元將軍現身助朱元璋逃離險境，陳友諒幕僚勸其祭拜元將軍，陳友諒非但沒祭拜，反而惡言要拆除老爺廟，這使得元將軍更全力扶助朱元璋，從而使朱元璋取得鄱陽湖大戰的最終勝利。元將軍顯靈一說，在鄱陽湖地區流傳很廣，信眾亦多。

　　（二）元將軍崇拜及其變遷

　　元將軍廟即老爺廟，明太祖封黿為元將軍，後敕封定江王，但廟始建時間不詳。康熙間《都昌縣誌》載：“左蠡山，又名藍車山，逶迤連在治西五十裏，即左蠡鎮，主為西北之襟喉，下有巡檢司，上有龍王廟。明太祖戰偽漢時，有禦製詩於其上，舊誌載謂宋郡守黃桂所築，今廢。”（清）魯王孫等修，徐孟深等纂：《都昌縣誌》，康熙三十三年補刊本，第120頁。《同治都昌縣誌》亦載：“顯應元將軍廟，在治西北六十裏左蠡山巔，明初助戰鄱陽湖，太祖封為將軍，有禦製詩存廟中。”（清）狄學耕、劉庭輝、黃昌藩纂修：《同治都昌縣誌》，江蘇古籍出版社、上海書店、巴蜀書社1996年版，第42頁。兩個版本的縣誌記載大體相同，尤其對老爺廟地理方位記敘明了。

　　在都昌左蠡山水域，湖水急，風速快，波濤洶湧，時常漁夫船家過此，有覆船之厄運，故此土人建議在此建廟，期望神靈保漁夫船家平安。《都昌縣誌》載：

　　以前史失載，僅歆其德，製詩祠中，裏巷父老能言之。三百年來，湯湯湖水，鼓安瀾，可勿念哉。秀水曾侯，借寇都昌，公務往來，必經其地，因吊遺跡，訪逸事，謂此商旅舟楫之所，庇實大有造於民生，遂解清俸，庀材鳩工，就祠塑像，新成廟三楹，高踞湖上，以彰將軍之威。俾帆檣穩，載之商民，蒙其庥蔭，益得觀感，其顯赫而崇祀，明報也，是役也，民力不煩，而古跡聿昭，豈偶然乎。（清）狄學耕、劉庭輝、黃昌藩纂修：《都昌縣誌》，江蘇古籍出版社、上海書店、巴蜀書社1996年版，第42頁。

　　該文為清康熙二十二年（1683）都昌縣教諭熊永亮作，時元將軍廟已蕩然無存，而元將軍事跡鄉人熟知，曆經明代三百餘年也未失傳。對元將軍崇拜，民間大有信眾，甚至文人墨客，路經其地，亦泊船憑吊。其時當地官員及鄉民，認為元將軍可鎮風浪，可佑護往來船隻，重建廟宇，有利民生，於是元將軍廟得以重建。

　　對元將軍廟宇的此次修建，《南康府誌》亦載：

　　元將軍廟在治西北四十裏左蠡山，明太祖攻陳友諒時所封，有禦詩存廟中。國朝康熙二十二年，知縣會王孫以行舟過，此往往風濤叵測，用土人議，建廟三楹，以妥其神，患乃息。（清）盛元等纂修：《南康府誌》，同治十一年刊本，第158頁。

　　兩誌的記載可互相參照，文本提及采納當地百姓建議，建廟以妥神靈。從中窺見元將軍信仰自明至清，經幾百年時間，廣為流傳，還頗靈驗。自康熙二十二年（1683）到嘉慶二十三年（1818），又經一百多年，廟宇也幾經毀壞，但當地政府仍革新鼎建。《南康府誌》有載：

　　舊在南門外東石閘上，嘉慶二十三年，知府狄尚絅建。道光年間，屢被水淹，二十六年，知府邱建猷飭都昌縣副貢戴國華捐資遷建於南門外，附城十餘部閘上，並將關帝、天後、龍神、觀音各祠宇，概行遷徙。鹹豐三年，毀於兵災。（清）盛元等纂修：《南康府誌》，同治十一年刊本，第149頁。

　　在明清數百年間，元將軍廟反複重建，由此反映其信眾之廣，影響之深。

　　對元將軍廟即老爺廟的初建，筆者認為，其始建應為紀念並祭祀元將軍--黿，以彰顯其忠心與靈驗。廟宇地處左蠡山，廟前湖水湍急，船家漁夫常有覆船之險。如明代文人方文作《左蠡行》雲：

　　小艇迎風發星渚，繞到揚瀾日過午。榜人貪涉不肯停，黃昏欲抵都昌浦。俄頃狂飆自西來，水聲騰沸山崩摧。沉兼雷雨助其勢，同舟麵色如灰。急拽半帆回左蠡，黑仍馳二十裏。依稀見岸不得近，沙淺會無盈尺水。終霄漂泊蘆葦邊，風波震蕩誰敢眠？世間平地皆好住，何事江湖年複年。（清）盛元等纂修：《南康府誌》，同治十一年刊本，第538頁。

　　左蠡湖水的凶險，過往船家漁夫深有感受。然地處左蠡山的元將軍廟，其時功能顯見，過往船家漁夫為求順利通行，大多不管何方神靈，抱著“寧可信其有，也不可信其無”的心理，都會上岸焚香禱告，祈求平安，這一定程度上增添了廟宇的香火。同時，船家通過靠岸休息，登高觀測湖水之勢，及等候風平浪小之時，順勢通過。所以左蠡“拜神”這一重要環節，客觀上為船家平安通行提供了休息場所，增添了船家過左蠡湖水的信心和決心，故正因“拜神”而能平安，使得元將軍“顯靈”一說，得信眾的廣泛認同。

　　清狄尚絅撰寫碑文：“湖神元將軍廟正臨其陿，兩岸礓礫無際，而堆埼逼束，水行峻急，注成深潭，章水南來，會之勢益湍捍，通省漕艘，必經此險，商民往來，日不可殫記，猝遇風濤，長年莫措其手，一禱於神，即安然得泊。”（清）狄學耕等修，黃昌蕃等纂：《都昌縣誌》，同治十一年刊本影印，第1325頁。地勢險、湖水深、水流急等地理因素，造成這裏的水勢環境非常險惡。時日久遠，過往此地的船夫漁家都拜求於此，從而，元將軍在百姓的觀念中，從一個傳說中的動物神靈演變為“湖神”了，故狄之碑文中，稱“元將軍”為“湖神”已然可見。

　　關於元將軍的敕封祭祀，據清《皇朝經世文續編》載：

　　都昌元將軍，明洪武間，僅附祀於湖神廟，嘉慶十四年，前撫臣先奏請，立祠專祭，敕封顯應元將軍，春秋遣官致祭，帆檣順利，糧艘遄行，神之為靈，昭昭也。《禮政三大典下》，《皇朝經世文續編》卷六十三，台聯國風出版社1964年版。

　　在明洪武期間，元將軍僅是附祀於其他湖神廟宇。嘉慶十四年（1809），當地官府官員奏請為之敕封並予以專祭。可見，清代對元將軍的祭祀更加重視，元將軍似乎變得更為靈驗了。

　　此《都昌縣誌》記述更加詳細：

　　特旨躬親饗獻，臣尚綱在執事之列，是日，天微陰，祭畢，豁然開朗，觀者大悅，爰請於疆吏曰，將軍功烈盛矣，惜前史所佚，未得領於祠官，且曠無號諡，今因睿鑒而請焉，民所望也。疆吏據以覆奏，下禮部議，禮部複谘請疆吏，核神惠以聞，賜號曰“顯應”，有司春秋祭祀，著為令。十五年十二月二十日。（清）狄學耕等修，黃昌蕃等纂：《都昌縣誌》，同治十一年刊本影印，第1325-1326頁。

　　此文出自嘉慶十五年（1810）狄尚絅之《加封顯應元將軍廟碑記》。通過狄尚絅的奏請，元將軍被敕封為“顯應”，並有司春秋祭祀。奏請敕封，亦是順應當地民眾，應民所望。對元將軍的敕封，《欽定大清會典事例》亦有記：“十五年，以江西都昌縣左蠡鎮元將軍廟，靈異昭著，敕加”顯應“封號。”托津等奉敕纂：《欽定大清會典事例》，文海出版社2006年版，第6061頁。

　　可見，元將軍敕封為“顯應”一事，其時非常隆重，各文獻大多有載。在敕封的碑記中，狄尚絅寫道：“聖皇之德，蕩蕩難名，今一舉而仁義備焉，則較然易曉。夫有利於民，漏典必補，非仁之至乎？及行典禮，又必稽於眾，非義之盡乎？繼自今爾民，惟益矢忠，敬以為報，斯可以符瑞祝而迓神庥矣。”（清）狄學耕等修，黃昌蕃等纂：《都昌縣誌》，同治十一年刊本影印，第1326頁。對加封元將軍為“顯應”封號，狄尚絅舉行盛大儀式，“如禮，於是觀者萬餘人，益歡欣和會”，“眾皆頓首歡呼，聲溢洲渚”（清）狄學耕等修，黃昌蕃等纂：《都昌縣誌》，同治十一年刊本影印，第1326頁。萬民同歡，歡呼頓首，將元將軍崇拜推向高潮。

　　明代國家敕封的神靈--元將軍，其在清代仍受到當地政府及民眾如此崇拜，原因何在？向柏鬆認為：“借用神靈的權威進行統治是神權政治的特點之一，然而，要真正發揮神權政治的作用，所借助的神靈必須有廣泛的民眾信仰基礎。”向柏鬆：《中國水崇拜》，上海三聯書店1999年版，第228頁。元將軍信仰在明代就有廣泛的民眾基礎，信眾廣，清政府便予利用，大力提倡，重建廟宇，重塑神像，對其加以祭祀與朝拜。在鄱陽湖地區，民間神靈雖廣眾，但元將軍是鄱陽湖自己的神靈，不為外來神靈，其源於鄱陽湖而發展於鄱陽湖，從民眾的鄉土觀念上，本土化神靈更熟悉也更易於接受和了解，故更易被鄉民所信奉。對當時清政府而言，縱使造神之速度再快，也沒有現成並有廣泛信眾的元將軍作為地方神靈好用，故至清代，元將軍崇拜依然為當地統治階級所重視與提倡。同時，在明清鄱陽湖地區，洪澇嚴重，水患較多，民眾對水神格外崇拜，而元將軍原型為鄱陽湖的黿，為鄱陽湖的水生動物，其靈異故事在民間流傳甚廣，加之明代皇帝之敕封，其作為水神的崇拜更加盛行。在古代，對於統治階級來說，麵對當時農業生產主要靠天吃飯的這種局麵，各個地方的水神廟，滿足了百姓精神寄托的需要，有利於社會的穩定。薛衛榮：《山西民間水神崇拜心理探析》，《大眾文藝》2009年第23期。清代當地官員對元將軍廟的修繕和重建，為民間信眾信仰起到一定的推動和引導作用，為元將軍信仰在民間的盛行奠定了更好的基礎。

　　對老爺廟的崇拜，當地民眾甚是虔誠，從民眾膜拜的儀式和供品上可見一斑。一般供品為帛一、羊一、豕一、尊一、爵三，主祭官蟒袍補服，行二跪六叩禮。每年春秋致祭，並將此載入祀典。《同治都昌縣誌》載：“嘉慶十五年，巡撫先福題請左蠡元將軍，巡撫秦承恩題請致祭許真君之例，其需用祭銀，亦照例於征收耗羨項下，每祭支銀六兩，春秋共支銀十二兩，嗣後即以春分、秋分日致祭，永為定期，載入祀典。”（清）狄學耕、劉庭輝、黃昌藩纂修：《同治都昌縣誌》，江蘇古籍出版社、上海書店、巴蜀書社1996年版，第165頁。

　　要求祭拜元將軍之禮儀同於許真君之例，祭祀所需銀兩照例征收，可見其重視程度。

　　祭拜元將軍不僅有固定儀式，還有祭辭。祭辭語言優美，洋溢著對元將軍的崇敬之情。辭曰：

　　彭蠡之兮，白石粼粼，水受束以暴怒兮，挾風雨而走雷霆，峨舸大艦兮，掀如一葉，屆盤渦而旋舞兮，載浮載沒，出險而兮，誰嗬雨師，誰叱風伯。邀天眷兮膺號，秩無文兮，教民美報。酒既清，肴既馨，匪酒肴之為美，惟帝德是歆，鼓駭駭鍾，鍠鍠神醉，止樂康。雲為車兮，風為馬，乘清氣兮，翩然而上下。馮夷弭節兮，蛟結蟠；漁逍遙以唱晚兮，陽鳥戲乎安瀾。湖瀾安兮，利蓄瀉，浸稻田兮，歲多稼，於萬斯年兮，有道之長；神其常享兮，民悅無疆。（清）盛元等纂修，《南康府誌》，同治十一年刊本，第158頁。

　　在鄱陽湖區，除都昌縣元將軍崇拜外，在星子縣亦建有元將軍廟有祀元將軍，據《南康府誌》載：

　　河神廟在南門外，舊元將軍廟側，道光十九年，知府王登墀建，後被水衝塌，今廢。

　　元將軍廟舊在南門東石閘上，嘉慶二十三年，知府狄尚絅建，道光年間，屢被水淹，二十六年，知府邱建猷飭、都昌副貢戴國華捐資，遷建於南門外附城十餘步閘上，並將關帝、天後、龍神、觀音各祠宇，概行遷徙，鹹豐三年毀於兵。（清）盛元等纂修，《南康府誌》，同治十一年刊本，第149頁。

　　上述兩條材料中，其一記述河神廟並言及元將軍廟，其一專記元將軍廟址，兩者可相印證。前者所述，河神廟在南門外舊元將軍廟側，同於後者所載，可見，兩文中的元將軍廟應為同一所指。又《星子縣誌》載：“元將軍廟有三。一在下青山鎮。一在陡壟山，西去渚溪令公廟二裏，乾隆年間，左思年，尹年高、尹思義倡建。一在星都交界左蠡沙山嘴。”（清）藍煦等修，曹征甲等纂：《星子縣誌》，同治十年刊本影印，第306頁。在地方官員捐資修廟時，並將其他諸神一並供奉在元將軍廟內，可見元將軍在鄱陽湖湖區之位高身尊，其他神靈無可替代。

　　對元將軍信仰，在民間盛行，清人王其淦作《鄱陽湖棹歌》，載元將軍傳說一節：

　　精靈何意識明君，一戰能叫勝負分。

　　吳國水犀三十萬，令人卻憶元將軍。（清）王其淦：《鄱陽湖棹歌》卷十九，鹹豐年間刊本。

　　詩後作者有注：“俗傳明太祖與陳友諒戰湖中，禦舟失舵，大黿負舟因而製勝，遂有封號。”（清）王其淦：《鄱陽湖棹歌》卷十九，鹹豐年間刊本。

　　關於元將軍信仰，王其淦又作一詩：

　　舟行湖口老鴉磯，瀝血鳴鉦共祈禱。

　　水際金沙平似鏡，光痕一抹對斜暉。（清）王其淦：《鄱陽湖棹歌》卷九，鹹豐年間刊本。

　　該詩作者注：“老鴉磯在湖中金沙洲，白沙水磧，初日照之，燦若黃金，其沙雖掘成穴，明朝複平，舟人至此，必殺牲以祭焉，謂即大黿出沒地也。”（清）王其淦：《鄱陽湖棹歌》卷九，鹹豐年間刊本。船行至湖口老鴉磯，船家必泊舟殺牲祭祀大黿，即祭祀元將軍。元將軍水神化的影子已然可見。

　　對元將軍信仰，不僅湖口縣、都昌縣、星子縣有之，在鄱湖邊的鄱陽縣也非常盛行。筆者田野調查時，走訪鄱陽縣的管驛前村，該村有晏公廟，該廟占地麵積有1000多平方米，廟內供奉有定江王，即元將軍。走近廟宇，外有一院落，院落上貼一副對聯，上聯為“百姓弟子安康千家幸福”，下聯為“定江王爺華誕萬民同慶”。廟分兩進式的前後殿。前殿第一供奉的神靈就是定江王--元將軍，元將軍神像已為人麵真身，元將軍居中，為黑麵像，元將軍左右各一將軍，據廟裏老人介紹，此為元將軍之護法，即元將軍之弟。在神像之上，懸掛一小匾，上書“定將王神座”。在神像之前，又立一神牌，神牌中間上書“敕封定江王”。在神像的正上方高懸三塊大匾，左匾額上書“應顯靈威”，中間匾額上書“乾坤正氣”，右匾額上書“有求必應”。在神像左右側有一副對聯，上聯為“有求必應萬家憂樂全係心頭”，下聯為“高瞻遠矚四麵湖山盡收眼底”。在神像兩旁的兩根柱上還有一副對聯，上聯為“馬當送風鄱湖顯聖名揚千秋萬代”，下聯為“揚子護駕饒州佑民威赫五湖四海”。走進後殿，繞過元將軍神像屏風後，有兩尊神像，一尊為元將軍，一尊為晏公。廟裏老人介紹，此兩尊神像沒有固定，可移動，主為在遊神之時，便於信眾的抬行。廟宇後殿供奉的是晏公神像。鄱陽縣管驛前村晏公廟裏，首進第一式便是供奉元將軍，足見元將軍的地位之高及信眾之廣。廟裏老人言，時至今日，漁家船夫出船，定到廟裏祭拜“定江王”，祈求平安與順利。

　　在餘幹縣的習俗中，漁民不吃甲魚，認為甲魚是元將軍，此《餘幹縣誌》有載：“漁民（除紅馬州人外）不吃甲魚，說甲魚是黿將軍，黿將軍會打洞，吃了甲魚，魚就會從黿將軍打的洞裏逃走。”《餘幹縣誌》編纂委員會：《餘幹縣誌》，新華出版社1991年版，第556頁。不僅是餘幹縣的人們不吃甲魚，湖邊其他地區漁民對爬上岸的甲魚也不予捕殺，這與崇拜物黿有關，甚至在船上還禁講“烏龜”、“王八”等詞，因烏龜、王八是對崇拜物、保護神的忌諱，黿聽了會生氣，就不再顯靈了。

　　從今人的研究來看，許懷林等認為“元將軍信仰”為鄱陽湖水神信仰體係中的主神信仰之一，他認為：“在沿湖其他地方，供奉定江王的名稱不一，除叫老爺廟外，有的叫水神廟，有的叫老王爺廟，有的則在其他水神廟中供奉定江王。不管什麽廟，隻要供奉定江王，來往船家經過之時，都要虔誠祭拜。漁民們或鳴炮焚香，或進廟跪拜。逢年過節，或遇到重大事件，漁民們則在廟前斬殺雄雞，獻上供品。”許懷林主編：《中華地域文化大係江西文化》，安徽教育出版社2006年版，第442頁。梁洪生等編的《江西通史清前期卷》中，其將元將軍崇拜納入江西水神主神之一，即鄱陽湖區的湖神崇拜的範疇。梁洪生、李平亮：《江西通史清前期卷》，江西人民出版社2008年，第248頁。他還認為，元將軍崇拜，經曆了一個較長的曆史過程，其主要體現在兩個方麵，一是元將軍由非人格神走向擬人化，一是從民間神祇升到官民共祀的神靈。梁洪生、李平亮：《江西通史清前期卷》，江西人民出版社2008年版，第248頁。

　　明清時期，元將軍是鄱陽湖的湖神，也是鄱陽湖的主神之一。從元將軍信仰的廟宇分布來看，明清鄱陽湖周邊地區均有所見，都昌縣、鄱陽縣、餘幹縣、星子縣、彭澤縣、廬山區等均有元將軍的廟宇或信仰習俗。如廬山區的定江王廟，在廬山區高壟山下青山湖邊。此處原有“下灣廟”，且規模甚大，現存有門聯石柱一根，高2.8米，寬0.34米，厚0.27米，上刻“有欺心，這樣風波如何過去”。釋觀行主編：《廬山寺廟知多少》，廬山歸元彌陀寺2002年印行，第156頁。另從地方誌所載的有關記述來看，元將軍的祭祀已成地方官員的祭祀定典及比照範本，這在一定意義上，奠定了元將軍信仰的“江湖地位”。如嘉慶二十二年南康知府狄尚絅請奏加封廬嶽為“浦福廣濟廬嶽之神”，其請奏中寫道：“天恩賜加封號以祈佑民福，國永迓神庥，如蒙允準，所有一切致祭品儀，應查照祭鄱湖神元將軍廟。”（清）藍煦等修，曹征甲等纂：《星子縣誌》，同治十年刊本影印，第316頁。此等記述，可見元將軍已演變為湖神。當地官員請奏加封廬嶽之神的祀典，也得參照元將軍廟之祭祀，元將軍在鄱陽湖區已儼然據主神之地位。

　　時至今日，元將軍廟宇老爺廟仍雄踞都昌縣多寶鄉之左蠡山頭，曆經數百年風雲，廟宇香火依然旺盛，不僅江西，江蘇、廣東、浙江、安徽等省的信眾也前來朝拜。廟宇建築雄偉，廟前有一座大牌坊，高約15米，寬30米，正中間內外皆上書“顯應宮”。從外進，左匾上書“攬勝”，反麵書“俯察”，右匾上書“鄱陽”，反麵書“仰觀”。整個牌坊為花崗岩石構築，氣勢雄偉。在牌坊前左右各立一對石獅，穿過牌坊，廟前有一個小廣場，占地約100平方米。廟宇坐落在左蠡山頭，高出廣場平麵十餘米。進廟台階為梯形，從梯形左右邊的台階而上，台階很陡，各有21級台階。上得台階，便是廟門。廟宇青磚砌成，廟門中書“定江王廟”，門上有一對聯，上聯為“有求必應佑護萬民健康”，下聯為“顯跡威靈名揚四海有功”。

　　進廟為一小堂，堂中立一巨石石碑，石碑上書“加封顯應元將軍”，碑色為黑，字為鎏金大字，石碑下基石為一巨黿，為紅色，此即元將軍真身。在石碑和元將軍真身右手有一大鍾，上刻有“老爺廟”及“風調雨順、國泰民安、道氣常存”字樣。小堂門上有一副對聯，上聯為“一生二二生三三生萬物”，下聯為“地法天天法道道法自然”。從元將軍真身到大殿，有19級台階，其中在第十三到第十六台階處安置一大香爐，大香爐高三層，香爐底座書“老爺廟”三個字，上得台階，在大香爐前擺放了一鼎式小香爐，小香爐底座刻有“老爺廟”及“功德無量、廣結善緣”幾個字。大殿是三進式，中間正門有一副對聯，上聯為“數百年廟貌重新偏頌吾王功德”，下聯是“九萬裏威靈丕顯頓平蠡水風波”；第二副對聯的上聯為“香爐不斷千年火”，下聯是“玉燭長明萬壽燈”。

　　大殿的中間並排有三尊將軍神像，每尊神像前立一牌位，從左至右有依次為“顯應元三將軍之神位”、“顯應元大將軍之神位”、“顯應元二將軍之神位”。據廟裏有關人員介紹，當地百姓認為元將軍有三兄弟，元將軍為老大。三位將軍神靈均十分靈驗，當地人一直信奉。在三位神像右側供奉的是龍王神位，左方供奉的是送子觀音神位。在三位將軍神像左右柱子上掛有一副對聯，上聯為“往事奸邪任爾焚香無益”，下聯為“居心正直見吾不拜何妨”，上方掛一橫匾，上書“澤庇西江”。在大殿右側有一門，門上有一副對聯，上聯為“天下太平無一事”，下聯為“胸中高臥有千秋”。過門而入為一偏舍，為廟宇主持所居，有客房，有會客室，有廚房等設施，十分方便。

　　在宮觀右側牆根處，有一小洞，洞內有一傾斜石板，石板上刻有“水麵天”幾個字，相傳為明太祖所題，但時過久遠，不可考。據當地信眾言，元將軍祭祀非常隆重與熱鬧，一般在臘月二十四至大年三十，到廟祭祀的鄉民很多。除大年期間朝拜，平時每月初一和十五也有不少信眾前來燒香祭祀。特別是正月初一，為求得元將軍的庇護，鄉民們多淩晨起床趕頭香。而在舊時，每年農曆六月十二日王爺菩薩生日，六月十九日、二月十九日、九月十九日觀音的生日、出家日、登仙日，當地百姓都會請戲班做戲，兼開集市貿易。政協九江市文史委員會編：《九江老子號》，贛出內字（96）32，第313頁。老爺廟祭祀與香火非常興盛，信眾廣泛。

　　筆者在田野調查時還發現，除多寶鄉的左蠡山頭老爺廟外，在多寶鄉還有一寺廟，始叫伏牛院，初建於唐代，相傳後為明太祖改為“多寶寺”，廟內供奉主神為元將軍兄弟三人，同時該寺還供奉龍王、財神、華佗及楊戩等神像。據當地人介紹，來多寶鄉參拜元將軍的信眾甚廣。一鄉建兩所元將軍的廟宇，在地方上實屬罕見。當問及信眾祭祀為何，多言有求必應，非常靈驗，且多為祈平安財運及求子等。

　　老爺廟的崇拜，時經幾百年而不息，究其因由，筆者認為原因有四點：

　　其一，故事的神異起源與忠義傳說。元將軍的神話傳說，其救朱元璋於危難，為明朝的建立及興盛蒙上了神授色彩，有利於加強其統治。同時，元將軍對朱元璋的忠義以及朱元璋對元將軍的敕封，起到了很好的愚民作用。

　　其二，地理位置的奇特與信眾的精神需求。都昌縣老爺廟地處素有中國“百慕大”之稱的魔鬼三角地帶，往來船隻多有翻覆，漁夫船家過其地脈，心存敬畏。因而，這一奇特的地理位置，決定了神秘力量的作用，然麵對這一神秘地帶，船家須安全通過，對於建廟於此的元將軍，其鎮邪護主的神異傳說，船家漁夫多抱有“寧信其有，而不信其無”之心理與精神需求，借助神靈力量與信仰的精神作用，多靠岸拜祭，此為老爺廟興盛之基。

　　其三，元將軍受國家敕封。元將軍自明以來，一直為國家祭祀，特別是嘉慶十四年設為專祭，每年春秋致祭，當地官員並帶頭祭祀，儀式隆重，這很大程度上推動了元將軍崇拜的興盛和發展。

　　其四，元將軍信仰的“靈驗”。對於坐落在左蠡山頭的元將軍廟，船家漁夫的登臨靠岸祭祀，在客觀上，可借登高觀察水勢與避讓風力，選擇最佳時機通過險地；同時，通過拜神燒香，在主觀上，漁夫船家們精神上獲取了神靈的佑護力量，增添了通過險地的信心。因此，在主客觀因素的作用下，祭拜神靈的船夫漁家們多順利通過險地。然而在古代科學不發達的年代，人們一遇有災禍與困難，往往將希望和願望寄托於超自然力的“神靈”，希望“神靈”能夠顯示其超凡的能力，幫助他們脫離苦海和災難，故而此等平安與順利自然歸功於元將軍神靈的靈驗與神奇。

　　元將軍崇拜從明清至今，幾百年來持續興盛，從上述原因來看，元將軍由鄱陽湖的一種動物神靈，演變為鄱陽湖水神體係中的主神之一，受到湖區周邊百姓的膜拜與祭祀，也合情合理了。