明清時期鄱陽湖地區民間信仰與社會變遷

第三節 萬壽宮

　　萬壽宮向來是江西士民祭祀和崇拜許真君的重要場所。許真君信仰與萬壽宮兩者關係緊密，萬壽宮以許真君信仰生存並發展，許真君信仰以萬壽宮為載體祭祀並流轉，萬壽宮與許真君信仰兩者相互依存，相得益彰。

　　南昌的萬壽宮，有兩處規模最大。一處是玉隆萬壽宮，即今西山萬壽宮；一處是鐵柱萬壽宮，即今南昌萬壽宮。西山萬壽宮坐落於離南昌市西南三十公裏處西山逍遙山下，“西山得道，雞犬升天”，所以，西山萬壽宮基本被公認為祭祀許真君的祖庭，是淨明道的發祥地，也是道家修煉的一理想場所。真君飛升後，真君族人就地立祠，名為許仙祠，這就是萬壽宮的前身。南北朝時，許仙祠改為遊帷觀；宋真宗大中祥符三年（1010），升觀為宮，改賜額曰“玉隆”。宋徽宗政和六年（1116），複賜禦書額曰“玉隆萬壽宮”，即西山萬壽宮；曆元代，玉隆萬壽宮也予以整修大殿，自明到清，俱以玉隆萬壽宮名。鐵柱萬壽宮，在南昌廣潤門內，因宮內有井，中有鐵柱，相傳為許旌陽所鑄以鎮蛟螭。宋大中祥符二年，賜名“景德觀”；政和八年，改“延真觀”；嘉定間，禦書額曰“鐵柱延真之宮”。明初，明太祖駕幸鐵柱觀。嘉靖間，賜名“妙濟萬壽宮”。

　　萬壽宮供奉的主神是許真君，許真君信仰昌盛則萬壽宮昌盛。許真君是晉代人物，因而萬壽宮曆史亦年代久遠，朝代更替，社會動蕩，萬壽宮幾經重建與修繕。玉隆萬壽宮在清代康熙二年，募修正殿等；乾隆四年，巡撫嶽睿重修；八年，募建夫人殿；嘉慶二年，毀，重建，鄉人添建文昌閣；道光元年，道人喻圓森、周教浪募修真君殿，並將各殿閣予以修葺；鹹豐六年，賊破壞神像，鄉紳吳坤修捐資重塑；鹹豐十一年，賊由安義至，萬壽宮遭焚，蕩然無存；同治六年，郡紳劉於潯、胡壽樁等牽頭，與各富商一起捐資重建，玉隆萬壽宮煥然一新。鐵柱萬壽宮亦稱妙濟萬壽宮，也是曆經滄桑：明萬曆二十八年複建；清順治十四年，巡按笪重光倡導修建；康熙十四年，巡撫董衛國重修；雍正二年，廢，巡撫裴率度重修；乾隆二十六年，南昌知縣李冼心重修。

　　對許真君的祭祀和崇拜，曆代文人墨客均有文記，如明豫章人胡儼作《豫章許韋二君功德碑》文，其中提到晉旌陽令許遜許真君，認為“於民功德若此，而報祀不舉，豈非曠典歟？”“許君仍舊觀以祀，即鐵柱延真宮也”。（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第678-679頁。鐵柱延真宮就是南昌萬壽宮。南昌萬壽宮和玉隆萬壽宮均是祭祀和崇拜許真君的重要場所，關於兩宮的記述很多。藩台阿蘭泰作《重修玉隆萬壽宮碑記》雲：

　　豫章西山之陽曰逍遙山，為晉旌陽令許諱遜之故宅。旌陽博學勵行，抗懷忠孝，心存利濟，治旌有循聲，尋棄官東歸，遊嵩陽，得全真修煉之學，家於此。拔宅衝舉，曾墮錦幄於其地，唐時賜額曰遊幄觀，即今玉隆宮。（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第708頁。

　　文中可見玉隆萬壽宮之曆史：玉隆萬壽宮之前身為遊幄觀，唐時便有此賜號，其方位在南昌西山之南的逍遙山上，因紀念許真君而建，以彰許真君的忠孝與有功於民。

　　南昌萬壽宮即鐵柱萬壽宮，亦稱妙濟萬壽宮，清江西巡撫裴率度作《重修許真君祠記》雲：“南昌城廣潤門左有許真君祠，由來舊矣。公諱遜，字敬之，仕晉為旌陽令，有善政，致仕歸。會裏有蛟為民害，公起而除之，鑄鐵柱以鎮地脈，水患於是乎息。”“祠創於晉，盛於唐，賜額為宮於宋，至明嘉靖間，改萬壽宮，取詩之祝無疆也。”（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第723頁。從裴文可見，妙濟萬壽宮同玉隆萬壽宮一樣，均為紀念許真君而建，隻地點不一，均頌許真君之功德，但妙濟萬壽宮，更加突出許真君的治水有功，許真君鑄鐵柱以鎮地脈，水患於是永遠平息，這在一定程度上，凸顯妙濟萬壽宮的許真君水神之功能。

　　明清時期，萬壽宮的宮殿規模逐步擴大與發展。陳立立指出：“清朝前中期，隨著奉祀神靈的增加，新建殿宇也在不斷增加。康熙八年，增建關羽塑像和關帝殿；乾隆八年又增建夫人殿，奉祀許真君夫人；乾隆初年，宮內有五殿（真君正殿、三清殿、三官殿、關帝殿、夫人殿）、四閣（玉皇閣、諶母閣、文昌閣、玉冊閣）、五祠（真公祠、白馬祠、土地祠、蛇王祠、地王祠）和逍遙靖廬等建築物。”（清）金桂馨、漆逢源編纂，陳立立、鄧聲國整理：《萬壽宮通誌》，江西人民出版社2008年版，第6頁。明清時期，許真君崇拜信眾增多，宮觀擴大，光緒四年《又呈請南昌縣立案稟》載：

　　溯自鹹豐三、四年間以來，逆匪竄擾江境，西山殿宇焚毀殆盡，遂成焦土；城內宮闕亦久未修葺，漸次傾圮。紳等於同治六年，江境肅清以後，會議集費興修，先將玉隆宮殿宇十餘所一律新造，後將省城鐵柱宮之殿宇全數更新，並各有添建。所有動用巨款，皆由殷實商樂輸而至，業經分別款項，開明數目，匯集芳名，勒石嵌牆，並刊刻清冊，續載《逍遙山誌》後。（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第1210頁。

　　可見，在清朝萬壽宮多次重修且“並各有添建”，萬壽宮的規模逐步擴大，供奉的神靈也逐漸增多，但許真君主神地位從未改變，而是隨著萬壽宮的發展而發展。除南昌地區的萬壽宮鼎建外，其他地區萬壽宮的遍布與許真君的祭祀一樣，相輔相成，如《九江縣誌》載：

　　明清之際，縣內城鄉修建三宮殿、三官廟、呂祖廟、許真君廟多處，僅萬壽宮達7所。九江縣誌編纂委員會：《九江縣誌》，新華出版社1996年版，第746頁。

　　又《新建縣誌》載：

　　萬壽宮，在吳城後河，順治年間建，乾隆間燬，嘉慶十一年合鎮紳商捐費萬金複建，正殿中三尊神像，旁列十二真人，殿後為玉皇閣，殿右為諶母閣，左為觀音堂，堂後為三元佛祖，堂下為清心精舍，殿外有牌坊，坊東為天花宮，大王殿西為白馬五顯二廟，道光二十年，正殿中梁墜，紳商複捐金萬餘修葺，以餘資造逍遙別館，自是氣象矞皇與玉隆、鐵柱二宮相埒。（清）承霈修，社友棠、楊兆崧纂：《新建縣誌》，同治十年刊本，第3557-3558頁。

　　可見，萬壽宮廣為普建，且規模宏大，其與許真君的祭祀也是如影隨形，兩者密不可分。在對許真君祭祀方麵，很有講究，在每年農曆八月前後，西山萬壽宮都要舉行盛大的“朝仙”活動，即“南朝”活動。“南朝”是指許真君為報諶母傳道授法之恩德，每年要拜謁諶母。此有“飛茅建祠”之傳說。《晉旌陽令許真君實錄正傳》載：

　　真君、方心期每歲必來謁母，母覺之，曰：“子勿來，吾即還帝鄉矣。”因取茅一根，望南擲之曰：“子歸，認茅落處立吾祠，歲秋一至足矣。”二君還，首訪飛茅之跡，尋於所居之南四十餘裏得，至已叢生矣。遂建祠宇，亦以黃堂名之。每歲仲秋之三日，必往謁焉。（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第211頁。

　　該文記述“南朝”之由來。“南朝”前後四天：八月初二晚“降殿宿，齋南廡”；“次日昧爽啟行，少息於憩真靖，晚宿紫陽靖”；又次日早，“登龍城壇，渡小蜀江，臨午至黃堂，朝謁諶母”；初五早，“由西路以還宮中”。對“南朝”活動，清人曾作《南朝紀事》，其中載：

　　南朝者何？蓋唐、宋以來相沿成俗，鄉人奉許公仙仗南謁母，答師恩也。（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第580頁。

　　“南朝”就是報答師恩，與淨明忠孝道提倡的敬祖、敬師、忠孝、君臣相一致，故此，在曆代朝廷都予支持和扶持。

　　除“南朝”活動外，還有一重要祭祀活動，就是“西撫”。“每三歲，上元日後一日，真君仙仗往瑞陽存問黃君，曰西撫。”“西撫”祭祀活動比較複雜，祭祀路線也有規定，具體見《逍遙山萬壽宮通誌》卷十一《祀典》載：

　　在上元日，宮中先迎至前殿，陳齋供三獻之禮。詰朝乃行，初出東門，即南過望仙橋，經茂埇入黃姑庵。次至安裏邁，入元都壇，少憩。次登師姑嶺，入元仙靖。尋出驛路，再邁入小路二裏許，至朱塘，複出大路。至暗山頭，遂至三十裏鋪。從者午食，乃度九岡、九溪，過龍陂橋，抵祥符瑞，人多出城迎謁，號曰接仙。真君降輿，與黃君宴於殿前。十七日，複受享禮，主首侍從仙駕者乃詣後殿，供獻於許氏仙姑。次日，未五鼓而返，士庶焚香，迎謁者以千數。（清）金桂馨、漆逢源編纂：《逍遙山萬壽宮誌》，光緒四年影印本，第576頁。

　　從文中可以看出，自上元日起至十八日，前後四天時間，祭祀非常隆重，數以千計的士民焚香迎謁，信眾之多，祭祀之重。

　　除“南朝”、“西撫”兩種祭祀外，還有一重要的祭祀活動，叫“朝仙會”。每年在西山萬壽宮舉行一次盛大的廟會。光緒《南昌縣誌》載：

　　朝旌陽宮，村人爭醵錢為香會，名“朝仙會”。自初一始會，或數十人，或十數人，一人為香頭前導，刻蛟龍長二三尺佩於左，一人為香尾殿後，荷紅旌書“萬壽進香”四字。餘皆纓帽長衫，鼓樂群行，示大患既平，民氣歡騰。佩蛟龍者，謂就馴擾，以象其功也。日數十百群，鼓樂喧闐道路。是日多輕陰，俗呼為“朝拜天”。（民國）魏元曠纂修：《南昌縣誌》卷五十六“風土”，民國二十四年重刊本。

　　“朝仙會”的習俗在南昌地區廣為流傳，今《新建縣誌》也有載：

　　西山萬壽宮每年舉行一次盛大的廟會（農曆八月初一至月底），各地“善男信女”紛紛前來進香，信奉形式主要是“朝仙會”。朝仙會以自然村或姓族為單位組成朝仙隊伍，少到二三十人，多則數以百計。會標為一麵紅旗，旗中書有“普天福主”，右上為“萬壽進香，虔誠朝拜”，左下為“某縣某鄉某村朝仙會”。隊伍前，一人舉會標一人背竹龍，數人前鑼打鼓吹嗩呐，作為前導，每人手執燃香向西山萬壽宮進發。進入萬壽宮前後，三步一拜，九步一跪，到廟前陳敬貢品，晉謁仙顏，默念自己的心願，祈求“福主”的恩賜。謝日新主編：《新建縣誌》，江西人民出版社1991年版，第561頁。

　　明清以來，西山萬壽宮雖幾度遭遇戰亂，廟宇屢次修繕，但其廟宇規模不斷擴大，在不同的曆史時期，在官紳、商賈、士民等不同階層人民的共同參與下，西山萬壽宮遂發展成為地域性祭祀中心，許真君信仰在各地以“朝仙會”等方式深入民間並得以傳承。萬壽宮因許真君崇拜而存在和發展，許真君信仰因萬壽宮的修繕、重建而不斷擴大影響，兩者相輔相成。