絕味菜根譚

第166節 定雲止水中有鳶飛魚躍氣象

　　菜根原文

　　好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木。須定雲止水中有鳶飛魚躍氣象，才是有道的心體。

　　日月譯解

　　一顆心過分紛亂，就像雲中的閃電一樣飄忽不定，風中的殘燈一樣忽明忽暗；一顆心過分寂靜，就像已經熄火的灰燼，失去生機的枯木，這都不合乎中道。真正得道者的心體，就好比在靜止的雲中有鳶鳥在飛翔，在不動的水中有魚龍在潛躍。

　　日月評譚

　　王者開疆拓土，是向外征服，刀光劍影，征服的是千軍萬馬；佛家證道開悟，是向內征服，降魔殺賊，征服的是自己的一顆妄念紛飛的心。

　　對修佛的人來說，雖然有像六祖慧能那樣聽到別人念一句“於無所住而生其心”就豁然有悟的大德高人，但大多數還是采取靜坐參禪的方式來修證。禪者心太亂，萬念紛飛，靜不下來，就好像雲中閃電風中燈影一樣，飄忽不定，閃爍不停，這樣就根本無法深入禪定。能將一顆妄心停下來，靜下來，定下來，這是禪者最基本的也是必需的功夫。但反過來，如果一味守著一個枯寂空靜的境界，不能在空寂中呈現活潑的機用，那也永遠達不到開悟的境地。所以，對禪者來說，要深諳這個動靜的辯證法，做得到由動入靜，又要時刻保持靜中有動的活潑。也就是，在定雲止水時，要有鳶飛魚躍的氣象。因為，禪是靜，更是活潑；禪是空，更是妙有。王維禪詩：“行到水窮處，坐看雲起時。”靜到了極處，是為了這個佛性的靈光閃耀；空到了極處，是為了這個真如的萬千妙有。

　　慧能大師反對枯坐參禪。北宗神秀大師參禪則是“住心觀靜、長坐不臥”。慧能對此不以為然，說：住心觀靜，是病非禪，常坐拘身，與理何益。他認為，隻要一顆心無執無染，行住坐臥，無非是禪。所以慧能這一派的禪師們看重日常生活中機緣契合，從而悟入真如實相。香嚴大師在菜園子鋤地，鋤到一塊瓦片，他拾起瓦片隨手一丟，沒想到丟到竹子上，鏗然一聲響，正在專心勞作心無旁騖的香嚴當下便豁然開悟：“外離相為禪，心不亂為定”，因為他在幹活的時候，心誌精一，雖然手腳身體都在動，但內心卻是處在定的狀態的。

　　終極的真理，是覺者的境界，不是我等凡夫的心智語言所能揣度形容的。以我粗淺的理解，竊以為，整個宇宙天地，易是不易，不易是易，動是不動，不動是動。拿老子的“道”來說，寂兮寥兮，獨立而不改，是指永恒的不動，而化生天地萬有，生而複滅，滅而複生，是它永恒的動。佛家的“真如實相”，是不生不滅的，是永恒的不動，但這個真如實相的圓覺海中，漚生漚滅，潮起潮落，六道升沉，輪回不止，千劫萬劫，成住壞空，是永恒的動。

　　山不動，水在動；樹不動，風在動。山的巍峨，有了水的靈性才具活力；樹的挺拔，因著風的吹拂方顯精神。所以，動中靜，靜中動，動靜相生，動靜相諧，才是最好的狀態，最美的境界。

　　人生在世，不能行屍走肉，必須有所作為。外麵的世界很精彩，臨淵羨魚，不如退而結網。隻有動，才能體現生命的活力；隻有動，才能創造生命的價值；隻有動，才能活出生命的精彩。但在動的時候，卻不能衝動、盲動、躁動、無效而動、損人而動、貪婪而動、殘暴而動。一切過分的、草率的、不合理不合法的動，都需要用“靜”來節製。三思而動，謀定而動。動靜相兼，動靜得宜。

　　古往今來，人大都生活在名利的蛛網中，心不得寧，身不得歇，舉世皆從忙裏老，誰人肯向死前休。要知道，百年好光陰，匆匆度過，雖壽亦是夭；一場閑富貴，狠狠掙來，雖得亦是失呀。生而為人，我們要忙，要動，畢竟，不忙不動，人生如何實現，家庭如何致富，社會如何進步，國家如何富強。但要注意，在忙的時候要有些閑的趣味，在動的時候要有些靜的寧馨。比如，我們在職場打拚，要升職，要掙錢，但也千萬別忘了路邊的春花秋草，別忘了空中的風起雲來，別忘了家中的父母妻兒，別忘了心中的無價珍寶。“原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣”，這就太可惜了。