絕味菜根譚

第163節 手舞足蹈，是為真得；心神融洽，是為真見

　　菜根原文

　　善讀書者，要讀到手舞足蹈處，方不落筌蹄；善觀物者，要觀到心融神洽時，方不泥跡象。

　　日月譯解

　　善於讀書的人，要讀到手舞足蹈心領神會的境界，才不會掉入文字陷阱；

　　善於觀物的人，要觀到心與事物融為一體的境界，才不會拘泥表麵現象。

　　日月評譚

　　“得意忘言”是中國哲學上的一個重要命題。語言文字是表達內容的工具，但內容並不等於語言文字。道家的最高本體是“道”，佛家的最高本體是“佛性”，儒家的最高本體是“理”。語言文字可以近似的描摹它們，但語言文字絕不是它們的本身。中國詩學深受莊禪哲學的影響，認為好的詩歌言有盡而意無窮，有言外之意，韻外之致。錢鍾書先生詩雲：“詩欲宣心詞達意，篩教盛水網羅風。”人的模糊、朦朧的意念，人的直覺性的經驗，是無法用語言文字完整準確表達出來的。如要表達，也好比竹篩盛水、魚網捕風，掛一漏萬。

　　“得意忘言”語出莊子：“筌者所以在魚，得魚而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。”魏晉時王弼在《周易略例，明象》中進一步發揮：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若意。言生於象故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著，故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”

　　禪宗的證悟方式與“得意忘言”類似。禪宗說：教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。佛祖說法三十九年，弟子們整理出經義三藏十二部，浩如煙海。但經義能不能完整表達佛性呢，答案是否定的。佛祖說自己說法三十九年，不曾說得一字，意在破除弟子們的文字執、法執，怕弟子們拘泥於文字經法，而悟不到真諦。禪宗所說不立文字，也不是說不要經義，而隻是強調不要拘泥於經義。經義如筏，筏至彼岸，舍筏上岸，經義可棄。金剛經雲：“汝等比丘，知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法。”牧牛圖頌七：“騎牛已得到家山，牛也空空人也閑。紅日三竿猶作夢，鞭繩空頓草堂前。”

　　“得意忘言”對中國文學產生深遠影響。唐司空圖論詩：“詩家之景如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置於眉睫之前也。象外之象，景外之景，豈容易可譚哉！”宋嚴滄浪論詩：“詩者，吟詠情性也。”盛唐諸人，惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊。嚴羽還用“空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之像”來形容“言有盡而意無窮”的空靈玄遠的詩境。認為詩歌不可執著於語言文字的表麵意義，而要深入探求並體會象外之象、言外之意；同樣在創作上也就不應局限於表麵的形似，當追求其內在的神韻，有寄托，有深意，做到“不著一字，盡得風流”。

　　觀物，是古人認知宇宙人生本質的一種直覺方式。這種本質，無非就是道家的“道”、佛家的“佛性”，儒家的“理”、“性”、“命”等。所謂“物”，是包括人在內的宇宙萬象。北宋理學家邵雍有《觀物篇》專論這一問題。邵雍說：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。”觀物，不是用眼去觀，而是用心去觀，不僅是用心去觀，更是要從理的角度去體認。邵雍認為，“以目觀物，見物之形，以心觀物，見物之情”，它們都帶有主觀性，主觀投射到客觀，客觀就蒙上了主觀，認識到的就不是真知。隻有“以理觀物”才能“見物之性”，認識事物的本質。

　　以目觀物、以心觀物，可稱之為“以我觀物”；“以理觀物”可稱之為“以物觀物”，又叫作“反觀”。邵雍說：“聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。”人是萬物中之一物，隻有避開主觀因素，從萬物的立場去認識萬物，才能認識到事物的本質。人所以能夠通過反觀認識本質，是因為人是“物之至者”，即萬物之最靈者，人一身兼備萬物，目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味，所以人隻要反觀自身就可以通達萬物。孟子雲：“萬物皆備於我。”“以物觀物”有三個特征：一是認識事物要排除主觀，打破物我界限，以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；二是人是萬物之靈，通過反觀自身體悟宇宙人生真諦；三是不能用感官和思維認知世界，而是要通過直覺體悟。

　　以物觀物，亦稱之為“物化”，物化的過程，就是主體自我隱退的過程。莊周夢蝶，栩栩然不知莊生夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了莊生。人認識世界，以主體作用於客體，於是就產生了物我分別和人我是非。物化，就是在認識過程中忘卻主體自己，隨物而化，達到物我兩忘，能所雙忘的境界。王維《辛夷塢》詩雲：“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。”以無我之心寫自然之境，主體與客體冥然契合，融為一體，深得禪意，深得觀物真諦。

　　“觀物”的哲學意蘊用到詩歌藝術上，王國維在《人間詞話》中拈出“有我之境”、“無我之境”以及“以我觀物”、“以物觀物”的觀點。有我之境，就是以我觀物，物物皆著我之色彩，比如“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮”等；無我之境，就是以物觀物，於靜中得之，不知何者為我，何者為物，比如“采菊東籬下，悠然見南山”、“寒波淡淡起，白鳥悠悠下”等。以我觀物所形成的作品，就是“有我之境”，由景生情，借景抒情，寓情於景；以物觀物所形成的作品，就是“無我之境”，羚羊掛角，無跡可求，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。也就是說，詩歌有禪意。

　　宗白華先生提出以“澄懷觀道”、“靜照忘求”的方式來抵達山水詩的意境。“澄懷觀道”，就是清空自我，讓內心變得空靈澄澈，在這樣的狀態下體悟山水中蘊含的自然之道；“靜照忘求”，則是在深沉靜默的觀照中，淘洗自己在世俗中沾染的塵滓，以這種方式在山水中返觀自然本真。

　　善觀物者，一是不以目觀，以目觀則隻見其形；二是不以心觀，以心觀則主觀蒙蔽客觀；三是要以物觀物，觀到心融神洽，物我兩忘，臻於物化之境。手舞足蹈，是為真得，有真得方感其妙而舞其足，不舞足不足以抒發情懷。心神融洽，是為真見，有真見方超象外而融其心，不融心便無以發明本心。見象外之象，方是真見；得身外之身，方得本身。