絕味菜根譚

第138節 你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法

　　菜根原文

　　放得功名富貴之心下，便可脫凡；放得仁義道德之心下，才可入聖。

　　日月譯解

　　能把功名富貴之心放下，才可超凡脫俗；能把仁義道德之心放下，才可成聖成賢。

　　日月評譚

　　放下富貴功名和仁義道德之心，方可超凡入聖。嚼這條菜根，先要弄清楚，什麽是“聖”？

　　對儒家信奉者來說，“聖人”大概是指聰明智慧無出其右、道德修養至高無上、品行節操完美無缺的人。《孔子家語》雲：“所謂聖者，德合天地，變通無方，究萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂鹹情性，明立日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰，此聖者也。”翻譯一下，就是：所謂聖人，德行與宇宙法則合一，通變而沒有固定的模式，參透宇宙萬象之起始生滅，與天地自然萬千生靈融洽無間，將天道融入性情當中，心地光明如同日月，澤被眾生有如神靈，凡夫俗子不知道他的品德有多麽崇高偉大，也無法明白他的精神邊際到底在哪裏，這種境界的人才是“聖”。《孟子》稱“聖人”為“人倫之至”“百世之師”。《資治通鑒》說“才德全盡謂之聖人”。《漢書》把伏羲、神農、黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、商湯、周文王、周武王、周公和孔子十四人列為“聖人”。而至孔子以後，中國就沒有聖人了，孟子也隻能屈尊當個“亞聖”。

　　老子在《道德經》中多次提到“聖人”。《莊子》雲：“至人無己，聖人無名，神人無功。”大概是把能體現老莊思想最高境界的人稱之為“聖人”。佛家尊釋迦牟尼為“聖人”，後來也將凡是證道開悟的高僧大德稱為“聖人”。在西方的宗教比如基督教、伊斯蘭教中，也都有教徒心目中的“聖人”。

　　儒家和道家、佛家的“聖”有些區別。儒家的“聖”，自始至終都是入世的，這個“聖”是在人世成就的。儒家思想的核心是修齊治平，他們的“聖”應是立德、立功、立言的極致。道家和佛家的“聖”，強調先出世成仙或證道，後入世度生。釋迦牟尼當年先是避世修行，在菩提樹下得大涅盤，後回到娑婆世界，建立僧團，弘法利生；老莊的聖人觀與漢以後的道教神仙觀相結合，講“內丹而仙”、“救世救民”。

　　功名富貴之心放下，方可超凡入聖，不難理解，你如果滿腦子升官發財，算哪門子聖人？大丈夫幹大事業，乃是大胸懷，非求大富貴嘛。而仁義道德之心放下，這對儒家子弟來說似乎有些不妥，這可是大成至聖先師的看家寶貝，怎麽能丟呢？念念在心才對呀，否則，豈不是忘本！我對這條菜根的理解是：

　　第一，從宗教上來講，要成聖成賢，須破除我執、法執。富貴功名，相當於“我執”，仁義道德，相當於“法執”。佛家講我相、人相、眾生相、壽者相四相皆空，真性才能顯現。修佛的人，心住於貪嗔癡，是妄念，心住於佛法僧，也是妄念。虛雲老和尚有一次對請法者說：你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法。

　　第二，佛家講究“無相布施”、“三輪體空”。我在行布施，但心中沒有行布施的我、行布施這件事以及所布施的對象。同理，我們行仁義道德這件事，心中不存行仁義道德的我、行仁義道德這件事、行仁義道德的對象。行善做好事，度世濟民生，盡心盡力為，自然而然做，用心若鏡，事來則應，事去無痕，這才是聖賢的高風。

　　第三，儒學到了末流，造就了許多沽名釣譽的人，把仁義道德作為自命不凡的資本，作為釣取富貴功名的工具手段，等而下之，不乏滿口仁義道德、一肚子男盜女娼之徒。為什麽有人反對“仁義道德”，實在是“仁義道德”已被奸巧之輩用得太多了，人們“恨屋及烏”，看這幾個字就不順眼。就像《狂人日記》所寫的那樣：翻開曆史一查，這曆史沒有年代，歪歪斜斜的每葉上都寫著“仁義道德”幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫裏看出字來，滿本都寫著兩個字是“吃人！”放下仁義道德之心，也就是放下沽名釣譽之心、放下“偉大崇高”的自高自戀之心、放下以“仁義道德”為工具手段的機巧之心，這樣，仁義道德才能複歸於仁義道德，人才能複歸於真誠無偽，才能漸臻聖境。