建國之道

第九章 泰卦：低成本合作秩序

　　禮塑造禮治秩序，在此秩序下，人際間呈現出何種狀態？泰。《序卦》：

　　履而泰，然後安，故受之以泰。

　　程傳：履得其所則舒泰，泰則安矣，泰所以次履也。為卦：坤陰在上，乾陽居下。天地、陰陽之氣相交而和，則萬物生成，故為通泰。

　　禮讓每個人各得其所，如此而得泰。何謂泰？泰之大義為“通”，人相交通，往來。這樣，泰卦與履卦之間就呈現出相反而相成之關係：《論語學而篇》：有子曰：“禮之用，和為貴。”履者，禮也。禮發揮作用之機製是“別”，清晰地界定每個人的位及其權益。然而，別隻是手段，由此達成的效果則是人與之間最低成本的溝通、協調、合作。此即泰。泰者，交也，通也。相互有別之人，又相互交通、往來，而形成可擴展的合作秩序。由此，每個人皆可低成本地發揮自己的優勢，又可運用他人的資源，實現自己的目的，且共享合作剩餘。

　　泰就是人間治理之理想狀態。泰卦所論者，正是人際間交通、協調、合作之道。

　　卦辭、彖辭：合作秩序

　　乾下坤上

　　泰：小往大來，吉，亨。

　　程傳：“小”，謂陰。“大”，謂陽。“往”，往之於外也。“來”，來居於內也。陽氣下降，陰氣上交也。陰陽和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下。君推誠以任下，臣盡誠以事君，朝廷之泰也。陽為君子，陰為小人。君子來處於內，小人往處於外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，吉而且亨也。不雲元吉、元亨者，時有汙隆，治有小大，雖泰，豈一概哉？言“吉亨”而可包矣。

　　泰卦之根本在“往來”二字。《禮記曲禮上》：“太上貴德，其次務施報。禮尚往來：往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。”禮治之基本要求是有往、有來。往來就是人際的相互交通，包括情感的分享，人情的往來，利益的交換，知識的交流等等，一切人際、乃至天人之際的溝通、交流、交易、共享，都可歸入“往來”二字之中。

　　更進一步，泰之往來是有其顯著的價值趨向的，那就是“小往大來”。如傳統解釋，下體乾為陽，為大，上體坤為陰，為小。卦體之構造，乾體自外而來居於內，坤體自內而往居於外，故為“小往大來”。

　　然而，從往來、也即人際交通的角度，也可對“小往大來”給予更為直觀的解釋，那就是，往來雙方都享受到合作剩餘，因而都可做到，收益超過付出，而有剩餘。這個合作剩餘就是禮治秩序的紅利。禮治秩序是最為普惠的公共品，每個人都從中得到收益。泰之後的否之時，情況與此相反，卦辭曰“大往小來”。因為缺乏秩序，故雙方的往來沒有產生合作剩餘，每個人的收益都小於其付出。

　　如此“小往大來”的格局自然是吉的。吉就是善，每個人都從相互往來中得到超出其付出之收益。因而，往來本身即可改善每個人的境遇，給人們帶來收益。這樣的人際關係格局及維護此關係的規則和製度，就是善的。《彖辭》和爻辭將揭示這種製度是什麽。

　　由吉也帶來泰之時的另一明顯社會特征：亨。亨者，通也。因為小往大來，人人都可從往來中獲得收益，所以人們樂於相交、往來。也就是說，正是因為禮治秩序，人們相互間可以最低成本相交、往來，由此也就強化了人們的交易天性，合作天性。合群是人的天性，人內在具有合作的傾向。然而，如果沒有正當行為規則體係的規製，人們的預期總是落空，或者總是遭到傷害，那麽，人的合作天性就必定遭到抑製，而自我封閉，拒絕往來，甚至把他人當成敵人看待。否之時就是如此局麵。而良好的禮治秩序則明晰每人的權益、責任，降低交易成本，人們能夠較為順暢地往來。而往來每每得益的經驗，又激勵人們更深入地卷入交易、合作網絡。這就是亨，人們具有相互交通、往來、交易、合作之強烈意願，以至於成為文化本能。

　　由此，文明與政治體進入一種健全而完整的狀態，成為一個活的機體。小畜之時，共同體之要素聚集於一處。履之時，抽象而普遍的禮製規則體係聯結、貫通所有要素，令其各安其分，各定其誌。由此，這些要素之間形成穩態聯係，且可以最低成本相互往來，且不斷獲取合作剩餘。人們切實地感受到共同生活的好處，而對與自己往來的人產生並保持信賴。合作天性借助於持續獲得合作剩餘之生活經驗的支持，而塑造人們的“共同體感”。也即，在規則的聯結、製度的整合之外，休戚與共之情感滲透於人際。至此，原本離散的一堆人，成長為願意共同生活之共同體。一個有機的、充滿活力的文明與政治共同體完整地生成。

　　《彖》曰：“泰小往大來吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其誌同也。內陽而外陰，內健而外順。內君子而外小人：君子道長，小人道消也。

　　《集解》：何妥曰：此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以誌同也。此明天道也。陰、陽之名，就爻為語。健、順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。

　　崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。

　　程傳：“小往大來”，陰往而陽來也，則是天地、陰陽之氣相交，而萬物得遂其通泰也。在人，則上下之情交通，而其誌意同也。陽來居內，陰往居外，陽進而陰退也。乾健在內，坤順在外，為“內健而外順”，君子之道也。君子在內，小人在外，是“君子道長，小人道消”，所以為泰也。既取陰陽交和，又取君子道長。陰陽交和，乃君子之道長也。

　　《折中》：集說：邱氏富國曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之泰也。上下之分不可交而以心交，心交而誌同者，人事之泰也。陰、陽以氣言，健、順以德言，君子、小人以類言。“內外”，釋“往來”之義。陰陽、健順、君子小人，釋“小大”之義。

　　《彖辭》分為三部分：

　　第一部分就卦體之上下而言。泰之為卦，坤體在上，其性陰，為小，有地之象。乾體在下，其性陽，為大，有天之象。故《彖辭》說，卦辭之“小往大來”，其意思就是在上之地氣與在下之天氣相互交通。故當泰之時，就宇宙而論，天地、陰陽之氣無不相交，“剛柔相摩”，而生成萬物。“乾知大始，坤作成物”(1)，沒有乾坤、陰陽之氣的相交，就不能生成萬物。

　　同時，上體坤之三陰與下體乾之三陽均相交相應，此象萬物各自的陰陽之氣相交相應，萬物之間相互往來，形成複雜而無窮的互惠關係係統，如宇宙體係、天人合一、生態係統、人際合作秩序等。在此諸多係統中，要素之間相互往來。並且，唯有當按照小往大來之原則運轉，係統才是穩定而富有生機的。

　　一切複雜係統的生機都在於要素之相交、往來。係統內各要素若自我封閉，沒有相交、往來，則根本就不存在係統。而脫離了係統，要素自身其實也是無法生存的。單個生命體之維係和成長依賴於持續不斷地從外部汲取資源，沒有外部資源，生命體立刻死亡。因此，與外部相通，乃是生命體存在的構成性條件。在此相通中，生命體汲取資源，同時也成為其他生命體汲取之資源。沒有往，就沒有來。而隻有在一個健全的係統中，要素才能做到“小往大來”，在自己付出的同時，得到更多。此為宇宙萬物生生之機。人的生命體之存續、繁榮，同樣如此。人的生的過程就是與其他人相交、往來之過程。

　　具體到人事，“小往大來”則意味著上下交通，而形成共享的誌意。這裏的上下主要指陌生人組成的公共性君臣關係，兩者間當然有嚴格的尊卑之別。然而，雙方的心誌卻是可以相交的。在健全禮治之下，君臣上下各安其分，各盡其責，各得其宜。在禮治規則引導下，他們完全可以同心同德，相互信賴，合作無間，成為從事一項共同事業的夥伴。他們從各自不同的位置上，貢獻自己的心、力於此事業。其誌同，並不等於臣完全順服於君，而是說，雙方均以完成那個共同事業為自己的誌向。這個共同事業乃是雙方共同的心之所向。唯有當君臣、上下之間的關係處在這種相交而誌同的狀態，此事業才有可能成功，而雙方均可從中獲得收益。

　　《彖辭》第二部分，則從內外立論。

　　泰之為卦，乾在下、在內，坤在上、在外。“內陽而外陰，內健而外順”形容當泰之時，個體生命之品質。就卦氣言，乾為陽，坤為陰。當泰之時，共同體成員普遍具有這樣的氣質：內陽而外陰。內陽就是內在的陽氣充沛，驅動生命積極向上。外陰就是外在的呈現較為柔和，生命的形式是內斂的、節製的，將無謂的損耗控製在最低限度，故可長可久可大。如此內陽外陰，可謂陰陽得宜，均衡而無偏失。否卦與此相反，“內陰而外陽”，內在無力，而外在虛驕。氣血不足，難以維係。

　　就卦德而言，乾有剛健之德，坤有柔順之德，故泰之卦德，內剛健而外柔順。當泰之時，共同體成員人們普遍具有這樣的品德：自強不息，精進不已，尤其致力於自身品質之提升；然而，與人交接，則謙恭退讓，柔和溫順，不與人爭。具有這種品德的共同體成員積極地追求自己的目的，而又完全依照倫理和法律規則行事，絕不相互傷害。否之時，則與此相反，“內柔而外剛”，人們普遍地對人苛刻，而放縱自我，如此則難以相互往來、合作。

　　總之，《彖辭》這一部分闡明共同體實現“小往大來”的合作秩序之條件：成員普遍地具有內陽而外陰之氣質，內健而外順之品德。當然，禮治秩序所塑造的“小往大來”之經驗，又可塑造、強化其成員此種氣質、此種品德。

　　第三部分，《彖辭》從政治上立論。

　　坤在上，為陰，象小人；乾在下，為陽，象君子。泰時之政治具有這樣的特征：納君子而出小人。君子居於內，小人出在外。也即，君子在社會治理結構中的地位上升，在資源分配格局中的地位上升，掌握更多資源，獲得更多權力。小人則相應地下降。這是社會治理達到相對健全狀態的基本條件。社會總是需要人來治理的，資源總需要人來使用的。給定體製，掌握治理權、運用資源者的品質，決定社會治理的狀況與資源運用的效率。事實上，什麽樣的人掌握治理權的幾率更大，君子還是小人，是判斷體製優劣的最為重要之標準。一種體製，若能敞開君子上升之通道，就是良好體製，泰之時的體製即是如此。反之，君子上升之通道被杜塞，那就是敗壞的體製，否之時即是如此。

　　需要注意的是，“內君子而外小人”的用詞表明，政治上，不必消滅小人。這是不可能的，任何時代都有小人，小人是與君子相對而言的。不可能所有人都成為君子，事實上，在德行、技藝、威儀等方麵同時卓越的君子，永遠都是少數。大多數人必然存在各種各樣明顯的缺陷，因此而屬於小人。治國者不可有潔癖，而須含容。事實上，小人也各有其用。小人可能掌握處理各種具體問題的能力，在具體情境中是十分珍貴的。政治優良的主要表現是，君子居於內，擔負領導之責；小人出於外，接受君子領導。如此，君子、小人各得其所，各盡其能，分工而合作，此所謂人盡其才。

　　《彖辭》接著指出，因為納君子而出小人，而產生廣泛的激勵-約束效應：“君子之道長，小人之道消”。君子上升的通道打開，得以獲得名位，領導社會，這種經驗可激勵普通國民自我提升，成為君子。另一方麵，在占據社會顯著位置的君子之示範下，在君子所守護的製度之約束下，小人也會致力於自我提升。如《論語顏淵篇》所記：樊遲問仁。子曰：“愛人。”問知。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”這兩種機製共同推動“君子之道長，小人之道消”，整個社會形成積極向上的風尚。當泰之時，社會就有這樣的風尚。當否之時，“內小人而外君子”，小人當道，由此產生的結果則是“小人道長，君子道消也”，社會風尚敗壞，人們競相奔向底線。如此反向社會激勵機製，隻能導致“大往小來”，人際合作秩序解體。

　　泰之卦辭揭示人際合作秩序之性質，即“小往大來”，每個人都在往來中得到超出其付出之收益。否之時的“大往小來”則是相互傷害的人際關係體係。至於《彖辭》，首先指出往來之發生基於要素間的相交而互通，接下來闡明達成“小往大來”之合作秩序的四項條件：共同體成員普遍具有“內陽而外陰”之氣質，“內健而外順”之品德；共同體治理架構具有“內君子而外小人”之激勵性格局，整個社會具有“君子之道長，小人之道消”的風尚。當然，這四個條件之間有複雜互動關係。

　　大象傳：君王責任：助成往來

　　《象》曰：天、地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

　　《集解》：鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政：春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

　　程傳：天地交而陰陽和，則萬物茂遂，所以泰也。人君當體天地通泰之象，而以“裁成天地之道，輔相天地之宜”，以左右生民也。“裁成”，謂體天地交泰之道，而裁製成其施為之方也。“輔相天地之宜”：天地通泰，則萬物茂遂，人君體之而為法製，使民用天時、因地利，輔助化育之功，成其豐美之利也。如春氣發生萬物，則為播植之法。秋氣成實萬物，則為收斂之法。乃輔相天地之宜，以左右輔助於民也。民之生，必賴君上為之法製，乃得遂其生養，是左右之也。

　　《折中》：集說：蔡氏淵曰：氣化流行，籠統相續，聖人則為之裁製，以分春、夏、秋、冬之節。地形廣邈，經緯交錯，聖人則為之裁製，以分東、西、南、北之限。此“裁成天地之道”也。春生、秋殺，此時運之自然。高黍、下稻，亦地勢之所宜。聖人則輔相之，使當春而耕，當秋而斂。高者種黍，下者種稻。此“輔相天地之宜”也。

　　以卦象言，乾象天，坤象地。以二者之性言，乾之氣上行，而在下。坤之氣下降，而在上。天地、乾坤之氣得以相交，是為泰。《大象傳》不說坤上乾下，而說天地交，旨在突出泰之根本特征，那就是相交，往來。否卦則與此象相反：乾在上，其氣上行；坤在下，其氣下行，兩者不能相交。否的特征就是相互背離，不能往來。理解泰之各爻，當緊緊圍繞“交”與“往來”之大義。

　　溝通、合作的前提是分別。乾坤、天地象征別之兩個極端。物各有別，人與人有別，組織之間也有分別。人本來就有稟賦、成長環境之別，社會注定了是多元的。禮正是基於人之別，而界定其各自的權利、義務，比如，君臣之別，夫妻之別，父子之別。然而，禮明確每個人角色的目的不是為了讓人生活在分離的狀態，恰恰相反，是為了讓人更為順暢地相交、往來，溝通、合作。通過明晰每個人的角色，人們相互之間可有更為確定的預期，往來、合作的成本得以降低。故《大象傳》特別強調了相交之義。

　　“後”觀此天地相交之象而有所作為。如孔穎達所說，後不限於王，而包括諸侯，但不包括卿大夫等普通君子。總之，後是那些承擔天下、邦國治理之責的人，他們可祭祀天地、山川，可立法創製，從而對民眾的生活產生巨大影響。普通君子則沒有這樣的權威。而後之立法創製則包括兩個方麵：

　　第一個方麵是“財成天地之道”。財成者，裁剪而成就也。天地相交，氣化流行，籠統相續，聖人為之裁製，確定春、夏、秋、冬四時之節。同樣，地形廣邈，經緯交錯，聖人為之裁製，確定東、西、南、北四方之限。這也是別。至關重要的是，因為這樣的別，萬物得以相互分別。每個具體的物、每個具體的生命，都可確定在天地之際某個清晰的位置上，可定位於具體的時空相交點上。這是萬物相別之前提。若無這樣的別，萬物無從確定自身，沒有確定的限界，無從相互識別，也就無從相交、往來。

　　後之立法創製的第二個方麵是“輔相天地之宜”。宜者，宜於人者也。“天地之宜”者，天地萬物之所宜於人者也。人在天地之間，自當順乎天地而生，借助天地之間的萬物而生。春生、秋殺，此時運之自然。高處適宜於種黍，低處適宜於種稻，此地勢之所宜。社會治理者明乎此，而確立生活之法度：當春而耕，當秋而收；高者種黍，下者種稻，如此等等。天地所宜之物，各安其性，各得其宜。社會治理者在此發揮的作用是“輔相”，也即輔助，也即讓人認知時運之自然，把握地勢之所宜，因天時而順地利。

　　這兩項立法創製，都發揮了“左右民”之功用，“左右”的意思是協助、扶持、養育。社會治理者觀泰之象而采取的上述兩項措施，均有助於萬民之生存、繁榮。這兩者創造和維護萬民相交、往來之條件。

　　一方麵，順乎天地之宜，則各地、各時之生機必定不同，各人、各群體之產出必定各不相同。如此，則各人、各群體為了生存，就不能不相交、往來。有分工，就有交易。通過交易往來，每個人的狀況均得到改善。另一方麵，沒有時間、空間概念體係，人是無法往來的。後本乎天地之道而確定之各種標準、規範，比如協調度、量、衡標準，或者則天道而訂立之倫理和法律規範，均有助於人們的往來。人之相交、往來，離不開規範，離不開規則，後則法則天道、地宜、人情，創製立法，確立並執行這些規範。

　　初九：君子合群而上進

　　初九：拔茅茹，以其匯，征吉。

　　王弼注：茅之為物，拔其根而相牽引者也。“茹”，相牽引之貌也。三陽同誌，俱誌在外。初為類首，己舉則從，若“茅茹”也。上順而應，不為違距，進皆得誌，故以其類“征吉”。

　　程傳：初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處。時既泰，則誌在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。“茹”，根之相牽連者，故以為象。“匯”，類也。賢者以其類進，同誌以行其道，是以“吉”也。君子之進，必以其類，不唯誌在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢，萃於朝廷，同誌協力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

　　《折中》：集說：劉氏向曰：賢人在上位，則引其類，而聚之於朝。在下位，則思與其類俱進。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至，類相致也。

　　泰之時的根本特征在於相交而往來。之所以相交，完全是因為其獨特的結構：泰之為卦，乾在下體，坤在上體。下三陽皆有上行而交於上陰之意，上三陰皆有下行而交於上陽之誌，因而相互交通、往來。

　　《周易》取象之妙可見於本爻。初九取茅之象，因其在下。初九以陽居於下，有上行之強烈願望，故“拔”而上行。此處之“拔”，實為自拔。《小象傳》點明了這一點。茅之為物，叢生而相連，故拔一茅則牽連而起，此所謂“茹”。以，與也。匯，類也。征，進也，上進。爻辭以“拔茅茹”之象比喻君子與其同類共同上行。

　　泰不是自然而然到來的。泰的局麵需人之創造和維護，需人們積極地相互交通、往來。下三爻雖在下，未必擁有權勢，掌握資源，然其性為陽，其德剛健，故象君子。君子是人間相互交通、往來之驅動性力量。“小人喻於利”，小人關注的是肉體所能感受的物質利益之得失，故小人是自我封閉的，傾向於漠視他人，甚至敵視他人。君子反是。“君子喻於義”，君子能做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，故君子善與人交。君子的社會功能就是合群，君子發揮其功能的途徑就是交人，並且，主動交於人。這就是“征”。征就是前行，走出自我之封閉狀態，而與外人相交。《小象傳》對此有說明。

　　而人際之交通、往來，除了意願，還需要力量。力量來自於合群。君子欲推動人際的交通，必須首先自己相互交通，結成較為緊密的團體。這就是“茹”、“以其匯”的含義。個體君子當然可以影響於一定範圍內的人，但畢竟有限。君子唯有結成團體，才有能力建立各種製度，從而創造有利條件，讓更大範圍內的人們相互交通、往來。

　　從這個角度看，君子“群而不黨”的含義不是君子不結黨，而是君子不止步於結黨，而是以君子自身之小黨推動更大範圍內的人之合群。君子之合群不可能由零直接至無限大，而必定是自小而大、自近及遠的。因此，君子必定結黨。君子同氣相求，結集為群，同心同德，攜手共進。結黨是君子政治之自然現象。唯有結黨，君子才有合群之力量。

　　君子不同於小人之處僅在於，君子不會止步於小範圍的黨，止步於小團體利益之最大化。君子有更高遠的目標，誌在於天下。借助自身之組織化，君子行動之力量大幅度提升，也就有能力運用更多資源、手段，在更大範圍內推動人之合群。黨是君子持續不斷地合群事業中的一個環節。從最消極的角度說，君子互通聲氣，也可以增強信心。

　　《象》曰：“拔茅征吉”，誌在外也。

　　程傳：時將泰，則群賢皆欲上進，三陽之誌欲進同也，故取茅茹匯征之象，誌在外，上進也。

　　《折中》：集說：楊氏萬裏曰：君子之誌在天下，不在一身，故曰“誌在外也”。

　　初九何以“征”？就爻位而言，“外”指上體之四。初九與之正應，故有自內而外與之相交之誌。

　　這個“外”象征著我以外的一切陌生人。人間普遍的相交、往來，有賴於人的創造。除了極少數例外，人自然地合群。具有血親關係的人之間，自然地相交、往來。人間治理之關鍵問題在於，人對外人的態度、趨向，尤其是對陌生人。小人關注自我，故對外人是封閉的。君子則誌在於外，具有與外人、與陌生人相交之強烈意願。君子也具有與人相交之德，《論語顏淵篇》：“君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。”

　　因此，天下之優良秩序之行成和維係，實有賴於君子。正是借助君子，相互陌生的人們合群，而有相交、往來之製度，從而推動群的範圍不斷擴大，人際相交、往來之成本不斷降低。本爻深刻地指出，君子欲合群，自身先須合群。

　　九二：君子通天下之道

　　九二：包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚於中行。

　　王弼注：體健居中而用乎“泰”，能包含荒穢，受納“馮河”者也。用心弘大，無所遐棄，故曰“不遐遺”也。無私無偏，存乎光大，故曰“朋亡”也。如此，乃可以“得尚於中行”。尚，猶配也，“中行”謂五。

　　程傳：二以陽剛得中，上應於五；五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其誌同也。故治泰之道，主二而言。

　　包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用馮河”：泰寧之世，人情習於久安，安於守常，惰於因循，憚於更變，非有馮河之勇，不能有為於斯時也。馮河，謂其剛果足以濟深越險也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發以革其弊也，故曰用馮河。或疑：上雲包荒，則是包含寬容；此雲用馮河，則是奮發改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。“不遐遺”：泰寧之時，人心狃於泰，則苟安逸而已，惡能複深思遠慮，急於遐遠之事哉？治夫泰者，當周及庶事，雖遐遠不可遺。若事之隱微，賢才之在僻陋，皆遐遠者也，時泰則固遺之矣。“朋亡”：夫時之既泰，則人習於安，其情肆而失節。將約而正之，非絕去其朋與之私，則不能也，故雲朋亡。自古立法製事，牽於人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害於近戚，限田產則妨於貴家，如此之類，既不能斷以大公而必行，則是牽於朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合於九二之德，故曰“得尚於中行”，言能配合中行之義也。尚，配也。

　　《本義》：九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決；不遺遐遠，而不昵朋比。則合乎此爻中行之道矣。

　　《折中》：集說：龔氏煥曰：初九“以其匯”，九二則欲其“朋亡”，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進；九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。唯亡其朋類，則能用天下之賢。若獨私其朋，則天下之賢，有不得進用者矣。此其所以不同也。

　　如《本義》所言，“得尚於中行”一句說明，九二為泰卦之主爻：九二在下體之中，與上體之中六五正應。由此似乎可以解釋，何以《彖辭》沒有如它卦指明本卦之主爻。本爻既為主爻，則為溝通天下者。《彖辭》雲：“天地交而萬物通也，上下交而其誌同”，本爻既為泰卦之主，則通萬物、通天下之誌者，實在本爻。

　　九二在乾體中，有剛健之德。居下體之中，得中，能行中道。由剛、中二德引申，本爻揭示君子通天下之誌之道有四。《程傳》定爻辭之四德為對治泰時存在的社會問題之道，不甚確切，但對四德的詮釋大體還是比較準確的：

　　第一，“包荒”。包者，包容、含容也。荒者，荒遠、荒穢也。“包荒”者，最大限度地包容、含容天下所有人，而與之相交、往來。邦國之泰，要求上下、左右、前後之心誌普遍相交、往來。君子群體作為文明與政治體之主體性力量，當主動地與所有人交通，溝通其心誌。透過他們，君民之心誌、國民之間的心誌得以溝通。若無包荒之心，而胸懷偏狹，尤其是對社會底層、對存在明確缺陷的人，心懷忿疾，則共同體之相互交通、往來就有窒礙、梗阻，就不是泰。

　　第二，“用馮河”。爻辭取“馮河”之象，甚為妥帖。人被阻隔於河之兩岸，相互隔絕，而不能往來。君子的責任就是讓人們越過中間的河流，相互往來。而這是需要勇氣的。《論語述而篇》：子路曰：“子行三軍，則誰與？”子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”《論語注疏》：孔曰：“暴虎，徒搏。馮河，徒涉。”“馮河”就是無舟而渡河，可見其人之剛勇。“用馮河”的意思就是剛健勇猛，克服一切障礙。初九曰“征”，君子欲通天下人之誌，須具剛健果決之德，克服妨礙人際相交、往來之一切障礙、險阻。君子的這種勇氣就是天下人相交、往來之橋梁。王注合“用馮河”於“包荒”之中，不妥。《程傳》對“用馮河”之闡釋，亦不甚準確。

　　第三，不遐遺。遐者，遠也；遺者，棄也。“不遐遺”就是不遺棄疏遠之人，主要是陌生人。君子當交通天下之人，而對任何人來說，天下人實可分為兩大類：熟人，陌生人。與熟人交通，這是人之常情。然而，君子欲交通天下，則不能止步於這種自然情感，而應更進一步，主動地交通那些在社會、政治關係上與自己疏遠之人，與陌生人相交。初九之“誌在外”，九二更需如此。

　　第四，朋亡。朋者，朋黨也。“朋”與“遐”相對而言。“遐”是疏遠之人，“朋”則是親昵之人。君子固當親近熟人，然君子不同於小人之處在於，君子亦不可疏遠陌生人。為此，君子就不可完全受自然情感支配，而與親近之人結成朋黨，人為限製自己交通之範圍。相反，君子在一定程度上疏遠自然的、社會的親近之人。這就是“朋亡”之含義。唯有在與熟人相交時保持節製，君子才能與疏遠之人廣泛溝通。“朋亡”不是說君子當疏遠朋，而是說不能隻親近朋，在熟人與陌生人之間保持平衡。

　　上述四德實為相反而相成之兩組：“包荒”和“用馮河”為一組：“包荒”強調含容，“用馮河”則突出剛勇。合而觀之，君子當以含容之量，勇於交通天下之人。“不遐遺”和“朋亡”另為一組：“不遐遺”意為不疏遠陌生人，“朋亡”意為不過分親近熟人。合而觀之，爻辭以為，君子當在熟人、陌生人之間保持平衡。

　　這兩組德行之相反相成體現了君子之中道。九二以剛居柔，剛柔相濟而又居於下體之中，故能持守中道。這是九二具有上述四德的根本原因。“尚”者，配也。“中行”，就是中道。王弼以為，如此九二，能上配於六五。六五為帝妹，將下嫁於九二。程朱則以為，九二如此之行，合於中道。九二自然之位就決定了其有中行之德。兩說可以合一。持守中道，故君子具有四德，而能廣通天下之誌，使天下達於普遍相交、往來之狀態。也正是因為這樣的德、功，九二君子得以尚六五之帝妹，以為人間最美之婚配。

　　《象》曰：“包荒得尚於中行”，以光大也。

　　程傳：《象》舉包荒一句而通解四者之義，言如此，則能配合中行之德，而其道光明顯大也。

　　“包荒得尚於中行”以前後兩句代指整個爻辭，進而總結九二之德，就是“光大”。光者，廣也。“光大”者，廣而大也。具體而言，“包荒”、“用馮河”就是“廣”，更多地形容君子交通之範圍。“不遐遺”、“朋亡”就是大，更多地形容君子之胸襟。君子胸襟廣闊，無所局限，故能通天下一切人之誌。正是借助於君子之努力，化解人際交通之隔閡，降低人際往來之成本，而維護健全的合作秩序。

　　九三：相交之盛時

　　九三：無平不陂，無往不複。艱貞，無咎。勿恤其孚，於食有福。

　　《集解》：虞翻曰：艱，險；貞，正；恤，憂；孚，信也。王弼注：乾，本上也，坤，本下也，而得泰者，降與升也。

　　而三處天地之際，將複其所處。複其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不複也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革。而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故“無咎”也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰“勿恤其孚，於食有福”也。

　　程傳：三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。泰久而必否，故於泰之盛與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常泰也；無常往而不返者，謂陰當複也。平者陂，往者複，則為否矣。當知天理之必然，方泰之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以“無咎”。處泰之道，既能“艱貞”，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。不失所期為“孚”。如是，則於其祿食有福益也，祿食謂福祉。善處泰者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

　　《程傳》以為，三在泰盛之時，即將轉否，故予以告誡。參考《彖辭》，似不確，故不取。

　　九三當上下體之際，本身就與六四相交，處在陰陽、天地交接之際。此為泰之盛時，在萬物相交最直接、也最深刻的狀態。此刻，“無平不陂，無往不複”。凡是平者，均變為傾者。最深刻的交通是雙方互換位置，陽居於陰原有之位，陰居於陽原有之位。九三、六四之間就有這種可能。另一方麵，此時，凡有所往，必有所來，事物的交通極為順暢，而沒有一絲一毫阻力。用經濟學術語說，此時已達到均衡狀態，所有人的預期都處於相互協調狀態。

　　正因為九三交於陰至為容易，故爻辭特別告誡以“艱貞”。就客觀態勢而言，九三與六四本在相比、相鄰的狀態，無需什麽作為，即可相交。這一態勢，遠遠好於初九、九二：初九之交，需要“征”；九二之交，需要“尚於中行”。九三與六四自然已在相交狀態。然而，恰恰處此態勢，君子可能傲慢，放縱自己，而不能與上相交。故爻辭告誡，當此之際，首先當“艱”。艱是告誡，告誡君子當意識到人際相交之艱，不敢放棄努力，而應以敬意與人相交。

　　同時，當此之際，君子還應當“貞”。貞，正也。當此陰陽交接極易之地，君子可能失之於不正。九三與六四相比因而相交，固然是好事。然而，如果九三隻交於六四，則不夠正大。所謂正，就是無所偏私，具體到本卦，廣與一切人相交，如初九之“誌在外”，九二之“包荒”，相交的範圍就極為廣大。九三則容易與六四之間形成過於密切關係，止步於小團體之“黨”，而不能擴展至於群，則不合萬物相通之大義，故爻辭戒以“貞”，告誡君子當有開放的胸襟，與一切人相交。

　　唯有“艱貞”，方可“無疚”。君子若能做到艱與貞，意識到相交之難，而始終保持開放的胸襟，則可把握相交的一切機會，尤其是在條件較好時廣泛相交。如此自然無可咎責。歸根到底，“艱貞”以心靈的自覺為基礎。始終對自己生命的意義、對自己的社會責任保持自覺。如此則在任何環境中，都一貫而行，而不會因為環境而飄蕩不定。

　　爻辭又說“勿恤其孚”，不必憂己之孚。這同樣是因為，六四在乾坤、天地相交之際，尤其是九三與六四相比鄰，隻要九三有孚，六四立刻可以感受到。如王弼所說，“信義誠著，故不恤其孚而自明也”。孚，信也。與人相交，以信為本。君子自強剛健，充滿孚信，與人交接，立刻可被人感受到，而為人所信。

　　有孚，自可“於食有福”。“於”、“有”皆為虛字，為保持四字句而增添。“於食有福”者，食福也。食者，食祿之食。福者，祿位也。九三君子在下，以充盈的孚信與在上者相交，在上者感受到其孚，而慷慨地給予其祿位。

　　初九、九二皆未言及孚，乃是因為，兩者主動上進，以求與人相交，其孚不言自明。九三所處之位極好，與人相交極易，反有可能忽略自身之孚，故爻辭特別予以強調。而唯有具備艱貞之心，才有可能始終保持孚信。很多人身處相交之良好條件，而不能與人相交，合群以有為於世，就是因為缺乏艱貞之心，而沒有孚信。

　　《象》曰：“無往不複”，天地際也。

　　程傳：“無往不複”，言天地之交際也。陽降於下，必複於上，陰升於上，必複於下，屈伸往來之常理也。因天地交際之道，明否、泰不常之理，以為戒也。

　　“無往不複”實際上是整個爻辭的縮寫。爻辭可分為三部分：第一部分，“無平不陂，無往不複”，說明九三在相交有利之位。“艱貞，無咎”是對處於這種狀態的九三之告誡。“勿恤其孚，於食有福”同樣帶有告誡意味。《小象傳》指出，爻辭的這些大義，其實皆緣於九三之位：九三在乾坤、天地相交之際。身在這個狀態，條件極為有利，君子就應當充分利用這個條件，而同時始終保持清醒，處之以艱貞之道，如此則可最大限度地合群，而大有為於世。

　　六四：在上不驕

　　六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。

　　王弼注：乾樂上複，坤樂下複。四處坤首，不固所居，見命則退，故曰“翩翩”也。坤爻皆樂下，己退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與己同其誌願，故不待戒而自孚也。

　　程傳：六四處泰之過中，以陰在上，誌在下複，上二陰亦誌在趨下。“翩翩”，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰同也。“鄰”，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也；不富而從者，其誌同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其誌皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。夫陰陽之升降，乃時運之否、泰，或交或散，理之常也。泰既過中，則將變矣。聖人於三，尚雲“艱貞”則“有福”，蓋三為將中，知戒則可保。四已過中矣，理必變也，故專言始終反複之道。五，泰之主，則複言處泰之義。

　　《折中》：集說：李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交泰也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也。君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下。四當二卦之交，故發此義。

　　案：《傳》、《義》皆以此爻為小人複來。然以《彖傳》“上下交而其誌同”觀之，則四、五正當君相之位，下交之主，兩爻《象傳》所謂“中心願也”，“中以行願也”，則正所謂“誌同”者也。爻辭“不富”，與“謙”六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。

　　泰卦何以能相交而往來？皆因為其獨特的卦體結構：上體為坤，下體為乾。否卦之卦體結構與此相反，故不能相交。

　　以社會結構論，此卦象社會下層有上進之心，剛健之德，而社會上層有接納之意，柔順之德。通常，前者是自然的，人皆有上進之心。後者卻較為困難。接納上進之下層，至少從表麵上看，可能損害上層的權威和利益。因此在很多社會的很多時代，上層拒絕接納下層。而這必定產生嚴重後果：社會喪失流動性，階層分化日益嚴重，乃至於極化，雙方難以溝通。最終，社會緊張日益加劇，乃至爆發嚴重衝突。當泰之時，上層卻具開放心態，樂於接納下層，與下層相交、往來。上體三爻具有這樣的特征，盡管其程度不等。

　　六四“翩翩”，此為禽鳥自上而下滑行疾飛之貌。六四在坤體，有下行之誌。與初九正應，而有與之相交、往來之強烈願望，故向下疾飛。“翩翩”與初九之“征”形成對比。兩者都在行，隻不過，初九在下位欲上行，難免艱難，故爻辭用“征”，有奮力之意。處於下位的君子上進，需要自我提升，需要克服諸多觀念上的障礙、社會結構上的險阻。反之，處於社會結構之上位的人士，接納在下位者，則容易得多，故爻辭用“翩翩”，鳥兒毫不費力地自上而下滑翔，從容而優雅。她們不需付出多大努力，重要的隻是具備謙遜、含容的心態，下一句說明了這一點。

　　六四何以翩翩下行？因其“不富”。在《周易》，陽爻為實、為富，故陰爻為虛、為不富。六四在上體，相對於初九，占有位之優勢，實際上是貴而富者。然而，六四卻不以為富，也即，並不恃位自傲，蔑視下層，自我隔絕，而是保持節製、謙遜心態，對下開放。這就是《論語為政篇》子貢所說的“富而無驕”，或者更進一步說，是孔子所說的“富而好禮”。因有這種心態，故六四樂於接納在下之優秀者，與之相交、往來。

　　六四不僅自己向下疾飛，還帶動上體之二陰下行。這與初九恰相對應。初九“以其匯”，六四也“以其鄰”，兩者的含義相同，都是與其同類同上或者同下。初九、六四各在下體、上體之初，其做法均對其同類有示範作用。他們積極地上行或下行，而與異類相交、往來，自然引領同類采取同樣的行為策略。相別之人的相交、往來不是自然的，需要人為的努力，尤其是一個群體與其他群體的相交、往來，更需要群體中有人自覺地垂範、引導，否則，群體很容易陷入搭便車困境中。能夠做到這一點的，隻能是君子。

　　“不戒以孚”者，則針對六四特有之位而言。六四、九三在乾坤、天地相交之際，其已在相交之位，是相交條件最好的時刻。因為條件太好，人們反而可能忽略“孚”這個相交、往來之大本。故九三戒以“勿恤其孚”，九三在下，欲相交於上，應當充分展現孚信，不要怕對方看不到。相應地，六四亦戒以“不戒而孚”，如王注，不待告而孚，不要等別人提醒，就有孚。六四在上，與在下之陽相交，不應以在下者呈現出孚信為相交之前提，而應當首先表現自己的孚信。與人相交、往來而設定前提，則不能相交、往來，尤其是對在上者而言。對上者與下相交，所需要的其實就是孚而已，所以，在上者更應當主動地呈現出孚。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。《折中》：集說：俞氏琰曰：“失實”，與蒙六四“遠實”同，皆指陽為實也。陰之從陽，猶貧之依富也。今三陰在外而失所依，故曰“皆失實也”。願者，“上下交而其誌同”也。泰之時，上下不相疑忌，蓋出其本心，故曰“中心願也”。

　　案：王弼以陰居上為“失實”，而《傳》、《義》從之。考《易》中皆以陰、陽分虛、實，不因乎上下也。故凡陽爻為實、為富，陰爻為虛、為不富。則“失實”之為解“不富”，明矣。“失實”，“以祉元吉”，中以行願也。

　　“失實”解釋爻辭中的“不富”，意思首先是說，上三爻皆為陰。但不富、失實還有更深層次含義，不富就是不以己位為富；《小象傳》更為顯白地指出，“不富”就是“失實”，“失實”就是自失其實，也即自虛，自虛其心。也即，心靈保持開放，願意接納在下位者，願與之相交、往來。社會上層如果不能自虛其心，則必然驕橫而封閉，導致社會陷入否隔不通的狀態。

　　因為虛其心，故能翩翩下行，自覺自願地下行，沒有一絲一毫的勉強、做作。此即“中心願也”。《小象傳》說明，在上位之六四下行與陽相交，乃是其內心本有之意願，絕非外人所強迫。這裏強調了六四對於相交、往來之自覺。《彖辭》曰：“天地交而萬物通也，上下交而其誌同也”，上下相交，共同體才可貫通為一體。初九意識到了這一點，故其“誌在外”，立誌於與外人、包括與在上位者相交、往來。六四同樣清醒地意識到了這一點，而自覺地、自願地與在下位者相交、往來，故其下行有“翩翩”之美。

　　本爻與初九合觀，說明上下相交之基本原則：初九“誌在外”，本爻“中心願”，兩者相應，故其誌相通。人之相交、往來，需要雙方心誌之共同發動。人際合作涉及兩人，需要雙方同時產生合作意向。單有一方的心誌是無法相交、往來的。在下者和在上者相交、往來，同樣如此。

　　六五：君、民往來

　　六五：帝乙歸妹，以祉，元吉。

　　王弼注：婦人謂嫁曰“歸”。“泰”者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順。降身應二，感以相與。用中行願，不失其禮。“帝乙歸妹”，誠合斯義。履順居中，行原“以祉”，盡夫陰陽交配之宜，故“元吉”也。

　　程傳：史謂湯為天乙。厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙，《多士》曰：“自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀”。稱“帝乙”者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙製王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後製為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。

　　六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元吉也。“元吉”，大吉而盡善者也，謂成治泰之功也。

　　五為君位，有帝王之象。六五為陰，又有帝之妹之象。爻辭同時指明兩者。六五與九二正應，有夫婦婚配之象。帝之妹是天下至尊之女，而下嫁於在下之君子。此為陰陽、上下相交之最佳象征，也就是泰之最佳象征。泰的本質就是相交、往來，其中最為困難的是上下、尊卑之間的相交、往來。最為尊貴的帝妹下嫁於在下之君子，說明這個時代的上下、尊卑之間的相交、往來沒有任何隔閡。

　　而爻辭特別強調，“帝乙歸妹”，帝乙主動將其妹向下嫁於九二。帝妹是天下最為尊貴的女子，無人可以強求。唯有帝之主動、自願，帝妹才能出嫁。由“帝乙歸妹”，可見天下之最尊貴者以開放的胸懷對待在下之君子，而願意與之相交、往來。也就是說，君與民之間相交、往來。

　　當然，九二本身也具有與帝妹相配的意願和能力。他具有“包荒、用馮河、不遐遺、朋亡”之四德，因而雖在下位，卻有能力通天下之誌。而這樣的德能對於天下達致優良治理秩序，最為重要。有鑒於此，帝乙主動地將帝妹下嫁於九二。由此，九二也就獲得了位，而帝乙則獲得了治理天下之君子，社會治理者群體增強了治理的德行和能力。

　　本爻闡明，優良社會秩序的重要標誌是，社會結構之開放，至少有一部分最重要的位是依據德行和能力分配的。因襲的權威對於社會保持穩定是重要的，它可以承載國民的秩序想象。然而，社會治理群體欲有效治理天下，需要足夠的德行和能力。這兩個因素應當保持均衡。隻有前者，社會結構比較封閉，則上下阻隔，在下之德能卓越者沒有上進的機會，不僅弱化精英群體之治理能力，更有可能在體製外轉化為社會秩序的不穩定因素。開放的結構則可以讓社會治理階層不斷地自我更新，始終保持較高的社會治理能力，消除社會不穩定的隱患。

　　更為重要的是，對下層開放，維護上下流動渠道之暢通，可讓社會治理者群體始終有能力溝通整個社會之誌。社會治理者承擔著治理所有人的責任，然而，作為一個社會群體，這個群體又必然形成自己的風尚、觀念、價值。若不加以節製，這些風尚、觀念、價值很可能與中下群體脫節，而分裂整個社會為兩個世界。這就是否隔不通。克服此一危險的惟一辦法是，保持社會流動渠道之暢通，讓下層之精英能夠上進。這些下層精英實為下層之代表，他們本身就是上下交通之力量，可以阻止階層間的隔膜，可以讓社會治理者群體與被治理者群體之間在風尚、觀念、價值等方麵的差距不會太大。總之，下層向上的流動性，可以保持社會之整全性和貫通性。

　　帝乙下嫁帝妹於下層社會之君子，兩個當事人都得到福祉。通過與帝妹結合，在下之九二得到位；通過與在下之九二結合，帝妹得到德能出眾之君子為夫。這對夫妻同時享有世襲的權威與卓越的德能，當然是莫大的福祉。

　　而整個社會將因此而“元吉”。元者，大也。“元吉”，大吉也。這是全卦中最好的。初九隻是吉，九二、六四爻辭沒有明言，九三無咎、有福，上六是吝，而六五則是元吉。在上者的開放心態對於保持社會結構的開放是至關重要的，而這有助於保持社會活力。畢竟，在上者掌握著位，在下之有德者能否得到位，取決於在上者是否願意把位開放給德行。有很多時候，在上者寧願以情感、利益決定位的歸屬。在上者讓有德行者得到位，這樣的社會就有充分的流動性，而依然保持活力，且維持秩序。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。

　　程傳：所以能獲祉福且元吉者，由其以中道合而行其誌願也。有中德，所以能任剛中之賢。所聽從者，皆其誌願也。非其所欲，能從之乎！

　　何以得到“以祉元吉”？皆因為六五居中，持守中道，故自願下行，歸於九二。六四、六五皆言下行相交之願，六四言“中心願也”，六五言“中以行願也”。其誌相同，而有微妙區別：麵對相比之九三，六四下行之願真誠、強烈，故為“中心願”。“中”指內心，這裏強調的是心願。六五則持守中道，這裏的“中”指中道。六五在尊貴之位，基於中道，做出下嫁決定，而有下行之願。其下行更為理性，也就更為主動、堅決，她自“行”其願。這裏強調的是行動。六五為尊，九二雖有德，卻不能主動，而隻能由她主動。而她雖然為柔，卻在陽位，因此有能力主動下行。而由她的行成全了位與德之匹配，而達成最為完美的人間相交、往來。這種局麵之達致，實賴於帝及其妹之中道，因此中道而有下行之願，且有行願之果決。

　　上六：不往來則亂

　　上六：城複於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。

　　王弼注：居泰上極，各反所應。泰道將滅，上下不交：卑不上承，尊不下施。是故，“城複於隍”，卑道崩也；“勿用師”，不煩攻也；“自邑告命，貞吝”，否道已成，命不行也。

　　程傳：掘隍土積累以成城，如治道積累以泰。及泰之終，將反於否，如城土頹圯，複反於隍也。上，泰之終，六以小人處之，行將否矣。“勿用師”，君之所以能用其眾者，上下之情通而心從也。今泰之將終，失泰之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡“貞凶”、“貞吝”有二義：有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者。此不雲“貞凶”而雲“貞吝”者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。

　　王注、程傳皆以為，此爻為泰之極，將歸於否矣。然而，泰何以歸於否？言之未詳。仍當從上下交通之角度理解本爻之義。

　　上體三爻皆為陰，六四、六五皆有向下交通之強烈意願，六四翩翩而下，六五穿越三、四下嫁於九二。上六與此有所不同。它也在下行，然而，其下行之意願已然趨於淡薄：隍是城牆外幹涸的壕塹，城牆就是用由此挖出之土構築而成。而今，城牆向下傾倒，回複於自己腳下之隍。其義為，上六相交、往來之範圍極為有限，今相交、往來於與己親昵者。

　　以人事而言，爻辭曰：“勿用師，自邑告命。”勿者，不也，否也。師者，眾也。“勿用師”就是不用眾，不借用眾人之力。邑者，自身所在之邑。“自邑告命”的意思是，隻對自己親昵的人下命令。也就是說，上六隻相信自己的熟人，與之交通、往來，而與眾人隔絕。

　　凡此種種，皆與九二之“包荒”、“不遐遺”、“朋亡”恰成反對，也就有由泰而否之趨勢了。這種狀況就是古代賢人所論之“同而不和”。《國語鄭語》：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”由此，上六把自己置於自我隔絕的狀態。

　　在這種狀態下，雖貞猶吝。貞，正也。欲成就大業，固然需要事業本身是正的，也必借眾人之力。為此，須與眾人廣泛交通，與盡可能多的人同心同德。不與眾人廣泛交通，不依賴眾人之力，即便自己的事業是正的，也仍然無法成就大業。吝，可鄙吝。上六未必失敗，畢竟，他還與人相交，因而可能小有成功。但他所交之範圍有限，終究成就不了廣大的事業，廣大的事業需要廣泛的參與。

　　至此，上六逼近下一卦，“否”。現在的狀況是少交、少往來，由此更進一步，就是不交、不往來。不交、不往來則意味著邦國生命力之衰竭。

　　帛書《昭力篇》對上六爻辭有所闡釋：

　　又問曰：“柰（泰）以之‘自邑告命’，何胃（謂）也？”子曰：“昔之賢君也，明以察乎人之欲亞（惡），詩、書以成其慮，外內、親賢以為民岡（綱）。夫人弗告，則弗識；弗將，不達；弗遂，不成。”

　　這裏值得注意的是“外內、親賢”。外者，疏遠也。這就是比之六四“外比”之“外”。內者，與自己有血親等親昵關係之人。外內者，賢君必定疏遠戚屬，如此才能夠親賢。賢君為什麽必須如此？因為人不告，則無知識。將者，助也，送也。人不送，則君不能達到目的。遂者，進也。人不進，則君不能成其事。“城複於隍”則反是，其所相交、往來者僅局限於自己的戚屬。

　　《象》曰：“城複於隍”，其命亂也。

　　《周易全解》：爻辭中兩個命字，意義有別。前一個命字是命令、指示。後一個命字當是古人所說“天命”的命……這就是說，“城複於隍”，“天命”變了，該當如此。

　　命者，共同體之命也。借助於規則，人們相交、往來，相互離散的要素才凝聚、貫通為一個有機生命體。此即共同體之泰。在其中，每個人可以做到“小往大來”，這可養成人們的共同體感，和而不同。人和，則有天命。《左傳桓公六年》記載，隨國賢人季梁對隨侯言：

　　夫民，神之主也。是以聖王先成民，而後致力於神。故奉牲以告曰“博碩肥腯”，謂民力之普存也，謂其畜之碩大蕃滋也，謂其不疾瘯蠡也，謂其備腯鹹有也。奉盛以告曰“潔粢豐盛”，謂其三時不害，而民和、年豐也。奉酒醴以告曰“嘉栗旨酒”，謂其上下皆有嘉德，而無違心也。所謂馨香，無讒慝也。故務其三時，修其五教，親其九族，以致其禋祀。於是乎，民和而神降之福，故動則有成。今民各有心，而鬼神乏主。君雖獨豐，其何福之有？君姑修政而親兄弟之國，庶免於難。”

　　相交、往來才有和。人和則神降之福，天護佑之，而有天命。若君臣、君民、臣民上下不交，尤其是在上者不與在下者相交、往來，那麽，共同體的要素就開始離散，共同體就不再是一個完整的、有機的整體。表麵上，人們仍生活在一起，但其誌不同，而離心離德，也就不再是嚴格意義上的共同體了。這個共同體的天命趨向衰敗。

　　由此再進一步，就是否。本爻預示了否卦，而否之《彖辭》已揭示了否隔不通的可怕之處：“‘否之匪人，不利君子貞，大往小來’，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。”本爻尚是“其命亂也”，至否卦，則無命矣。

　　經義概述

　　經過小畜，共同體之要素全部聚集。經過履，禮治確立。由此，共同體進入泰的狀態，泰乃是社會秩序之理想狀態。

　　泰的根本特征是在陰陽、上下相交、往來，而且是小往大來，也即，人們可以最低成本相互往來，而可獲得合作剩餘。

　　那麽，泰之時，何以能夠相交、往來？《彖辭》指出，泰之時，人們普遍具有良好的氣質：內陽而外陰；具有良好的品德：內健而外順。從政治結構上看，內君子而外小人。由此，形成健全的激勵機製；君子之道長，小人之道消也。

　　爻辭著眼於交通，凡是上下相交最為順暢者最好。泰之為卦，乾在下，坤在上。乾為陽，為剛健，初九、九二皆有卓越的德行和能力，且有上行之誌；而坤為陰，為柔順，六四、六五都有強勁的下行相交之願。

　　因其處境不同，下體與下體之心態也有微妙差異。相對而言，在下者更多地在行動，初九“以其匯征”，九二通過包荒等努力，“得尚於中行”。對在上者而言，最為重要的則是保持心靈的開放，具有交通的意願：六四“中心願也”，六五“中以行願也”。以人情之常而言，在社會結構中，在上者更為消極被動，容易安於現狀。在下者則有向上而往的衝動。唯有通過實際行動，在下者才能被在上者得知，而與之相交、往來。相反，在上者所需要的隻是接納的意願，也即需要其有巽順之德。憑借巽順，在上者能對在下之德能卓越者開放在上之位，願意接納他們共同治理天下。這打開了社會底層上升的通道。在這種開放的社會結構激勵下，在下者致力於養成自己的德行，提升自己的能力。

　　不過，禮治秩序始終隱含著一層嚴重風險：社會結構的僵化。因此，從根本上說，泰是脆弱的，甚至可以說是短暫的。泰之後一定是否。上六已預示了這一點。在上者隻與親近者相交。至否，則完全顛倒：乾在上而坤在下，如此則不能相交。因為，乾在上，上層群體剛健，則必然失之於傲慢。他們不能以柔順的態度對待在下者，拒絕對在下者開放在上之位，而處在自我封閉狀態。在下者沒有上升通道，也就不可能養成德行，提升能力。社會結構上下隔絕的結果是，在上者自我循環而敗壞，在下者自暴自棄而墮落，社會將陷入困境而難以自拔。