建國之道

第七章 小畜卦：不穩定的初始憲製

　　《序卦》：

　　比必有所畜，故受之以小畜。

　　程傳：物相比附則為聚，聚，畜也。又相親比，則誌相畜，小畜所以次比也。畜，止也，止則聚矣。為卦：巽上、乾下。乾在上之物，乃居巽下。夫畜止剛健，莫如巽順，為巽所畜，故為“畜”也。然巽，陰也，其體柔順，唯能以巽順柔其剛健，非能力止之也，畜道之“小”者也。又四以一陰得位，為五陽所說，得位得柔，巽之道也。能畜群陽之誌，是以為畜也。“小畜”，謂以小畜大，所畜聚者小。所畜之事小，以陰故也。《彖傳》以六四畜諸陽為成卦之義，不言二體，蓋舉其重者。

　　自屯卦起，經由蒙，需，訟，師，比，共同體已積聚各種資源：人，物；已形成一些維係共同體生活、塑造健全秩序所需要的基礎性製度，如教化，財政，訴訟，軍隊，大範圍的政治聯合。也即，構建一個大規模社會治理共同體的質料已經基本具備，此即“畜”，畜就是蓄，就是積聚。

　　小畜卦討論的則是畜止之道，也即，如何讓這些共同體的質料安定下來。這些質料剛剛聚集在一起，相互之間尚未形成穩定的關係，各個要素尚未在治理結構中找到自己的位置，或者不安於自己的位置。由此，共同體仍在形成中，仍有解體的危險。惟經過畜止，這些質料安定下來，此即孔子所說“既來之，則安之”。如此，才有可能通過密切的互動，在要素之間更進一步形成合作的規則、程序，從而真正地凝聚成為穩定的治理共同體。

　　卦辭、彖辭：成形而不穩定

　　乾下巽上

　　小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。

　　程傳：雲，陰陽之氣，二氣交而和，則相畜固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和。若陰先陽倡，不順也，故不和。不和，則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東北，陽方，西南，陰方。自陰倡，故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興皆自四遠，故雲“郊”。據西而言，故雲“自我”。畜陽者四，畜之主也。

　　《折中》：案：此卦須明取象之意，則卦義自明。《彖》言“密雲不雨”者，地氣上騰，而天氣未應，以其雲之來自我西郊，陰倡而陽未和故也。蓋以上下之陰、陽言之，則地氣，陰也，天氣，陽也。以四方之陰、陽言之，則西方，陰也，東方，陽也。陰感而陽未應，乃卦所以為小畜之義。《彖傳》“尚往”，謂陰氣上升；“施末行”，謂陰氣未能成雨而降也。以人事擬之，則是臣子誌存國家，未能得君父和合之象。諸家或以地氣上升者為陽，天氣下應者為陰，故於《彖傳》“尚往”亦屬陽說。唯張氏以為天氣未應者，於卦義極相合也。

　　政治共同體之構建已達到這樣的階段：邦國之質料，比如人民，土地，財富，及基本的製度等，均已具備。所有質料同時具備，就會“亨”。亨者，通也，交通也，互動也。既然各種要素已經畜聚在一起，則其內部必然相互交通，發生關係，在其間形成各種規則、程序、製度。在此基礎上，就可以形成健全的共同體治理秩序，從而完成治理共同體之構建。

　　然而，卦辭又指出，當下，要素間交通、互動的程度嚴重不足，此即“密雲不雨”之象。各家對於成雨過程中，陰、陽與天、地之氣的對應關係，說法不一，《周易折中》之說較為妥帖。以上、下言之，陽光為陽，地上之水為陰。陰水得陽氣，蒸發而為水蒸氣，此陰氣向上升騰，而形成雲。雲中的微型水滴得陽氣而互相碰撞，體積增大，以至於空氣托不住，才會降落而成為雨。因此，在雨的形成過程中，需要陰、陽之氣的充分交通。如果沒有達到充分交通的狀態，則雖然雨雲密布，而不能降落為雨。

　　本卦即取象於此，構建穩定的政治共同體之質料已經聚集，是為“密雲”。“密”字突出了個體的要素緊密聚集之象。就人事而言，經過建國者此前的努力，一個治理共同體所必須之各種實體性要素，已經相當充分地具備了。不過，這些質料之間的相互交通還不充分，彼此間尚未能形成穩定而可信賴的關係，人們尚不能充分享受合作剩餘，是為“不雨”。

　　所謂“自我西郊”，根據《彖傳》的解釋，是對“密雲不雨”的補充，意思是，雲被吹著自西飄向東，而這樣的氣象條件是無從降雨的。比如，在今日陝西中部，也即周代的宗周，東風通常帶來雨水，西風通常不能帶來雨水。鹹陽一帶有這樣的諺語：“雲行東，澇池空；雲行南，漂起船；雲行西，澇池溢；雲行北，澇池漂起雞。”所謂“澇池空”，就是不下雨。渭南一帶有這樣的諺語：“雲往東，一場風；雲往西，老爺騎馬披蓑衣。”《卦辭》說雨雲“自我西郊”而來，就是雲往東行，而不能降雨。這裏的關鍵仍然是陰陽二氣交通不足。

　　《卦辭》就以常見的氣象指明了“小畜”之畜與小：首先，至小畜，一陰確實畜止了眾陽，並且發生了陰陽之交通，也即“亨”，從而形成了“密雲”。相對於空中萬裏無雲，“密雲”就是畜，就是要素之聚集。然而，這種畜終究是小的，其含義是，要素間的相互交通程度不足，因而雖有密雲而“不雨”，要素之間不能形成暢和的關係。

　　彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。健而巽，剛中而誌行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

　　王弼注：謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應，故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，“小畜”之義。“小畜”之勢，足作“密雲”，乃“自我西郊”，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能製初九之“複道”，固九二之“牽複”，九三更以不能複為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，“尚往”故也。何以明之？夫陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而“輿說輻”也。能固其路而安於上，故得“既雨既處”。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖複至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰“密雲不雨”。《象》各言一爻之德，故曰“既雨既處”也。

　　程傳：言成卦之義也。以陰居四，又處上位，“柔得位”也。上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽，能係而不能固，是以為小畜也。《彖》解成卦之義，而加“曰”字者，皆重卦名文勢當然，單名卦唯革有“曰”字，亦文勢然也。

　　以卦才言也，內健而外巽，健而能巽也。二五居中，“剛中”也。陽性上進，下複乾體，誌在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽。以卦才言，則陽為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。

　　畜道不能成大，如“密雲”而不成雨。陰陽交而和，則相固而成雨。二氣不和，陽尚往而上，故不成雨。蓋自我陰方之氣先倡，故不和而不能成雨。其功施未行也。小畜之不能成大，猶西郊之雲不能成雨也。

　　《彖辭》第一句“柔得位而上下應之”指明本卦之主爻：全卦隻有四為柔，而下與初九正應，上與九五相比，故六四是畜卦之主。六四是蓄的主體，而《周易》中，陽為大，陰為小。六四以一陰蓄眾陽，乃是以小蓄大，故卦為“小畜”。

　　《彖辭》接下來解釋“小畜”何以“亨”。小畜之為卦，下乾上巽。乾有剛健之德，巽有巽順、微入之德，故曰“健而巽”。此處之巽，意思主要是入。乾體三陽具有剛健上行之誌，而入於巽體，為六四一陰所畜止。

　　“剛中而誌行”指九二：九二以陽剛居中，故為“剛中”。剛中而居於下體，必有上行之誌，是所謂“誌行”。當其被六四畜止，“乃得亨”，也即通。因為，陽被陰畜止，被畜止，則必然發生交通。反過來也可以說，因為交通，而被畜止。李道平《周易集解纂疏》案：“乃者，難辭也，言非剛中而誌行，則不能亨也”。《彖辭》這句明確指出，六四欲畜止眾陽，關鍵是畜止九二。隻要畜止了九二，就可以畜止乾體之三陽。

　　《彖辭》接下來解釋何以“密雲不雨”？“尚往也”。尚者，崇尚也；往者，上行也。“尚往”的意思是，諸陽還有強勁的上行之誌。“往”則動而不處，誌不安定，這是小畜階段的基本特征。建立共同體之各種質料剛剛湊合在一起，要素之間彼此尚不習慣、不適應，也沒有形成穩定的關係。當此時刻，每個要素都試圖繼續尋找、搶占自己心目中有利的位置，以實現自身收益之最大化。這是一個充滿活力的時刻，但也是新秩序形成之前的混亂時刻。他們之間的關係是不順的、緊張的，甚至可能發生衝突，而導致共同體解體。

　　《彖辭》解釋“自我西郊”的意思是“施未行也”。雲之生成，目的是成雨。故降雨就是雲之施行。現在，密雲已形成，而並未成雨降下，這就“施未行”。隻有到了上九，“既雨既處”，雲才見施行。

　　從政治體構建的角度看，小畜描述開國的一個重要時刻。經由開國者的努力，各種人、資源、製度已全部湊合在一起。但是，開國者尚沒有找到一種有力的紐帶，貫通、整合各種因素，讓其處於有序狀態。各種要素之間的關係仍沒有底定，每個要素仍不能安心於自己的位置，而覬覦更好的位置，更大的權益。也因為此，開國者的權威並沒有充分地樹立起來。畜止之主是六四，這表明，開國者盡管已經通過前麵的努力，建立了一個政治共同體，並居於最高位置，但在這個時刻，他是柔的、陰的，而非陽的、剛的。因為，各種要素相互覬覦，尚沒有適應有秩序的存在，因而，對於開國者，他們尚沒有充分的認同，順服尚沒有變成他們的政治本能。在這種情況下，開國者尚未具備充分的權威，以他為中心連結而來的政治共同體尚沒有形成健全秩序。開國者的力量不夠陽剛，地位不夠光明正大。這就是“小”。沒有權威支持的權力，是狹小的、不穩固的。

　　開國者必須找到一套製度，塑造自己的權威，這才能讓自己陽剛起來，由小而大。這套製度就是下一卦履卦將要討論的禮。沒有禮的統合，統治者就是小的，他所維持的政治體也是小的。

　　大象傳：修飭文德

　　《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。

　　《集解》：《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。

　　王弼注：未能行其施者，故可以懿文德而已。

　　程傳：乾之剛健，而為巽所積。夫剛健之性，唯柔順為能畜止之。雖可以畜止之，然非能固製其剛健也，但柔順以擾係之耳，故為小畜也。君子觀小畜之義，以懿美其文德。畜聚為蘊畜之義，君子所蘊畜者，大則道德經綸之業，小則文章才藝，君子觀小畜之象，以懿美其文德。文德方之道義為小也。

　　《本義》：風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象。“懿文德”，言未能厚積而遠施也。

　　漢、宋各種解釋均以“文德”為不足，或以為未能厚積而施，或以為相對於道德經綸為小。這似乎不合《大象傳》之義例，故不取。

　　“小畜”之為卦，乾在下，有天之象；巽在上，有風之象，故其象為“風行天上”。然巽有微入之意，風行天上，同樣遍及萬物，微入於萬物，而這也就是小畜萬物。

　　君子觀此象，而修飭自身之文德。因為，“君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃”。君子靠什麽畜止各種各樣的人，並在其間生成秩序？不是靠強迫，而是靠文德。六四爻辭說得非常清楚，“有孚”。夫子雲：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”通過修飭自己的文德，君子可為民作則，從而引導秩序之生成。

　　此處之“文德”，首先出現於《尚書大禹謨》。帝舜時代，有苗弗率，帝舜命禹征之。“三旬，苗民逆命”，苗民反而責怪華夏沒有“執言”，益乃讚禹以“惟德動天”、“至諴感神”，禹乃班師振旅：

　　帝乃誕敷文德，遠人不服，大布文德以來之。七旬，有苗格。孔傳：舞幹羽於兩階。幹，楯；羽，翳也，皆舞者所執。修闡文教，舞文舞於賓主階間，抑武事。討而不服，不討自來，明禦之者必有道。三苗之國，左洞庭，右彭蠡，在荒服之例，去京師二千五百裏也。

　　文德之重點在“文”，文就是禮樂。相對於蠻夷，華夏之優勢恰在禮樂。華夏之禮樂自可吸引蠻夷歸來，此所謂“風行天上”。風無所不止，不強求，也不歧視，雖行於天上，而對那些向往文明的族群產生莫大吸引力。禹用武力，並沒有征服三苗。相反，帝舜用文德馴服了三苗。也就是說，對於共同體之構建和維護而言，文德是最為可靠的力量。

　　“文德”還出現在《論語季氏篇》所記孔子治國平天下之道：“丘也聞：有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之”。此處之“文德”，含義與《大禹謨》相同，“文德”就是華夏之禮樂。孔子認為，對待遠人，惟一有效也健全的對策，就是修飭華夏之禮樂以吸引之。

　　因此，“文德”是崇高的，絲毫不下於道義，《小象傳》也並沒有文德未能厚積而遠施之義。相反，君子“懿文德”，乃是達到優良治理之重要步驟。這裏的“文德”，其核心就是下一卦將要討論之禮。《小象傳》的意思是，因為當下僅得小畜，各種要素之間尚未形成穩定的秩序，故需君子盡力於修飭文德。由此才可以由近而遠，讓共同體緊密地聯結起來。共同體之穩定有待於禮之統合，禮可以把共同體內各要素更為緊密地聯結在一起，至關重要的是，讓他們之間形成健全、穩定的“和”的關係，讓人們個安其誌，而小畜時刻的嚴重問題正在於各要素不安其分。

　　禮治秩序必從君子之自覺開始。《小象傳》取“風行天上”之象，宗旨正在於此。禮治秩序不可能生成於國家的強製性命令，相反，它一定是一個漸進生長的過程。生長的驅動力量就是君子群體的自覺。君子以禮自我約束，修飭自己的文德，就可以啟動禮治秩序的自發生成過程。君子之風的吹拂可以化民成俗，普遍而自然地塑造所有人的行為。因此，君子之所以懿文德，恰恰因為君子相信，自己修飭禮樂之努力，將如風行天上，於潤物細無聲中，產生廣泛的影響，塑造人際優良秩序。

　　初九：社會底層之安定

　　初九：複自道，何其咎？吉。

　　程傳：初九陽爻而乾體，陽在上之物，又剛健之才足以上進，而複與在上同誌，其進複於上，乃其道也，故雲“複自道”。複既自道，何過咎之有？無咎而又有“吉”也。諸爻言無咎者，如是則無咎矣，故雲“無咎者，善補過也”。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，無有過咎，故雲“何其咎”，無咎之甚明也。

　　《折中》：集說：王氏申子曰：複，反也。初以陽剛居健體，誌欲上行，而為四得時得位者所畜，故複。然初剛而得正，雖為所畜而複，如自守以正，不為所畜者，故曰“複自道”。言雖為彼所畜，而吾實自複於道也。

　　王弼注、程傳均以為，“複”乃是上進。然而，《周易》無以上行為複者，故不取。《折中》所言較為切當，複為反。

　　蓄的前提是止，令人、物停止，安得其位，尤其是各安其分。若不能止人、物，則它們隨時可以逃逸，則無從蓄，也就無從形成秩序。欲蓄人、物，當首先止之，且將其安頓在合適的位置。治理者欲建立秩序，也首先應當讓各色人等安頓下來。人人皆不安分、仍然高度流動，尤其是有流動之誌，心態始終不安定，那麽，人們之間是很難形成穩定秩序的。這時，人們缺乏長遠預期，缺乏理解他人的心態，也就難以形成穩定的交往、合作模式，進而難以形成調整其間關係的規則、製度。甚至更糟糕：人們充滿不切實際的幻想，關心的還是如何獲得更好的位置，而其他人很容易被視為自己獲得想象中的更好位置的障礙，而誘發不和衝突。

　　本卦之下體乾三陽皆有剛健上行之誌，他們都幻想自己可以獲得更好的位置。六四作為卦主，作為畜止之主，必須止住他們，讓他們安於自己的位置，最重要的是，讓他們的心安定下來。這就是“複”，複歸於自己的位置。其實，未必有行動上的複，主要是誌之複，也即複於自己的位置，在心理上接受自己的位置，各安其分。下三爻都在討論這樣的複。

　　初九在乾體之下，自然剛健而有上行之誌。然而，初九與六四正應，而六四為畜之主。故初九輕易地被六四所畜，而放棄了自己的上行之誌，複歸於初。三陽之中，六四畜止初九是最為容易的。因為，兩者為正應關係，心誌相通。故初九剛剛產生上行之誌，即為六四所感而畜止。因此，這裏所說的複，主要指初九之誌而言，尚未見之於上行之行動。而初九被六四畜止於此位，對他來說是最為合宜的了。初為剛，現在處於陽位，是為正。這本來就是他應在的最恰當的位置。因此，止於此位，實際上可看作初九由自己之道而自行複於、安於此位。甚至可以說，哪怕沒有六四之畜止，他也會安於這個位置。既然如此，六四對自己還能有什麽責怪的？不可能有。對於初九來說，這是最為有利的，吉。

　　本爻描述社會中這樣一群人，當共同體剛剛凝聚而成，他們確實不安於現狀，幻想繼續尋求更優的位置。治理者掌握這種心理，而與之交通，他們立刻安定下來。他們發現，自己當下所在的位置其實已經是最合適於自己的位置了。那麽，安於這個位置，不做他想，就是最明智的策略。他們確實安定下來。

　　初在最下，象社會底層人群。在社會底層，庶民過著平凡的生活。政治的變動與他們並沒有多大關係，在這變動中也沒有他們多大機會。他們清楚地知道，不論什麽時代，他們都是普通人，他們的生活都是平凡的。因此，對於新形成的秩序，他們很容易承認、接受。而他們人數眾多，構成社會之基底，故為剛、為陽。而他們安定下來，對於社會形成穩定秩序，具有基礎性意義。

　　《象》曰：“複自道”，其義吉也。

　　程傳：陽剛之才，由其道而複，其義吉也。初與四為正應，在畜時乃相畜者也。

　　《折中》：集說：張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖於理，是能自畜者也，故曰“其義吉”。

　　《小象傳》之“複自道”是對爻辭全文的省寫。初九何以得吉？《小象傳》解釋說，“其義吉”。“其”指初九，“其義”是說初九之義。義者，宜也。九為剛，則當居於陽位，初九之宜就在這個陽位上，他就應當止於這個位置。順乎自己之義而安於自己的本分，自然吉。逆乎自己的義而強行上行，尋求自己不應得的位，必然不吉。

　　在政治體構建過程中，開國者采取明智的策略固然重要，但初步聚集在一起的共同體成員知乎自己之義，也同樣重要。若共同體大多數成員“放於利而行”，不滿足於自己的位，而總是期望尋求更好之位。如此，他們很難安分守己，穩定秩序也就很難形成，彼此之間必定“多怨”（《論語裏仁篇》）。還好，共同體大多數人，尤其是底層民眾，基於生活經驗，基於習俗，而近乎本能地知道自己所應得之位，不求自己不應得之位。有這樣的社會心理基礎，共同體穩定秩序就有了初步保障。

　　九二：德行與安定

　　九二：牽複，吉。

　　程傳：二以陽居下體之中，五以陽居上體之中，皆以陽剛居中，為陰所畜，俱欲上複。五雖在四上，而為其所畜，則同是同誌者也。夫同患相憂，二五同誌，故相牽連而複。二陽並進，則陰不能勝，得遂其複矣，故“吉”也。曰：遂其複則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是則可以如是，若已然則時已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾，而反與二相牽，何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾；全卦而言，則一陰畜五陽也。在《易》隨時取義，皆如此也。

　　《折中》：集說：王氏申子曰：二所乘之初，為陰所畜，亦既複矣。所承之三，又為陰所畜，說輻而不進矣。二以陽處陰，居下得中，上又無應，故不待畜，即與同類牽連而複，是不自失其中者也。自能審進退而不失其中，故吉。

　　程傳以為，“牽複”為九二與九五相牽連而複，不取。此處之牽複，當為九二與初九相牽而複。

　　《彖辭》已經指出，六四畜止眾陽，以畜止九二最為關鍵。原因在於，他的上下皆為陽爻，皆不安分，他居中，故他的作為必對其他二陽產生重大影響。據此，“牽複”是指九二牽諸陽而複。九二在乾體，自身亦有上進之誌。然而，九二居下體之中，持守中道。相比於初、三二陽爻，他以剛居於陰位，固有剛柔相濟之氣質。因此，六四沒有出麵畜止，他就自己放棄了上行之誌，止於本有之位置。而且，他不僅自己複於本位，還利用自己居中之位的優勢，帶動上、下二陽歸複於各自應有的位置。這就是“牽”：初九複歸於本位，六三也“輿脫輹”。

　　九二主動打消了上進的念頭，止於乾體之中，故於己為吉。三陽之中，九二的爻位是最好的，居於中。九二如果上行，就會失去這個難得的中的位置，反而於己不吉。同時，九二牽動上下二陽爻複歸，對於六四完成畜止，也是善的。如果沒有九二之牽動，那兩個陽爻完全有可能不複。

　　《象》曰：“牽複”在中，亦不自失也。

　　程傳：二居中，得中者也，剛柔進退，不失乎中道也。陽之複，其勢必強。二以處中，故雖強於進，亦不至於過剛，過剛乃自失也。爻止言牽複而吉之義，象複發明其在中之美。

　　“亦”者，連初九之象而言也。初九象辭曰“其義吉也”，故此處言“亦不自失也”。“在中”說明，九二複於、安於自己之位的根源，那就是持守中道。

　　九二與初九雖然都是主動放棄上行之誌，但兩者還是有區別的。初九之所以被畜止，乃是因為，他的地位較為低下，力量較為微弱，且與六四正應。他的被畜止，帶有一定的被動性。他無力改變自己，也就安於已有之位。

　　九二的情況卻與此不同。九二位置比初六好，力量更為強大，上行之優勢本來更優越。而且，他並不與六四正應。六四並沒有足夠的能力畜止他。但是，他竟然主動止步，而為六四所畜止。而且，他不僅止步，還牽動自己上下之兩爻複歸於自己之位。他默默而主動地協助六四。沒有九二之牽，六四恐怕無法完成畜止的任務。

　　此何以故？完全是因為，九二具有卓越的德行：持守中道。他對自己、對生命有所自覺，對社會結構、對世界有比較準確的把握。因此，他知道自己恰當的生命之路何在，也知道自己在社會結構中的位何在。這是正確地理解了自己利益的君子。因此，他沒有不切實際的幻想，不盲目地追求自己不應得的位置。他主動地安定下來。

　　“在中”還有另外一層含義：他不是向外尋求生命的意義，而是反身求諸己之中。有些人之所以不安寧，不斷追求更好的位，乃是因為，他們的生命的意義就體現於這外在的位之高低。他們以外在的物之得失衡量自己生命價值之高下。九二作為具有剛中之德的君子，則反乎是。他致力於德行之提升，知識之充實，故如《中庸》所說：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”

　　而在追逐物質利益者看來，這是“自失”，也即，失去自己的利益。然而，孔子指出，九二這樣做，並不自失。對他來說，重要的本來就不是外在的位之高低，利益之多寡。當然，他正好處在剛中的位置。在這個位置上，他已經可以穩定地享有諸多權利、利益。他滿足於此，並不去追求自己不應得者。

　　本爻指出了，在政治體構建過程中，人心的安定是需要德行的，也需要一群具有德行的人發揮引領作用。沒有德行，那些力量強大的人可能失之於貪婪。有中道之德行，則人能夠控製自己的強大力量，而安於自己的位。

　　這樣的人就是君子。這樣的君子會對其他人產生示範作用，這就是“牽”。“牽”當然不是強製，而是引導，以身作則。君子認識到自己的正確利益，不盲目追求自己不應得的位和利，而率先安定下來，致力於在社會結構中與自己上下左右的人建立和維持穩定關係，從而在局部形成秩序。而他們本來享有道德和社會權威，其他人受到他們行為的影響，也逐漸安定下來。這樣一群君子的湧現及積極發揮作用，對於政治體內各要素的安定和秩序之生成，具有重大意義。

　　九三：不安定的關係

　　九三：輿說輻。夫妻反目。

　　王弼注：上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必“說輻”也。己為陽極，上為陰長。畜於陰長，不能自複，方之“夫妻反目”之義也。

　　程傳：三以陽爻居不得中，而密比於四，陰陽之情相求也。又昵比而不中，為陰畜製者也，故不能前進。猶車輿說去輪輻，言不能行也。“夫妻反目”，陰製於陽者也。今反製陽，如夫妻之反目也。“反目”，謂怒目相視，不順其夫而反製之也。婦人為夫寵惑，既而遂反製其夫。未有夫不失道而妻能製之者也。故說輻、反目，三自為也。

　　《折中》：集說：項氏安世曰：輻，陸氏《釋文》雲：本亦作輹。按：輻，車轑也。輹，車軸轉也。輻以利輪之轉，輹以利軸之轉。然輻無說理，必輪破轂裂而後可說。若輹則有說時，車不行則說之矣。大畜、大壯，皆作輹字。

　　《折中》：案：九三比近六四，故有夫妻之象。過剛不能自製其動，雖有六四比近畜之，不能止也。進不利於行，故曰“輿說輻”。退不安其室，故曰“夫妻反目”。

　　爻辭之說為脫之假借，脫卸；輻當為輹之誤。輻是連接車軸、輪轂的輻條，不可能脫卸。輹又名車伏兔，墊在車廂和車軸之間的木塊。上麵承載車廂，下麵呈弧形，架在軸上。輹是可以卸下來的，車不行時可卸下。

　　九三處在乾體之極，性極剛健，上行之誌極切。然而，他與六四切近，有相比之關係，故六四畜止他的力量也最為強大，乃脫去其輹。由此，他無法上行了，而止於六四之下。

　　不過由此形成的六四、九三的關係，也就比較反常：九三為陽，六四為陰，二者相止、相合，而有夫妻之象。但這對夫妻的關係不正：九三為陽為夫，反居於下；六四為陰為妻，反居於上。家人卦《彖辭》：“家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。”但現在，女在上、在外，男在下、在內。在這種關係下，九三之夫必然不安於現狀，故仍有上行之誌，而六四不許其上行，由此而有“夫妻反目”之象，也即，夫妻經常怒目相向，兩者的關係較為緊張。

　　九三爻描述了一種不穩定的畜止。六四確實畜止了九三，但此畜止不同於初九、九二。初九被畜止而得其義，九二被畜止而得中，因此，兩者都得吉，都安於被畜止，都安於自己的位。九三也被畜止，而其位不正。這是勉強畜止，其間存在很大風險：九三仍然有強勁的上行之誌，雙方關係隨時可能被顛覆。

　　本爻揭示，在政治體構建過程中，當各種要素聚集，其中必有一些人屬於強梁者。他們性情剛健，力量強大，在某種意義上，與開國者不相上下。他們暫時服從統治，不過，他們與君主之間的關係並未達到常態。他們始終相信，自己其實本來是可以得到更好位置的，他們也運用自己的力量，持續地追求這樣的位置。因此，對於現在的君王，他們並沒有充分的認同。他們不尊重君王的權威，不完全順服當下的秩序。君王麵對他們，也並無充分的自信。

　　在這兩者關係中，君主並不崇高、偉大，而是“小”的。六四與九三的關係，最為集中地體現了“小畜”之義。政治體構建下一步要解決的核心問題，正在於如何讓君主在這些人麵前為大，享有充分權威，這些人士則尊重君主的權威。

　　《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

　　程傳：夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得製之不使進，猶夫不能正其室家，故致反目也。

　　六四雖畜止九三，但兩人的關係並不正：妻之位反居於夫之上。夫必不安於此位，故有上行之誌，取得在上之位。由此，兩人皆不能安居其位，兩人的關係是緊張的，處於“反目”狀態。

　　這樣的關係對兩人不利，對整個共同體也不利。君王的權威不能充分樹立，社會秩序不能底定，則人際的低成本合作秩序就不能形成。對這種局麵，雙方均須承擔責任：一些有力量的人不夠安分，而君王又沒有恰當的製度約束他們。禮將從兩個方麵同時發揮作用：馴化有力者之誌，樹立君王之權威。由此，君王由小而大，有力者安於其位，如此則可以正室矣。

　　六四：以誠安人

　　六四：有孚，血去、惕出，無咎。

　　程傳：四於畜時，處近君之位，畜君者也。若內有孚誠，則五誌信之，從其畜之。卦獨一陰，畜眾陽者也，諸陽之誌係於四。四苟欲以力畜之，則一柔敵眾剛，必見傷害。唯盡其孚誠以應之，則可以感之矣。故其傷害遠，其危懼免也。如此則可以無咎，不然，則不免乎害。此以柔畜剛之道也。以人君之威嚴，而微細之臣，有能畜止其欲者，蓋有孚信以感之也。

　　六四為畜止之主，然而為陰為小，故為“小畜”。既然如此，六四就不可以力蓄人。論力量，她所畜止的對象都比她強。那麽，六四憑借什麽畜止眾陽？唯有依靠“孚”。六四以充分的誠對待被畜止者。小而畜之力量，正在於誠。自己之誠的結果則是，為人信服。六四以柔居陰，得其正。她公正地對待眾陽，故眾陽信賴她。這就是“有孚”。

　　畜止之主有孚，故被畜止者雖力量強大，將安於自己的位置，而不會與六四發生衝突，是為“血去”。衝突必然導致流血。六四在畜止眾陽過程中，確有發生衝突的可能性。六四與九三就處在“反目”狀態，其關係高度緊張。但是，六四以誠待人，贏得眾陽的心來，避免緊張變成衝突，故為“血去”。

　　因為血去，而有“惕出”。六四本來確有必要保持惕懼之心，因為，畜止眾陽的過程是不平坦的，其中難免存在緊張。但是，憑借著自己的誠，六四換來了眾陽的信賴。這樣，六四也就不必時刻保持惕懼之心了。局麵確實還沒有達到最好，比如，九三對自己還不是心悅口服，但至少他們暫時被畜止了。

　　能夠做到這一點，六四“無咎”。六四已盡到了自己的全部努力，她以誠對待眾陽；其結果也還可以：眾陽感受到了她的誠，也確實被畜止而停留在自己的位。既然如此，六四就是無可咎責的。當然，爻辭的用語是節製的。危險還是顯而易見的。目前的畜止不是一種可靠而穩定的畜止。六四尚不具有充分的權威，還未成權力和權威同時具備的九五之君。她還需要展開更為重大的戰略性努力。

　　本爻為小畜之主爻，揭示了開國者的一種特定狀態。現在，開國者已積聚了各種人和資源。他也借助自己的個別的孚信，勉強讓各色人等停止了爭鬥。整個社會已經不再有公開的、大規模的爭鬥，他的統治權也基本上是穩固的。不過，不同人的心態還是有所不同的：有些人已經安於自己的位置，有些人甚至協助開國者，但仍有人隻是勉強服從，而精神並沒有安分下來，尚沒有認同秩序。這個時候，他的權威還沒有完整地確立，他的權力並不完整。他現在還未成為光明正大之君。距這個位置，他還差一步。還需要一個重大的製度，也即禮治，才能達到這一狀態。

　　《象》曰：“有孚惕出”，上合誌也。

　　程傳：四既“有孚”，則五信任之，與之合誌，所以得“惕出”而無咎也。“惕出”則“血去”可知，舉其輕者也。五既合誌，眾陽皆從之矣。

　　六四為陰，竟能畜止眾陽，乃是因為向上合於九五之君之誌。這實際上是說，六四之畜不是終點，不是完美狀態。她還應當繼續努力。歸根到底，隻有健全的秩序能夠畜止人和資源，而這個秩序有一個中心，他就是九五之君，他是秩序的象征，而他需要借助於禮，樹立自己至於這個正大的中心位置。

　　九五：精英之安定

　　九五：有孚攣如，富以其鄰。

　　程傳：小畜，眾陽為陰所畜之時也。五以中正居尊位而有孚信，則其類皆應之矣，故曰“攣如”，謂牽連相從也。五必援挽，與之相濟，是富以其鄰也。五以居尊位之勢，如富者推其財力，與鄰比共之也。君子為小人所困，正人為群邪所厄，則在下者必攀挽於上，期於同進；在上者必援引於下，與之戮力，非獨推己力以及人也，固資在下之助以成其力耳。

　　《折中》：案：此爻之義，從來未明。今以卦意推之，則六四者，近君之位也，所謂小畜者也。九五者，君位也，能畜其德，以受臣下之畜者也。四曰“有孚”，是積誠以格其君。五亦曰“有孚”，是推誠以待其下，上下相孚而後畜道成矣。故四曰“上合誌”者，指五也。五曰“以其鄰”者，指四也。四與五相近，故曰“鄰”。又鄰，即臣也，《書》曰“臣哉鄰哉”是也。富者，積誠之滿也。積誠之滿，至於能用其鄰，則其鄰亦以誠應之矣，故《象傳》曰“不獨富也”，以誠感誠之謂也。大抵上下之間，不實心則不能相交，故曰“富以其鄰”。不虛心則不能相交，故曰“不富以其鄰”。所取象者本於陽實陰虛，而其義一也。

　　九五為陽，而在六四之上，就地位而言，比六四更為尊貴。九五居中，有剛中之德，其德行也比六四更為卓越。六四以孚對待所有人，包括九五。九五對其亦報之以“有孚”。兩者以孚相感，而有攣之象。《說文解字》：“攣，係也”。九五與六四之孚互動交感，纏繞於一處。

　　由此，九五“富以其鄰”。六四在下為陰、為虛，故為不富；九五為陽、為實，而為富。“鄰”者，九五與六四相比，為鄰。就九五而言，鄰為在下之六四也。《周易折中》以為，九五為君，未必然也。九五也是六四所畜止之對象，如程傳、《本義》所說，乃是政治體中之富厚者。初九象征社會底層，九二象征平民君子，九三象征一些缺乏控製自己力量之技巧的人士，九五象征社會中掌握資源而又富有教養的精英群體。

　　六四是畜止之主，也是政治秩序的構建者。他已經畜止了下三陽，正在積聚建立一個政治體的要素。九五掌握著重要的資源，在社會政治生活中具有廣泛的影響力。然而，與過於剛健的九三不同，他們具有出色的德行。他們看到了六四事業的重大意義，他們也樂於以自己的資源、權威，協助六四完成構建秩序的事業。這就是“富以其鄰”。九五感受到六四之誠，接受六四之畜止，且以自己的富厚之力協助六四。對這一點，《小象傳》有更清楚的說明：

　　《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。

　　《周易全解》：九五做到“有孚攣如”，與六四合作無間，主要是因為它不獨富。《易》以陰為虛為不富，以陽為實為富。“不獨富”有兩層含義，一是九五與六四一誠相結，緊密牢固，二是九五不但自己接受六四之畜止，而且能夠協助六四畜止下之陽。

　　“有孚攣如”是“有孚攣如，富以其鄰”的簡寫。富是形容九五的狀態，九五為陽為實為富。九五擁有龐大的社會資源，但六四以誠對待眾陽，九五受其感動，而不獨享自己之富，因而樂意接受六四之畜止。接受畜止，也就意味著自己的資源進入政治體中，接受更為廣泛的規則之管製。

　　然而，由此，九五也可以得到回報，那就是更為健全的秩序。擁有各種資源的社會精英進入政治秩序中，當然要受到約束，也要承擔責任。但是，資源越多者，實際上越是需要秩序之保護。因此，隻要他們看到，開國者已經穩定了其他社會階層，就會樂於接受開國者的權威，而與之積極合作。而精英群體的認可、合作，對開國者完成政治體之構建事業，具有決定性意義。

　　上九：小有所安

　　上九：既雨，既處，尚德載。婦貞，厲。月幾望，君子征凶。王弼注：處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故“既雨”也。

　　剛不能侵，故“既處”也。體巽處上，剛不敢犯，“尚德”者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦製其夫，臣製其君，雖貞近危，故曰“婦貞厲”也。陰之盈盛，莫盛於此，故曰“月幾望”也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖複君子，以征必凶，故曰“君子征凶”。

　　程傳：九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。“既雨”，和也。“既處”，止也。陰之畜陽，不和則不能止，既和而止，畜之道成矣。“大畜”，畜之大，故極而散；“小畜”，畜之小，故極而成。“尚德載”，四用柔巽之德，積滿而至於成也。陰柔之畜剛。非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？“載”，積滿也。《詩》雲：“厥聲載路。”“婦貞厲”，“婦”，謂陰以陰而畜陽，以柔而製剛。婦若貞固守此，危厲之道也。安有婦製其夫，臣製其君，而能安者乎？月望，則與日敵矣，“幾望”，言其盛將敵也，陰已能畜陽而雲“幾望”，何也？此以柔巽畜其誌也，非力能製也。然不已，則將盛於陽而凶矣。於幾望而為之戒曰，婦將敵矣，君子動則凶也。“君子”謂陽。“征”，動也。“幾望”，將盈之時。若已望則陽已消矣，尚何戒乎？

　　爻辭分為兩部分。

　　至本爻，畜止之道已成，人、物、製度已被普遍畜止，大體上穩定下來，由此，共同體的各種要素之間有較為深入而廣泛的交通，而有“既雨”之象。卦辭言“密雲不雨”，此形容小畜之初始狀態。至畜道已成時，則密集的雨雲經過深入的交合，終於凝結成雨水，降落於大地。

　　“處”者，止也，不動也。乾體三陽俱有上行之誌，剛剛聚集在一起的要素沒有相關性觀念，沒有結構觀念，沒有秩序觀念，而仍然任性地尋找自身的最優狀態。小畜的目標就是止之，讓他們安定下來，這是他們之間形成秩序的前提。現在，經過開國者的努力，各種要素終於被畜止，也就是“處”，也就是不行，或者說，暫時沒有上行之誌了。

　　爻辭接下來解釋，各種要素之所以處在畜止之狀態，因為“尚德載也”。這是形容卦主六四之德。六四為畜止之主，以陰柔畜止剛健，所依憑者，不是力，而是德，也就是六四爻辭所說的“有孚”。六四以自己的誠感動眾陽，眾陽雖有上行之誌，而為之畜止。尤其是九五，反過來協助六四。

　　爻辭這一部分說明，畜道已成，而其成功的關鍵在於德。爻辭下半部分則說明，不可停滯於目前的狀態，因為這還不是一個健全的秩序狀態。

　　畜道已成，並不意味著所畜止之人、物等要素之間，形成了健全的秩序；而因為這一點，畜止之主現在也就沒有享有尊貴的地位。故爻辭以“婦”喻之。婦謂六四也，六四為畜止之主，為柔，在陰位，有婦之象。她已畜止眾陽，然而，此畜止是不穩定的，故“貞厲”，若貞固於此，則危厲。也就是說，止步於此，是不能形成穩定的社會秩序的。因此，她不應當就此止步，而應當繼續前進，進於下一卦，也即製禮。

　　這一告誡與前三爻形成對比。下體三陽皆有上行之誌，而六四以柔巽畜止之，使之複於、安於現有的位置。而到畜道已成時，畜止者自身卻不能止步，而應當繼續前行。然而，不論畜止或前行，原因卻是相同的，都是為了安：下三陽的上行之誌，源於其不安現狀，六四以其誠，而使之安。而目前的畜止狀態本身缺乏穩定性，畜止者唯有前行，達到禮治，才能令各種要素安定下來。

　　接下來爻辭說“月幾望”。月與日相對而言，月屬陰，象六四。六四畜止眾陽，享有頗大的權力。然而，這種畜止是不穩固的。因而，六四尚不能如日，而隻是月：她雖然在天上，雖然發出光芒，但她的光芒並不明亮，她沒有日的溫暖，不能長養萬物，她沒有能力在所畜止的人、物中間塑造健全的秩序。六四隻是月而已。

　　月與日最大的區別在於，日永遠是圓滿的，而月隻要達到了望，就必然昃。現在，六四已畜止了眾陽，也就處於“幾望”狀態了，接近於圓滿。然而，月亮到達圓滿的時刻，也正是偏離圓滿的時刻。六四畜止了眾陽，恰恰蘊藏著政治上的危險。開國者畜止、支配了所有資源，若缺乏健全的製度，要素之間可能爆發嚴重衝突。若沒有禮治之調節，要素越多，內部的不穩定傾向將越嚴重。

　　這個時候，“君子征凶”，君子有所行，則凶。對此，彖辭有較為清楚的解釋。

　　《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。程傳：“既雨既處”，言畜道積滿而成也。陰將盛極，君子動則有凶也。陰敵陽，則必消陽。小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以製之，則不至於凶矣。

　　《彖辭》首先解釋，畜道之成，也即“既雨既處”，就是因為“德積載也”。德積載是對“尚德載”的解釋。六四畜止眾陽，完全依靠自身之德，柔順之德，誠。而且，她持續地運用這樣的德，所謂“積載”。比卦初六“有孚”。自始即有孚。開國者親比天下之誠，是發自內心的，針對所有人的。親比之，繼之以畜止之，此即“既來之，則安之”。而開國者之孚，乃是一以貫之的。她持續地以誠對待所有人，無所懈怠，無所偏私，最終畜止、安定所有人，從社會底層，到中間群體，再到各個領域的精英。

　　《彖辭》接下來解釋“君子征凶”，乃是因為“有所疑也”。本卦主爻為六四，為陰，本爻也以婦、月為其象。她以自己的誠畜止了構成政治體的要素，但因為缺乏普遍貫通性的連結紐帶，各種要素之間尚沒有形成穩定的結構。六四之德畢竟隻能個別地指向具體的要素，她可以自己之人身為中心，借助個別的信賴，把各要素積聚在一處。但這樣的具體的德行隻能塑造人身性關係，而不能在廣大範圍內諸多要素之間形成橫向的關係，不能厘定其各自的名與位。唯有普遍的規則，也即禮，才能在數量眾多、而來往密切的要素之間形成明晰的非人身性關係。

　　現在還沒有禮，則這些被積聚在一起的要素之間，仍難以形成低成本合作秩序。在未被畜止於一個共同體之前，人們相互分散，不能合作。在畜止之後，人們可以合作，但成本較高，因為，存在廣泛而深刻的猜疑。人們之間已有相當密切的關係，但共同體內並沒有明晰而公正的規則，因此，人們之間無法形成穩定的預期，一方的行為很可能被其他各方理解為敵意的。在這種普遍而深刻的猜疑氣氛中，必出現“君子征凶”的局麵。君子的任何行動都可能遭遇別人之猜疑，猜疑者可能采取防禦性敵意行為。在這樣的社會中，無法形成穩定的低成本合作關係。

　　本爻在畜道大成之時強調，開國者絕不可停步於此，而應當繼續前行，構建禮治秩序。

　　經義概述

　　小畜描述共同體構造的一個微妙階段：經過比，建立文明與政治共同體的各種要素，尤其是人，已經聚集。然而，他們並不安分。他們尚不習慣彼此的共同存在，每個人都不安其分，因為每個人都尚無其分，不知其分，因而有尋求變動、以追求自身地位最優之衝動。開國者付出很大努力畜止之，讓其安於自己的位置，也是逐漸明“分”。這種努力收到一定成效，部分人群已安定下來，從而帶動整個共同體成員逐漸安定下來。但整個共同體內部還是沒有形成穩定的秩序，人們難免相互猜疑，尚難以展開低成本的協調與合作，仍充滿風險。這是一個缺乏內在穩定性的初始憲製。

　　由此可以看出，對共同體秩序之穩定而言，僅借助於具體的德，從外部進行畜止是不夠的。僅靠麵對具體人的孚信也是不夠的。換言之，僅依靠君王的努力，共同體是不可能形成健全製度的。對於秩序而言，君王確實至關重要。但是完全由君王通過個別的努力，從外部感化、管理共同體成員，顯然成本太高，事實上是不可能的。健全的秩序有賴於普遍規則的普遍約束，尤其是人們遵守規則的普遍傾向。事實上，因為缺乏這樣的規則，此刻君王所能達成的政治狀態，也隻是“小”蓄，初步的蓄，不那麽健全的蓄。在此狀態下，君王本身的權威也是不完整的，並不能贏得成員最高程度的尊崇。

　　共同體需要構建進一步的紐帶，將地位、處境各不相同的人們更為緊密地聯結為一體。故小畜卦後是履卦，履卦討論的就是禮治，也即普遍的規則之治。這樣的規則，將令人心安定。