建國之道

第四章 訟卦：糾紛解決之道

　　《序卦》：

　　飲食必有訟，故受之以訟。

　　集解：鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恒多爭也。

　　程傳：人之所需者飲食，既有所需，爭訟所由起也，訟所以次需也。為卦，乾上坎下。以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成訟也。以二體言之，上剛下險，剛、險相接，能無訟乎？又人內險阻而外剛強，所以訟也。

　　飲食者，比喻人為了生存和幸福而需要之各種財產。需卦討論的是邦國之財政問題，其背後乃是財富的分配和再分配問題。人世間大量糾紛就是由此引起的。財富總能激發人們盲目的激情。共同體要維係秩序，就必須建立有效機製，解決此類糾紛及其他各種類型的糾紛。故需卦之後為訟卦，闡明糾紛解決之道。

　　本卦之訟，如鄭玄說明，尚非進入司法程序之訴訟，而是爭執、糾紛。全卦中，除九五為治訟者，上、二、三、四等四爻都隻是發生爭執，或有爭執之意。隻有上九終於發起訴訟。因此，本卦所論實為糾紛解決之道，訴訟隻是其中一種解決方案，而本卦認為，這並不是高明的策略。

　　卦辭、彖辭：總論糾紛及其解決之道

　　坎下乾上

　　訟：有孚，窒。惕，中，吉。終，凶。利見大人。不利涉大川。

　　集解：侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

　　《折中》：集說：胡瑗曰：“孚”者，由中之信。人所以興訟，必有由中之信，而為它人之所窒塞，不得已而興訟。然雖已有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍，又中道而止，則可以獲吉也。“大川”，謂大險大難也。凡曆險涉難，必須物情相協，誌氣和同，則可得而濟也。今訟之時，物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。

　　程傳：訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，為“有孚”之象。訟者，與人爭辨而待決於人，雖有孚，亦須“窒”塞未通。不窒，則已明無訟矣。事既未辨，吉凶未可必也，故有畏惕。“中吉”，得中，則吉也。“終凶”，終極其事，則凶也。訟者，求辨其曲直也，故利見於大人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷於危險，故“不利涉大川”也。

　　《本義》：訟，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以製其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆訟之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且於卦變自遯而來，為剛來居二而當下卦之中，“有孚”而見“窒”，能懼而得中之象。上九過剛居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健、中正以居尊位，有“大人”之象。以剛乘險、以實履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有爭辨之事，而隨其所處為吉凶也。

　　卦辭首先解釋成訟之因：“有孚”而“窒”，則興訟。據《彖辭》，興訟之主為九二，九二以陽居二陰之中，有中實之象。有孚的意思就是中實，也即，堅信自己擁有某種權益，或者既定的契約規定自己可以享有的權益，或者自己遭到傷害而可以向對方主張的權益。“窒”的意思是窒塞，也即，自己沒有得到契約授予自己的權益，或者自己的權益遭到對方傷害。“有孚”還有另一層意思：自信，也即堅信自己的權益有契約或法律上的依據，而法律將會要求對方履行對自己的義務。因為權益，因為對權益的自信，人才會與人爭執，包括提起訴訟，以獲得自己的權益，或要求獲得賠償。

　　卦辭接下來討論處理糾紛的基本原則，那就是“惕”和“中”。“惕”的意思是，有惕懼之心，所謂恐懼兢慎，而不自安。盡管有自信，但是，糾紛解決過程畢竟存在高度的不確定：我隻是自我堅信，但糾紛解決是兩方、甚至是三方、多方之事，除了我，還有對方，還有裁判人。對方當然也對自己頗為堅信，否則，雙方就不會發生糾紛了。我的堅信並非正義本身。相反，它要通過司法程序才有可能被確定。既然如此，我就必須保持惕懼之心，而充分地做好各種準備，不可有絲毫大意。

　　王弼、胡瑗解釋“中”，與後文的“終”相對而言，中道而止，也即不能窮極其事。程伊川解釋中為得中。下文“利見大人”中已包含了得中之義，故取前說。麵對糾紛，應當始終保持節製的心態，而不要盲目地抱著堅持到底、非要弄個水落石出的心態，應當適可而止。實際上，這種心態是由“惕”所決定的。大量糾紛中，是非曲直並不那麽顯而易見。第三方裁判人能否清楚地辨析之，而對方能否接受我的立場，並不那麽確定。意識到這一點，也就不必抱著真相一定能夠被發現、是非曲直一定能被清晰辨析的天真心態。相反，應當以務實的態度處理糾紛，並在必要的時候妥協、退讓。這裏既有成本-收益的考慮，更有對於人的理性之有限性的認知，以及明智的妥協精神。卦辭說，如果能夠保持惕懼心態，能有適可而止的務實心態，則一定可以妥善處理糾紛，而得吉。

　　反之，如果不具有這兩種心態，而堅持到底，也即“終”，一定要辨析是非曲直，一定要挽回每一分損失，不做任何妥協，那麽，糾紛將無法得到妥善解決。因為，自己的不妥協必然引發對方的不妥協。如此，雙方不斷投入成本，進行較量。這對自己就是凶的，自己的權益反而有可能遭受更大損害。

　　卦辭接下來指出，有效地解決糾紛，“利見大人”，利於見大人，也即，共同體需要建立第三方裁決機製，以裁決民眾之間的糾紛。“大人”就是具有崇高地位、享有足夠權威、而又具有高超德行與技藝的裁決者。兩個當事人當然有可能解決自己的糾紛，但也經常陷入僵局，或者更糟糕，雙方可能通過私人暴力的方式解決糾紛，而這可能對第三者造成附帶傷害，且不利於糾紛當事人恢複正常關係。共同體要進入文明狀態，就必須設立專業裁判官，以相對中立的立場，以雙方皆予認可的權威，相對公正而專業地裁決糾紛恢複安定。對於任何共同體來說，這都是至關重要的基礎性製度。

　　卦辭最後提出一個勸誡：一個人處於糾紛中時，無法成就大事業。也可以說，人們不要指望通過訴訟的方式增進利益。這其實指出了司法的性質。從根本上說，司法活動是消極的：你認為自己的權益遭到損害，向裁判官提起訴訟，你隻能要求裁判官責令對方恢複原狀，或者賠償你的損失，而很難獲得更多。司法活動旨在解決人們之間的糾紛，從而維護秩序，保障每個人的權益。至於個體幸福的增進、共同體的繁榮，還得靠人們在市場、社會、文化等領域的創造性活動。同樣，對於一個邦國來說，國民陷入大量糾紛，顯示邦國的秩序並不健全，人與人之間缺乏信任。這樣的邦國是難以應對嚴重危機，也不大可能追求偉大的理想。

　　《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中、正也。“不利涉大川”，入於淵也。

　　《集解》：盧氏曰：險而健者，恒好爭訟也。王肅曰：以訟成功者，終必凶也。荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。

　　王弼注：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖複有信，而見塞懼，猶不可以為終也。故曰“訟有孚，窒惕中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信、塞懼者得其“中吉”，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

　　程傳：訟之為卦，上剛下險，險而又健也。又為險、健相接，內險、外健，皆所以為訟也。若健而不險，不生訟也。險而不健，不能訟也。險而又健，是以訟也。訟之道固如是。

　　又據卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實之象，故為“有孚”。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

　　訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意於其事，則凶矣，故曰“不可成也”。“成”，謂窮盡其事也。“訟”者，求辯其是非也。辯之當，乃中正也，故“利見大人”。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險，則陷其身矣，乃“入於深淵”也。卦中有中正險陷之象。

　　《折中》：集說：蔡氏清曰：“訟不可成”，以理言之，揚人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業，雖得不償失也。此豈君子之所樂成者哉？謂之不可成，見其宜惕中也。

　　《彖辭》首先據卦體、卦德解釋興訟之起因。訟之為卦，上體為乾，下體為坎，乾性剛，坎性險，二者相合，則易發生糾紛。《彖辭》首先指出第一種情形：“上剛下險”，剛、險相接。也即，兩個人，一個氣質偏向於剛，一個氣質偏向於險，一個傾向於追求不當利益，一個缺乏妥協精神，兩人相遇，容易發生糾紛。彖辭又指出第二種情形，以卦體之內、外言，內卦為坎，其德為險，外卦為乾，其德剛強。一個人，為人內心險而對人剛，即所謂“險而健”。內心的欲望和外在的行為都缺乏必要的節製，具有這種氣質的人很容易引發、製造糾紛。程傳對此論述極為精當。

　　“剛來而得中”說明訟卦的成卦之主，它指出，九二乃是訟卦之主爻，成訟之主。九二居下體，以一陽居二陰爻之中，故為“剛來而得中”。據此，理解訟卦卦義，當著重理解本爻之義。

　　接下來，《彖辭》解釋卦辭“終凶”之原因，也即，“訟不可成也”。《說文解字》：“成，就也。”《廣韻》：“畢也。凡功卒業就謂之成。”《彖辭》斷定，一旦發生糾紛，試圖獲得自己所期望的一切，幾乎是不可能的。對於任何一方當事人來說，糾紛的解決都是不可能圓滿的。因此，從一開始，就不應當抱著自己得到一切的希望。如果抱有這樣的希望，那一定會堅持己見，毫不退讓。相反，如果從一開始就不抱這種希望，就會有妥協之心，適可而止。雙方均有這樣的心態，糾紛才能夠相對妥善地解決。

　　《卦辭》曰“利見大人”。何以利於見大人？《彖辭》指出，尚中、尚正也。這裏的大人是指九五，九二是興訟之主，九五則是治訟之主，它是裁判人。訴訟能否得到公正解決，興訟者的權益能否得到保障，既取決於裁決人主張自己權益的能力，更取決於裁決人之司法德性和能力。彖辭清楚說明司法者最為重要的兩個品質：中與正。中就是持守中道，探究糾紛的是非曲直，並嚴格適用規則；正就是不偏不倚，排除情感的幹擾，超然於兩造之間。裁判者具有這兩種德行，則可以作出令人信服的裁決。

　　《彖辭》接下來解釋卦辭之“不利涉大川”，因為，“入於淵也”。相對於正常狀態，人處於訴訟中，本身就在水淵之中。“淵”字生動地說明了訟與常態生活之別。無論如何，訟，與人糾紛或者訴訟，終究是一種非常態生活。日常生活相當於身在堅實的大地上，發生糾紛，則仿佛置身於深淵中。

　　身在淵中，不確定性極高，安危尚未可知，自己可能勝訴，也可能敗訴，甚至有可能喪失性命。處此境地，人的首要目標是出淵，也即擺脫糾紛、訴訟，回歸常態生活。為此，當事人必須保持惕懼之心，集中全副身心於糾紛之解決。這個時刻，當然無法“涉大川”，因為自己就在淵中，稍不小心，就會被衝入大川中，而完全失控。此時，當然沒有能力涉過大川，也根本不應當想這樣的事情。人要涉大川，就必須首先出淵，在常態生活下，從容地籌劃，立足於堅實的大地邁開步伐。

　　卦辭和彖辭完整說明了，訴訟形成的原因，當事人處理訴訟的態度，勝訴的根源，司法官應當具有的品質，其中涉及社會心理學，法社會學，司法倫理學等。接下來，各爻、象傳對此有更詳盡闡釋。

　　大象傳：必也無訟乎

　　《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

　　集解：荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。幹寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

　　王弼注：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？”無訟，在於謀始；謀始，在於作製。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

　　程傳：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由起也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結、明契券之類是也。

　　《折中》：集說：林氏希元曰：訟不興於訟之日，而興於作事之始。作事不豫謀，此訟端之所由起也。故君子於其始而謀之，看事理有無違礙，人情有無違拂，終久有無禍患。凡其事之不善而可以致訟者，皆杜絕之而不為，則訟端無自起矣。

　　《大象傳》首先以卦象釋訟之所由起：訟卦上體為乾，有天之象；下體為坎，有水之象。天本在上，而有剛健上行之德；水本在下，而有陰柔下陷之德。兩者相悖而行，故引發糾紛。

　　君子觀此象，而知人有糾紛、爭執之可能性，故於做事之初，深謀其始，事先采取有效周密措施，杜絕發生糾紛之可能性。一般而言，《大象傳》都是孔子對君子提出的為人、為政之策略，而帶有教誨的性質。這裏的教誨既適用於君子個體之生存，又可視為為政、治理之道。程傳指出了這一點。

　　王弼注則引用孔子之語，單從社會治理角度論述減少訴訟之道，那就是完善契約製度。民眾之間發生糾紛，經常在於契約不夠明晰。如果契約明晰，則“物有其分”，每宗財產都有清晰的歸屬，“職不相濫”，每個職位之責任都有清晰的界定，就不大可能產生糾紛。王弼這一理念源於老子，“有德司契”出自《老子》。治國者的主要責任就在於完善規則，推動人們完善契約。

　　這一認識確實相當深刻。不過，再完善的規則，再精準、完備的契約，也無法杜絕糾紛，因為，人性是有弱點的，很多糾紛並非由於契約或規則不明，而由於當事人的無知或貪婪。更為重要的是，究其實，人並無能力製定出完備的契約，一切契約都有漏洞。當然，時間的推移，也會讓契約變得日益不完備。正是基於對人性和事理的洞察，孔子提出“必也無訟”的構想。這比王弼所說的更為廣泛，其見解也更為高明，《論語顏淵篇》：

　　子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”

　　朱子集注：範氏曰：“聽訟者，治其末，塞其流也。正其本，清其源，則無訟矣。”楊氏曰：“子路片言可以折獄，而不知以禮遜為國，則未能使民無訟者也。故又記孔子之言，以見聖人不以聽訟為難，而以使民無訟為貴。”

　　首先，孔子說明，自己同樣具有聽訟的技藝，這是封建君子必須掌握的技藝。事實上，君子的職責首先就是司法，聽訟。接下來，孔子指出，一個共同體的理想狀態應當是無訟。這不是說沒有糾紛，而是說，沒有進入正式司法程序的訴訟。當然，孔子也希望減少糾紛。那麽，如何做到這一點？這就涉及孔子的整體治理觀。最簡單地說，就是《論語為政篇》開篇所言之“為政以德”。“必也無訟乎”隻是一個理想，在現實中，孔子的方案則是在“道之以政，齊之以刑”之外，“道之以德，齊之以禮”（《論語為政篇》）。德之教化，可提高人們的自我約束力，這是減少糾紛的根本所在。禮之約束，可導入社會自我治理機製，在社會層麵解決糾紛。政引導人們生產公共品。刑是國家司法製度，這是糾紛解決的最後途徑。《大戴禮記禮察篇》這樣論述儒家的治國方案：

　　凡人之知，能見已然，不能見將然。禮者，禁於將然之前；而法者，禁於已然之後。是故，法之用易見，而禮之所為生，難知也。若夫慶賞以勸善，刑罰以懲惡，先王執此之正，堅如金石；行此之信，順如四時；處此之功，無私如天地爾，豈顧不用哉？然如曰“禮雲禮雲”，貴絕惡於未萌，而起信於微眇，使民日從善遠罪而不自知也。孔子曰“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”，此之謂也。

　　據此，儒家所理解的“謀始”，乃是喚醒人們的道德自覺，興起倫理意識，形成禮樂之治。當然，明晰契約、完善規則也是很重要的，但相對於德、禮，也仍然是次一級的。盡管如此，儒家也絕不拒絕這些做法，而是將其置於一個更為完整的、立體的治國規劃中。這個完整規劃的用意正是減少糾紛。唯有減少糾紛，司法訴訟製度才是可以正常運轉的。如果人心敗壞，糾紛蜂起，那麽，再龐大、再清明的司法體係，也不可能維護社會秩序，更不要說維護健全社會秩序。歸根到底，健全的社會秩序之根本，在人的自覺，在人的自我約束。

　　初六：以言維護權益

　　初六：不永所事，小有言，終吉。

　　王弼注：處訟之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

　　程傳：六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖“小有言”，“終”得“吉”也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟於下，難以吉矣。以上有應援，而能不永其事，故雖“小有言”，“終”得“吉”也。“有言”，災之小者也。不永其事而不至於凶，乃訟之“吉”也。

　　《折中》集說：胡氏炳文曰：初不曰不永訟，而曰“不永所事”，事之初，猶冀其不成訟也。“小有言”與需不同：需“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”，我不能已而小有言也。

　　初六象糾紛尚未發生之時，故爻辭言“事”不言訟。對方沒有履行對我的義務，或者略微傷害了我，我當以何種態度處置之？首先當有這樣一種節製的心態：不準備與對方糾纏不休，不要抱著非要水落石出的念頭。

　　但是，我的權益受到侵害，我也不能無動於衷。我必須采取行動，而有了“小有言”。程傳解釋“有言”為災之小者，似不準確。陰為小，“需”卦九二爻辭也有“小有言”，“有言”之主體為陰柔之上坎。此處之主體則為初六自己，初六為陰，為小。言者，權益主張也。胡炳文辨析精當。權益主張之對象為九四。對方未盡其責，或者侵害於我，我與他交涉，向他主張權益，要求他履行對我的義務，或者賠償我的損失。

　　《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。

　　程傳：六以柔弱而訟於下，其義固不可長永也。永其訟，則不勝而禍難及矣。又於“訟”之初，即戒訟非可長之事也。柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽之正應，辯理之明，故終得其吉也。不然，其能免乎？在訟之義，同位而相應、相與者也，故初於四為獲其辯明，同位而不相得、相訟者也，故二與五為對敵也。

　　為什麽應當抱著“不永所事”的態度？因為，“訟不可長也”，自己卑弱，糾紛一旦興起，自己不能長久支撐。處理糾紛是需要花費成本的，當事人不能不權衡這個成本。對於卑弱之人，明智的選擇就是“不永所事”，不盲目堅持到底，而是適可而止。

　　不過，這並不意味著無所作為。權益遭受侵害，當然要有所表示，向對方提出自己的主張。重要的是，我自己說出道理。如能如此，盡管我自己卑弱，但對方一聽，所有人一聽，都會同意我的主張。此即一辯即明。由此，我的權益也得到了維護。

　　因此，避免糾紛並不等於蒙受損害而消極無為。關鍵是“辯明”。意思是說，我與對方的關係比較單純，包括雙方對於契約的理解歧義較少。因而，我可以清晰而令人信服地主張自己的權益，並獲得對方和人們的認可。當然，我也應當具有辯的技巧。這些技巧可以幫助我闡明自己的權益及其依據，以維護自己的權益。我雖卑弱，而如此機敏行事，則可以避免卷入曠日持久的糾紛，又可維護自己的利益。

　　九二：訟的成本收益計算

　　九二：不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無眚。

　　王弼注：以剛處訟，不能下物。自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

　　程傳：二五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為訟之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則得無過眚也。必逋者，避為敵之地也。三百戶，邑之至小者也。若處強大，是猶競也，能無眚乎？眚，過也，處不當也，與知惡而為有分也。

　　集說：荀氏爽曰：二者，下體之君，君不爭，則百姓無害也。

　　據《彖辭》，九二為訟卦成訟之主爻，訟卦之義可在本爻見之。

　　二以陽居坎體之中，有中孚之象。二應於五，然二為陽，五亦為陽，也有中孚之象。二、五不能相應，反有窒塞之象。這就是卦辭所說的“中孚，窒”。又，二在坎體，性險；五在乾體，性健。這就是《彖辭》所說的“上剛下險”。兩者乃發生糾紛，而二為主體。這一點與初六不同。

　　盡管糾紛已起，九二卻采取了明智的回避策略，因為，“不克訟”。九二進行了成本-收益計算，最後發現，自己沒有能力卷入糾紛，尤其無法發起訴訟。此即“不克訟”。傳統注疏認為，不克訟的根本原因是，訟的對象是九五，而九五為君。這種說法是成立的。不過，我們還可補充另外一個原因：成本問題。

　　這就是爻辭後麵說“邑人三百戶”的用意。孔穎達疏：“三百戶”者，鄭注《禮記》雲：“小國下大夫之製。”故九二為最為卑弱之君子。而處理糾紛是需要花費成本的，當事人需要具備一定的精力、財力。卷入糾紛，進入訴訟，確實可以恢複正義，可以維護權益，或者獲得對方的賠償。但是，正義是有成本的，這一具體的正義的成本是要由當事人承擔的，而這些成本能否得到事後的補償，又是不確定的。九二忖度自己恐怕很難支撐完全有可能曠日持久的爭訟，因而明智地選擇了回避的策略。

　　那麽，爻辭何以言“歸”？需要到封建的治理結構中探尋。此當事人為下大夫，故有自己的三百戶之封邑。而他享有這三百戶之邑的前提是，承擔對其君、也即公侯的義務，方式之一是到公室擔任行政管理工作，比如，擔任卿、士。大約正是在這個位置上，他與九五之公侯發生糾紛，很有可能是君侵害了他的權益。他無力承擔爭訟的成本，乃放棄了自己在公室之位，退回自己的封邑。

　　因為這種態度，他得以繼續保有自己的邑，此所謂“無眚”。由此可以看出此一君子的明智。如果公開卷入糾紛，或者發起訴訟，他很有可能獲勝，而獲得更大的權益。但是，他也完全有可能失敗，那麽，他將喪失這個邑。而他自下訟上，失敗的可能性比較大。經過權衡，他采取了回避策略。

　　也就是說，本爻主要提醒人們，麵臨權益上的衝突，是否讓其發酵成為撕破臉皮的糾紛，甚至進行訴訟，應當進行周密的成本-收益計算。

　　從治國者的角度看同樣如此。邦國通過司法體係維護正義是有成本的。因此，如何設計製度，降低這方麵的成本，也是至關重要的問題。

　　《象》曰：“不克訟歸逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。程傳：義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也，自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

　　竄者，回避，躲避。九二之所以選擇回避策略，乃是因為，自下訟上，並非不能訟，而是成本巨大，風險巨大，很有可能招來更大損失。與其如此，不如選擇回避。也就是說，麵對糾紛，君子當正確評估雙方的態勢，尤其是進行成本-收益比較，不能訟則不訟。在很多時候，不訟，不與對方公開糾紛，不發起訴訟，反而可以更好地維護自己的權益。重要的是維護自己的權益，訟不過是達到這一目標的工具之一，可以使用則使用，不可以使用則不使用。否則，意氣用事，不僅不能維護權益，反而蒙受其辱。

　　六三：安分守己

　　六三：食舊德，貞，厲，終吉。或從王事，無成。

　　王弼注：體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之間，而皆近不相得，故曰“貞厲”。柔體不爭，係應在上，眾莫能傾，故曰“終吉”。上壯爭勝，難可忤也。故或從王事，不敢成也。

　　程傳：三雖居剛而應上，然質本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。“祿”者，稱德而受。“食舊德”謂處其素分。“貞”，謂堅固自守。“厲終吉”，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承、乘皆剛，與居訟之時也，柔從剛者也，下從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰“或從王事”。“無成”，謂從上而成不在己也。訟者，剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

　　集說：李氏簡曰：“或從王事無成”者，謂從王事而不以成功自居也。夫訟生於其行之相違，而天下之訟，又起於矜功而伐善。以柔而從剛，以下而從上，有功而不自居，故能不失舊德，而終又獲吉也。

　　三為陽位，又在下險之極，臨於上體乾健，上應於上九，身處興訟之地，有各種理由成為糾紛的中心。而且，既然“食舊德”，則六三顯然是諸侯、公卿，也即身在變幻不定、風險極高、糾紛不斷的政治世界中。然而，六三性本陰柔，沒有卷入糾紛之中。這太難得了。六三靠什麽做到這一點的？爻辭列出六三的四項美德：

　　第一，“食舊德”。德者，爵祿也，爵祿是以德而獲得的，所謂德，並不限於今人所說的道德，而是卓越的綜合性品質。食者，享有也。食舊德，享有、且滿足於固有之爵祿，而無所覬覦。也即《程傳》所說，處其素分，也就是《中庸》描述的狀態：

　　君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。

　　元儒李簡指出，大量糾紛都源起於人心之貪婪，謀求更大的權力，獲取更多的財產等等。受此欲望刺激，人必然踐踏規則，謀取不當利益，如此，人際必然發生糾紛。社會治理必須避免這種狀態，為此，必須收拾人心，讓人尤其是在位之君子安分守己，沒有貪婪、覬覦之心。禮的功能正在於此，“履”卦之《大象傳》曰：“君子以辨上下，安民誌。”這是避免糾紛的治本之道。

　　第二，六三能貞。貞，正也。君子素其位而行，但絕非無所持守，隨波逐流，而是貞固自守，堅持正道。隨波逐流，甚至讒上媚下，似乎同樣可以保全自己，而不引起爭執。然而，這種安全並不能持久，而完全有可能卷入無妄之災中。君子處於是非之地，而堅守正道，反而可保長久平安。

　　第三，六三能厲。厲者，危厲也，自危厲也。君子知道自己的處境，因而始終具有惕懼之心，具有憂患意識。因此，始終保持克製，不放縱自己，而是嚴格約束自己。正因為如此，他並不看重短期的利益，而追求長期的安全。他具有長遠的視野，因而能夠采取明智的、常人難以理解的策略。比如，並不居功自傲，而甘於“食舊德”。他預先采取周密措施，防範未來可能出現的危險。

　　因為具有上述三項美德，所以，君子雖處高危之地，卻依然能得吉，避免卷入糾紛、爭執，而保持平安。

　　爻辭意猶未盡，又補充一點，揭示六三之另一美德：“或從王事，無成”。六三與上九正應，上九為王，六三以陰柔從之，六三所承擔的上九之事，就是“王事”。“王事”一詞反複出現於《詩經》，意為君子對王室承擔之職事，通常是帶兵出征。六三作為君子，有時也需要承擔王所指派的任務。對君子而言，這是立功而提升爵祿的機會。

　　然而，六三卻具有第四個美德：謙遜。“無成”的意思就是不自居其功。君子承擔王事，功勞顯赫。但是，君子並不誇耀自己的功勞，甚至於掩飾自己的功勞，而並不尋求君王之獎賞。功成之後，他安安靜靜地返回，“食舊德”，仍然安於原來的爵祿。這是對食舊德的進一步說明。他秉持這種謙遜、不爭的態度，自然不會有任何人與自己發生爭執。

　　可能發生爭執之諸爻，六三的可能性最大：他身處於是非之地，本來可與上下左右皆發生糾紛。然而，他卻完全避免了糾紛。這是整個訟卦中最為難得的。支撐他的，乃是“食舊德”、“素其位而行”之卓越美德。

　　《象》曰：“食舊德”，從上，吉也。

　　《集解》：侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

　　程傳：守其素分，雖從上之所為非由己也，故無成而終得其吉也。

　　“食舊德”其實是整體爻辭的簡寫，六三之吉，在於“從上”。如爻辭已經指出，君子之從上，並非諂媚，而是始終堅守正道。因此，此處所謂“從上”，其基礎是安分守己，從不做非分之想，絕不僭越。在政治的世界中避免糾紛，這是至為重要的。

　　更進一步說，君子又絕不推卸自己的責任，因此，一旦王下令征召，他就全力投入。這是另一個意義上的從上，即爻辭所說的“或從王事”。王事是自己的職責所在，盡職地履行自己的職責，自可避免糾紛。如果不能積極履行這個職責，則必然引發糾紛，與王的糾紛。而六三避免了這一點。

　　因此，在政治世界中，六三安分守己，而又積極承擔自己的責任。不熱衷，也不逃避。正是這兩個策略的平衡，讓他可以“食舊德”，而不至於卷入各種糾紛。應該說，要做到這一點是極難的。本爻揭示了君子身處複雜的政治世界中避免糾紛之智慧。

　　九四：知命而安

　　九四：不克訟。複即命，渝，安貞，吉。

　　王弼注：初辯明也。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，“為仁由己”，故吉從之。

　　程傳：四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應初。五，君也，義不克訟。三居下而柔，不與之訟。初正應而順從，非與訟者也。四雖剛健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故“不克訟”也。又居柔以應柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，複即就於命，革其心，平其氣，變而為安貞，則“吉”矣。“命”，謂正理，失正理為方命，故以即命為複也。方，不順也。《書》雲：“方命圮族”。孟子曰：“方命虐民”。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為“安貞”，則“吉”矣。

　　本爻深刻地揭示了訟與命的關係。社會中大量糾紛是由當事人“不知命”引發的。王弼說，命為本理。程傳解釋，命為正理。事實上，命的最恰切的含義就是天命。

　　《論語》末章：“不知命，無以為君子也。”此所謂命就是天命，上天命於己之命。人為天所生，天於生人之際，給每人確定了命，是為天命，《論語顏淵篇》：“死生有命，富貴在天。”不過，盡管天命在己，但天命並不是顯而易見的，知天命並不是一件容易的事情，孔子自謂“五十而知天命”。人需要通過一生的努力，探究、進而把握自己的天命，所謂“知”也。唯有通過生命的探究，人才能知天命。知天命之意向引導著人們在各個方向上探討，重要的是具有知天命之意向，而不是漫無邊際之衝撞。此一天命賦予創造性的生命過程以意義。

　　應該說，有些人命中就在興訟之危地，糾紛、訟訴是自己無法躲避的。即便自己小心謹慎，也仍然可能被卷入糾紛、訴訟之中。然而，這並不意味著，他就必然遭遇禍害。比如九二就選擇了回避策略。

　　另一方麵，程傳清楚地說明了九四的命極好：他雖有好訟之性，竟然無人可訟，上下左右皆不與他訟。可見，他沒有興訟之命。更為難得的是，九四認識到了自己的命，並順命而行。有些人可能同樣有這樣的命，卻未必能夠認識到這一點，而時不時興訟。九四的可貴在於，他認識到自己的天命後，確定自己完全沒有必要通過與人爭訟的方式增進自己的權益。

　　知此天命之後，他果斷地自我調整，改變自己的人生策略，這就是“渝”，渝者，變也，調整。向哪個方向改變？向著“安貞”，貞，正也，安貞，意即安於正。此處所謂正，就是正於命，安於自己為天所賦之命。九四以剛而居柔位，他本有好訟之性。然而，他本無興訟之命。知命之後，他決心改變自己，抑製自己的剛健之性，以和柔克製自己的剛健，此即《洪範》之“高明，柔克”。由此，他的氣質則有所變化，而能夠安於自己的命。

　　這樣的改變乃是順乎自己的天命。為人各有其命，逆命則凶，順命則吉，知命而順命，自然可以得吉。如果每個人都“安貞”，也即安於自己的正命，整個社會也就可以處在乾《彖辭》所說“各正性命、保合太和”的狀態。唯有每人各正性命，才能夠於彼此間形成太和的狀態。

　　《象》曰：“複即命渝安貞”，不失也。程傳：能如是，則為無失矣，所以吉也。

　　九四改變了自己的氣質，改變了自己的行為模式。從某種義上說，這是失。然而，這並非失去自己的尊嚴。他之所以改變，是因為他認知自己的天命，這樣的改變當然是不失。相反，由此，他更為準確地發現了自我，走上順命而生的新路。因為這樣的改變，他將得吉，由為，他的生命將是順利的，而不會遭遇禍患。

　　九五：治訟之道

　　九五：訟，元吉。

　　《集解》：王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。

　　王弼注；處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟“元吉”。

　　程傳：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而盡善也，吉大而不盡善者有矣。

　　九五為至尊之位，不可能興訟。故此爻之訟不是興訟，而是治訟。本爻為治訟之主，象治訟者，也即糾紛的裁決人，處理訴訟之司法官。

　　爻辭的意思是，以九五之位治訟，則可得元吉。元吉之首要原因在於位。糾紛之有效解決，訴訟之有效裁決，均須借助於位。

　　一個有效的裁決，既要獲得當事人之認可，也要獲得旁觀者之認可。為此，裁決者需要具有權威。權威包括兩個方麵：知識權威，道德權威。所謂知識權威，主要是精通法律規則，也包括對於人情世故有比較精準的把握。所謂道德權威，就是下麵將要討論的司法的職業倫理。這樣的權威讓裁決能夠得出公正的裁決。應該說，這樣的裁決通常能夠被認可，並被執行。

　　不過，有效地解決糾紛，尤其是裁決訟訴，還需要強製。並不是所有的裁決都能被當事人主動執行。在不少場合，執行不能不借助強製力。為此，裁決者需要擁有權力，也即強製的暴力，至少可以動用其他部門所掌握的強製力。因此，一個共同體欲有效地解決其成員之間的糾紛，就不能不建立裁判官之位，這樣一個公共職位意味著權力、力量、使用強製力的特權。

　　有效解決糾紛、裁決訴訟之位，需綜合上述兩個要素：知識和道德權威，可使用強製手段的位置。對於治訟之位來說，這兩者缺一不可。

　　周易各卦中，九五之位一般為君位。在訟卦中，九五為治訟者，這指明了一個重要的政治原理：治理者、尤其是最高治理者的首要職責是解決糾紛，是司法。實際上，從卦序來看，訟卦在屯卦、蒙卦、需卦之後，屯卦形成治理主體，蒙卦形成民，政治秩序的兩個主體至此形成。隨後才開始討論權力：需卦涉及征稅權，訟卦涉及司法權。如果說，征稅主要在解決治理者的生存問題，那麽，司法則是治理者提供給共同體的第一個重要公共品。

　　也就是說，從發生學的意義上說，君權首先是司法權，旨在維護共同體成員之間的和平秩序。一個通過征稅而具有自我生存能力的政府，首先是以其司法權出現在人們麵前的。根據這樣的曆史事實，可以提出一個一般性命題：政府的首要職能是司法，解決民眾之間的糾紛，維護人際間和平秩序。後來政治演變，製度趨向複雜，但這一點始終不變。諸多其他國家力量，比如軍隊，也是由此衍生的。

　　《象》曰：“訟元吉”，以中、正也。程傳：中正之道，何施而不“元吉”？

　　集說：楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

　　《小象傳》以精確的語言說明，九五治訟何以能得“元吉”。九五居上體之中，又以陽居陽為正，故具有中、正兩德。這正是司法者之根本美德。

　　需卦之九五為分配者，物質資源的分配者，其德為中、正。訟卦之九五同樣是分配者，正義的分配者，其德亦為中、正。需卦九五，已闡明中、正之含義。在糾紛解決和訴訟裁決中，“中”首先是司法者的心態：虛其中，排除自己的情緒、激情、立場，而盡心地探究糾紛、案件之是非曲直。其次，對糾紛的裁決中於法、中於理，嚴格依照法律規則、依照人情判斷糾紛案件當事人各自的責任。“正”則意味著不偏不倚，在糾紛和訴訟當事人之間無所偏私，保持嚴格的中立態度，公正地對待每一方。

　　司法者若能做到既中又正，就可以得到“元吉”。所謂元吉，就是大吉而又盡善。這個元吉，也可以說是全吉，也即，所有人之吉：當事人之吉，因為，當事人各得其義；司法官本人之吉，因為，司法官因此而獲得普遍的尊敬；法律之吉，因為，法律被證明有效地維護秩序；邦國全體成員之吉，因為，他們預期，國民中間可能發生的一切糾紛都將得到公正的解決。總而言之，司法官中正，乃是邦國之吉，邦國因此獲得了安全和穩定。

　　上九：

　　上九：或錫之帶，終朝三褫之。

　　王弼注：處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。

　　程傳：九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極於訟，取禍喪身，固其理也。設或使之善訟能勝，窮極不已，至於受服命之賞，是亦與人仇爭所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

　　本義：“鞶帶”，命服之飾。“褫”，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有“終朝三褫”之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之，聖人為戒之意深矣。

　　九二、九四皆有興訟之意，終究沒有成訟，沒有發起正式的訴訟，全卦中惟一成訟的是上九。上九以陽居上，在乾健之極，有興訟之性；他自上而訟六三，六三為陰，本來謙退，然而，上九在訟卦之終，不訟不休，此卦辭所說之“終”者也。

　　那麽，其結果如何呢？“或”字說明了結果。“或”者，或然也，有可能也，不甚確定也。“錫之鞶帶”說明他在訴訟中取得勝利，而且是十分巨大的勝利。就是說，上九興訟是可能獲勝的，當然，也可能失敗。這是由訴訟的性質決定的：訴訟涉及對方當事人和裁判者，因而其結果實際上是難以確定的。

　　值得注意的是，此處興訟之標的乃是治理權。“鞶帶”是君子命服之飾，命服的背後是爵祿，也即家室甚至邦國的治理權。上九興訟得勝，獲得爵祿。此為治理權之訟。封建時代，君子之間的訴訟經常是治理權之訟。

　　那麽，何以為三？上九的爵祿被人搶奪，他提起訴訟，重新獲得；對方上訴，他剛得到的爵祿又被褫奪；他最後上訴於終審者，而依然被褫奪。由此可見，上九極為剛健而好訟。不過，對方同樣極好訟，導致上九被人褫奪命服的，正是訴訟的另一方當事人。他同樣頑強地訴訟，並且獲勝，導致上九之命服最終被褫奪。這是訴訟的不確定性所在。你興起訟訴，必然激起對方的訴訟獲勝之雄心，雙方將會展開反複的爭奪。

　　“三褫”表明，健全的司法製度必須建立複審製度，讓訴訟當事人有機會尋求最為充分的正義。人都有局限性，裁判官也可能犯錯誤。因此，司法體製內部當設立自我審查機製。當訴訟當事人對裁判官的裁決不滿意，可以提起複審。三審終審製是最為恰當的。少於三，當事人沒有充分的機會追求正義；多於三，邦國要付出的司法成本太高。

　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

　　程傳：窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。

　　上九通過訴訟獲得了命服。然而，因訴訟而獲得治理權，並不令人尊敬。服意味著治理權，如果不能令人尊敬，則這種權威就不完整，也就難以有效發揮作用。而因訴訟獲得的治理權，就有這樣的缺陷。這是由訟的性質決定的。訴訟必為二人之爭，一旦服成為爭的對象，則其歸屬就是不確定的。而不管它落入誰的手中，其權威都已受到損害。

　　不過，既然兩人相爭，司法機關就不能不受理。因此，此爵祿雖不可敬，很可能仍然保有。社會治理之理想是無訟，尤其是治理權，最好不訟，訟一定會損害其權威。但因為人性內在的弱點，訟終究不可避免。隻是，不必鼓勵這方麵的訟，最為重要的是“作事謀始”，從一開始就采取有效措施，減少訴訟之發生。

　　經義概述

　　整卦討論邦國處訟之道。處在不同位置、情境中的人士，麵對糾紛，具有不同的心態：

　　《折中》：總論：邱氏富國曰：九五居尊，為聽訟之主，故“訟，元吉”。餘五爻則皆訟者也。然天下唯剛者訟，柔者不訟。初與三柔也，故初“不永所事”而“終吉”，三“食舊德”而“終吉”。二、四、上，剛也，二與五對，揆勢不敵而不訟；四與初對，顧理不可而不訟，亦以其居柔，故二“無眚”而四“安貞”也。獨上九處卦之窮，下與三對，柔不能抗，故有錫帶之辭焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，訟之勝者，何足敬乎？

　　陰爻柔順而不興訟：初六卑弱而聰敏，通過理性的辯，維護自己的權益。六三身處是非之地，而安分守己，因而沒有卷入任何糾紛。四陽爻中，九五是治訟者，其他三陽爻均有主動興訟之可能性，或者身處可訟之情境。但最終，九二采取了明智的回避策略。九四認知自己的天命而自我調整，安於正道。唯有上九最終成訟。總體上，卦名為訟，然而，欲訟、可訟而最終不訟者居多。此卦表達了十分中正的糾紛解決理念，而同時對社會成員和社會治理者言說。

　　身處複雜的社會生活中，爭執、糾紛是不可避免的。就個體而言，若自己的權益受到侵害，自當積極地維護自己的權益。但是，維護權益未必直接訴諸訴訟。這是最後的策略，這個策略的成本是比較高昂的，並且其結果是不確定的。優先的策略是借助社會內部的機製，主張自己的權益。

　　從治國者的角度看，則需要從兩個方麵麵對爭執：首先應當致力於防範糾紛的產生，具體的辦法就是“謀始”。但即便如此，民眾之間也難免產生糾紛。因此，邦國必須建立糾紛解決機製。實際上，治國者的首要職責就是裁決糾紛，而裁決糾紛、也即司法的基本德行就是中與正。社會治理者以中、正之德分配資源，也以中、正之德裁決糾紛。總之，社會治理者的基本德行就是中、正。